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大乘無量壽經　　（第一七四集）　　2005/4/8　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0174

　　諸位法師，諸位同學，請掀開經本《科會》第四十九面：

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　昨天我們講到『發菩提心』，發心非常重要。「菩提」是梵語，翻成中文是覺悟的意思。我們的真心本性不但是覺悟，而且是圓滿的覺悟。所以佛在大經上告訴我們，一切眾生本來成佛。本來是佛，現在不是佛。說實在的來講，諸佛如來看一切眾生確實是佛，那一點都不假，可是我們凡夫自己不承認自己是佛，這就沒有法子。這個說法實在不太好懂，我們還是用古大德的比喻來說，古人講「以金作器，器器皆金」。把我們的自性真心比喻作黃金，那我們是黃金做的器皿，諸佛如來看一切眾生為什麼都是佛？他看在質上，無論哪一種器皿，它的體性都是黃金做的，那金就是如來，金就是諸佛。凡夫把體性忘掉，執著了相，看了相。

　　譬如我們這是用黃金做的佛像，那邊放的黃金做了個人像，這邊放的黃金做了個畜生像，做一個小狗、小貓，分量完全相等，黃金的分量相等，價值相等，只是做的形像不一樣。會看的人說，他看的是黃金，沒有兩樣，再多的現相都沒有兩樣。諸佛菩薩看九法界眾生，就像他看他的性，性是法性，這相是法界相，相有差別，性沒有差別。所以從性上看，一切眾生皆是諸佛如來。眾生就不行了，眾生把體性忘掉，完全著相，「這是佛，那是人，那是畜生」，這著了相，著相就不見性，迷失了自性，這一迷一切都迷，迷裡面才生是非人我，才生貪瞋痴慢，真性裡頭沒有這些東西。

　　惠能大師在《壇經》裡面說得好，自性裡頭本來無一物。我們迷失自性，這才墮落在虛妄之中。我執法執，是非人我，名聞利養，貪瞋痴慢，都是妄想裡面變現出來的，自性裡頭確確實實沒有這些東西。佛看眾生的自性，統統是佛性，跟諸佛如來沒有兩樣。自性是永恆的，不會隨著情識改變，永遠不變，不生不滅。會變的是相，相會變，相有生滅，性沒有生滅，這個道理一定要懂。那我們修行才知道要著重在心性，悟明心性，這樣子才能超越十法界，不但是六道，這超越十法界。超越十法界則能幫助十法界苦難眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂。

　　菩提心是真心，自性裡頭本來具足的。昨天跟諸位談的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，統是我們自己真心裡頭原來有的性德，不是從外面來的，只要把煩惱障礙除掉，我們自性裡無量的智慧德能相好統統都能夠現前。菩提心一定要發，這個事情說起來容易，做起來很難，難在什麼地方？染污太嚴重，稍稍不覺察就又墮落到煩惱習氣裡面去了。所以佛的教誨確實是高明到極處，佛法教誨，現代人所講，走向藝術化，藝術的教學。現代人樣樣都談藝術，而釋迦牟尼佛在三千年前就把藝術的教學真正是做到盡善盡美。諸位讀大乘經，特別是《華嚴》，處處跟你講表法，表法就是藝術化。從道場的建築到裡面一切的裝飾，全是教育，全是提醒我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染，處處在提醒我們。

　　我們供養佛像，不懂得的人說是我們拜偶像，說我們是迷信，這也難怪他，沒有人跟他講解，沒有人介紹。我們有機會跟他們接觸，我們就會向他講解。我在印尼，印尼有五個宗教，我去拜訪的時候，我都送一張千手觀音，所以現在天主教也供養，基督教也供養，伊斯蘭教也供養了，很難得，都非常歡喜。千手觀音代表什麼？代表大慈大悲。一千隻眼睛，代表樣樣都看到；一千隻手，看到了，手就要到，就要幫助，表這個意思。哪裡真的一個人有千手千眼，那不累死人？你要不相信，你生個四個手、六個手，你看看你就忙得一塌糊塗。所以它是表法的，不是真的，表什麼？眼到手到。這個意思他們懂得了都生歡喜心。

　　我們看到眾生有苦難，馬上就得去幫助他，表這個意思。手上拿著有許多法器，那是代表什麼？代表的萬德萬能，沒有一樣不會，樣樣都會。我們現在人講多才多藝，這個才藝是要幫助眾生，是救苦救難用的，決不是為自己求生活品質的提升，不是的，全是為人。我們把這個意思說出來，大家懂得了，很歡喜接受，它時時刻刻掛在那邊提醒我們，看到它，我們要把自己內心的慈悲，就是觀音，不是外面觀音，外面那個觀音像把自己那個觀世音、心性的觀世音菩薩把它喚出來。誰是觀音？自己。所以佛門這個教學就是藝術化。

　　通常我們所供養的一定是一佛兩菩薩，兩尊菩薩。佛代表自性，自性是圓滿的，代表圓滿的自性；菩薩是代表從體起用，起作用，像我們供西方三聖，觀世音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧。慈悲一定要有智慧，你的慈悲才是正面的作用；慈悲要沒有智慧，要感情用事，麻煩就大了。佛家常講「慈悲為本，方便為門」。同時也說「慈悲多禍害，方便出下流」。為什麼有禍害、下流？慈悲沒有智慧，禍害、下流就跟著來了。所以不能沒有大勢至，沒有大勢至，觀音菩薩也會害人，這一定要懂得。大勢至菩薩代表我們現在人講理智，不是感情。慈悲是真實的愛心，愛心要有智慧、要有理性，不可以感情用事。你看看這三尊像供在那個地方，時時刻刻提醒自己，一定要落實在自己日常生活當中，你真正做到了。那我們是一個什麼樣的身分？是彌陀、觀音、勢至融合，統統融合在我自己一個人的身上，在日常生活當中表現出來，做出來。對人對事對物，哪有迷信？

　　供佛的這些供具要懂得，這供具裡面最重要的是供水，水代表什麼？代表清淨平等，菩提心！看到這個水，我的心要清淨，我的心要平等，清淨平等是真心，表這個意思的，不是佛菩薩要喝的。所以不可以供茶，茶會有顏色，你不清淨，一定要供清水。我們看到之後就曉得它是教我們什麼。供燈，燈，現在有很多用電燈，從前用油燈、用蠟燭，表什麼？表光明。光明裡頭還有很深的意思「燃燒自己，照耀別人」。所以燈是代表我們為社會服務、為眾生服務，捨己為人。那油愈燒愈少，光是愈來愈強烈，你要懂得這個意思。要不然你那個燈是白點了，那燈點有什麼用處？蠟燭是最明顯，代表的是燃燒自己，照耀別人。

　　供花，花代表因，你看植物先開花後結果，花好果一定好。花代表什麼？代表善行。你在這個世間行善就是花，你花好，將來就有好果報，善因有善果，惡因則有惡報，所以花跟果是代表因果的。教你看到花、看到供果，你就想到因果，有因必有果，有果必有因。我們在日常生活起心動念，對人對事對物，就要想到我要種好因，我才有好果報，如果我是惡的因，將來就有惡報，這麼個道理。沒有一樣不是表法的，連建築物都是的，你看供佛的這個大殿，你在外面看兩層，裡面是一層，為什麼有這種建築？這代表佛法二諦圓融，外面看有真俗二諦，我們講有世間法、有出世間法，裡面世間、出世間是一不是二，你看這意思多深，沒有隨便設施的，設施都有很深的意義。你真懂得之後，你才曉得寺院是佛教育的博物館，你到裡面參觀，走一趟，你就覺悟了，你就不迷了。

　　現在很少人明瞭，實在講很少人認真去讀大經，大乘經上都講到。尤其是古大德的註疏，怕我們看不懂、不明白，都做了詳細的註解。《華嚴經》，清涼大師的《疏鈔》，李長者的《合論》；《地藏經》，我們通常採取青蓮法師的註解，《科註》，對這個表法的意思都說得很清楚。佛是教我們念念不忘，時時刻刻要把佛菩薩的教誨落實，變成我們的思想，變成我們的見解，變成我們的言語行為，那我們就真得受用，這佛就沒有白學了。你能夠依教奉行，那就是孔老夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，你一定是法喜充滿，你這一生當中一定是幸福美滿，遠離惡業，遠離災禍。人，無論是哪個地方人，無論是哪一種種族，無論是哪一種宗教，都有趨吉避凶這個意願。趨吉避凶全在聖賢教誨之中，我們真肯學，真能夠把它落實，你這一生當中災禍遠離，吉慶常常遇到。這就是菩提心為什麼要發，要發真心。

　　在這個社會對於發心人產生障礙，而且是嚴重障礙，這種外緣非常之多，這就常講：我以好心對人，人家不以好心回報我，我還要用好心對人嗎？你們想想要不要？要，還是要用好心對人。為什麼？好心後面有好報。別人用不善心對待我，他就沒有好的果報，你冷靜去觀察，他不會有好的果報。那我們也跟他一樣，他以不善的心對我，我也用不善心對他，那我們將來的果報也跟他一樣，這就錯了！我們對於事實真相清楚明白，不能跟他一樣。

　　無論什麼人，無論他用什麼不好的心態對我，我們總是以真誠心對他，以清淨平等心對他，以大慈悲心對他，久而久之，他會被感動，他會回頭。這個總得要時間，不能說我今天對他好，他明天就回頭了，沒那麼快！大多數的時候，總得要一、二年，他會感動；有一些煩惱非常深的，得要十年、二十年，他才回頭。甚至於最深的，到什麼時候回頭？到臨死的時候，「某人真不錯！我這一生都對他不好」，到臨死的時候覺悟了，不算遲。所以一定要以善心對人，長時間感化，那你就真的度了一個人。幫助一個人破迷開悟，幫助一個人離苦得樂，這是好事，這是諸佛菩薩所行之事，我們一定要善學，好好的來學習。

　　今天我們要討論的是『一向專念，阿彌陀佛』，這裡頭最重要的是一向專念。我們平常勸人「一門深入，長時薰修」，這話是古德講的，古人教人都是這個教法，決定不可以同時學兩樣東西。為什麼？同時學兩樣東西你就分心了，你的精神意志不能集中。現在我們知道學習，你看學校，一般學習都是同時學很多門，這都是從外國學來的。中國古時候不是這種教學法，都是教一門，這一門功課學完了，再能學第二門，絕對不是說同時學幾門東西。這是東西方教學不相同的地方。哪一種有效？可以作實驗，實驗之後，我們才曉得，中國老祖宗的這個方法有效。譬如我們就以現在學校來說，小學生上學，這一個學期，我現在不知道他們有多少門功課。假設他有六門功課，這一個學期大概有二十多個星期，你把這六門功課分開來教，一門一門的教，一門功課大概是兩個星期到三個星期，這兩個星期、三個星期教一門，這一門教完之後，再教第二門，效果跟每一天學那麼多的效果不一樣，非常明顯！因為他這兩個星期、三個星期時間，他頭腦裡頭只有一樣東西，他不想第二樣東西，他的精神意志完全集中。你看一個學期的課程，同樣教完，但這兩個學生的學習的心得不一樣。這教學方式不相同！

　　我們學佛修道，我們的課程比學校的要少得太多，要把精神、時間集中，尤其是現在這個社會，外面誘惑的力量非常強大，我們稍稍鬆懈，就會受外境的影響，你很難成就。而且一門深入，契入進去之後，你一定會生法喜，所謂是法喜充滿！生法喜，你學習這門東西欲罷不能，不要人督促，你讀經讀出味道出來，什麼味道？悟處，遍遍有悟處，天天有悟處，你怎麼會不歡喜？讀書讀到厭倦，那就是你毫無心得，也就是說你沒有悟處。你有悟處，一定生歡喜心；沒有悟處，念得就枯燥無味，不想念了。

　　你看中國儒家，我們講世間法，世間法的教學也是著重一門深入。儒家教學的綱領，在《三字經》上就有，《三字經》上講「教之道，貴以專」。教之道貴以專，學之道當然也是貴以專，教、學是一樁事情，都是講專精，你才能夠有收穫。在此地，你們有一些同學聽過蔡禮旭居士講的《弟子規》，你們聽了都生歡喜心。我是聽他的錄相帶，在香港講的，一共講了四十個小時，我聽了十遍。從頭到尾聽十遍，一遍四十個小時，十遍就是四百個小時。為什麼聽這麼多遍？我要帶著同學一起聽，我不在那裡聽，他們就不專心，我陪著他們一起聽。

　　蔡居士為我們修學的同學們現身說法，他學這一門功課才兩年，不長！能夠講到這樣的成績，沒有別的，他就抓住這句話「一門深入，長時薰修」，就是懂得貴以專。他用一年的時間學習，怎麼學習？每一句他都落實在生活上，都做到，你要不落實、不做到，沒有用處，真正做到！一年的時間在講台上練講，他講得那麼感動人，是什麼？他做到了，他講的是他的心得報告。《弟子規》不長，全文一千零八十個字，三個字一句，三百六十句。我們看看現在一般人學習，為什麼不能成功？太雜了、太亂了，沒有認真把它落實，關鍵就在此地。他也是個普通人，不是上上根人，中下根性，就是抓住了方法，古人講這個方法，他非常認真，不敢疏忽，所以兩年時間就有成就。可見得學東西不難！你要是抓不住綱領，不懂方法，那就非常困難，學得很辛苦，拿不出成績出來。這是示現一個很好的榜樣，你們看樣子，願不願意學成功？我看到這個樣子很歡喜，我幫助他，我來做護法，給他作增上緣。

　　他在中國講了十幾場，時間短的五天，一天講六個小時，講三十個小時，五天；長的講十天，一天四個小時，十天講四十個小時，講了十幾場，愈講愈熟，解行相應，愈講愈歡喜。我跟他講，我說：你發大心，一生就講這一門課，不要講第二門，到全世界去講。所以在中國講的時候，我聽了很不錯，我立刻就通知在新加坡這邊的賴居士，請他到這邊來講了三天。馬來西亞，我們的淨宗學會邀請他講了三場，有三個地方；印尼也講了三場，三個地方，每個地方大概是好幾天的時間。

　　這裡講完之後，我就邀請他到澳洲，澳洲在我們淨宗學院講了八天，一天五個小時，八天四十個小時；再讓他到墨爾本去講了兩天，十個小時，一天五個小時；雪梨講三天，十五個小時；布里斯本講一天，到國外去巡迴講演；今年下半年到南北美洲四個國家已經安排九場。在歐美，這十天的時間太長了，他們沒有這樣的長假來聽，所以我們的時間是有三天到五天，這在外國。全世界去講，不斷的去講。不在外面講，那就在家裡面培訓講《弟子規》的人才，這也迫切需要。

　　只有《弟子規》才能夠把世出世間法根基紮穩，這扎根的教育。兩門功課，有很多人問我，為什麼要提倡這兩門功課？尤其是《弟子規》，這《弟子規》不是佛教。我說：你看錯了，《弟子規》是佛教的根。我們淨宗修學，不僅是淨宗，只要是佛法，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都是建立在「淨業三福」的基礎上。佛說得很好，這三條是「三世諸佛淨業正因」。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行證到如來果位，都是依這個為基礎，那你說淨業三福多重要！

　　淨業三福第一條四句話，「孝養父母，奉事師長」，我問你怎麼樣孝養父母？怎樣奉事師長？幾個人能說得上來？幾個人知道怎麼做？諸位要曉得，「孝養父母，奉事師長」就是《弟子規》，那它怎麼不是佛法？當然是佛法。弟子是學生，你看看，我們自己稱三寶弟子，做弟子的規矩你都不懂，你這個三寶弟子不是真的，愧對三寶弟子，做弟子有規矩！所以它落實了淨業三福第一條前面兩句。《十善業道》落實第一福後面兩句「慈心不殺，修十善業」。所以這兩門功課是我們無論是學世法還是佛法，根本、基礎在這個地方。你不在這個地方扎根，無論你怎麼樣精進，你怎麼樣努力，到最後你是落空。這是至少我學佛五十年，我看得很清楚，凡是有成就的都在這上紮了根；沒有這個根基，沒有一個有成就。這個我們不能不知道。

　　尤其是出家同修代表正法久住，我們要表現不好，果報不可思議！所以出家不是一樁容易事情。還有想發心出家的，更應當從這上把基礎打好，基礎打好之後，你才出家。出家不要求師父，你要求一個師父，我跟你出家，他不答應，你心裡多難過！我當年親近章嘉大師，我向他老人家請教，那時候我才二十六歲，許許多多的行業，走哪個行業比較妥當？章嘉大師勸我出家，他說你走這個路子妥當。又告訴我：出家，你不要去找寺廟，不要去找這些法師，求這些法師給你剃度。我說：那怎麼出家法？他就告訴我：你要去找法師，那法師不答應，你會不會難過？我說：會！那怎麼辦？他教我求佛，這個法子好！我真的是求佛，我聽他老人家的話。

　　那個機緣成熟了，我自己有預感，預感我出家的因緣差不多成熟了，我還向很多朋友說，大概六個月。結果沒想到一個月就成熟，到第二個月就有法師來請我出家。他來找我，不是我找他，而且在差不多一個半月的樣子，他來找過九次，我看他很誠懇，我就答應了。所以那個時候李老師，我在李老師會下求學，李老師覺得奇怪，他說：怎麼人家叫你，你就去了？我說：老師，他來了九次。我說劉備三顧茅廬，諸葛亮出去，他來找了我九次，很誠懇！這是章嘉大師教的，有感應！

　　出家之後，當然就受戒是一樁大事情，我出家之後，兩年才受戒。為什麼？等緣分，也要等人來找我，很多地方開戒，我不去報名，我不參加，我要等人來找我。等了兩年，果然有人來找我，請我去受戒。人家來找我就是緣統統具足，自己一點不操心；我們找人很困難，處處看人臉色，那不容易！我今天把這個方法傳授給你們，我老師教的，你們要想出家，求佛、求感應，決定正確。否則的話，哪個道場適合自己，哪個道場不適合自己，很難選擇。所以一切求感應不求人，這是你真的要相信佛菩薩、要相信感應。

　　老師教我，你選定這個法門之後，一生奉獻給佛法，奉獻給眾生，他說你的一生佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心，這個日子好過！我相信老師，對老師一絲毫疑惑都沒有，依教奉行，所以這一生當中有善緣有惡緣，有順境有逆境。善緣惡緣、順境逆境都是佛菩薩安排的，所以我都很歡喜接受。別人受不了的，我很歡喜接受，為什麼？佛菩薩替我安排的，安排一定有好處，安排的逆緣惡緣，消我業障，業障消除了就會向上提升。所以有些跟我時間長一點的同學，他們看出來了，他說我每遭遇一次嚴重的打擊，一定是大幅度的福慧都提升，不但智慧提升，福報也提升。一點都不錯，每次都是這樣，我遇到好幾次大的困難，真的是如此。所以我沒有怨天尤人，沒有一絲毫瞋恚心，我知道佛菩薩的安排比什麼都妥善，一切隨順佛菩薩安排，隨順佛菩薩教誨。為什麼？諸佛菩薩都是從性德裡頭流露出來的，隨順佛菩薩隨順自己的性德，不隨順煩惱，不隨順習氣，這就對了。所以這裡頭有理有事，理事圓融。

　　最重要「一向」，向是方向，我這一生有一個方向，這一個方向就是求生極樂世界，就這一個方向。求生極樂世界，要學阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。你每一天讀誦，每一天學習，沒有離開阿彌陀佛。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論我們處什麼樣的環境，都不離開阿彌陀佛，這就對了，這叫真正學佛。要把經典裡面一些道理、理論變成自己的思想見解，把這裡面的教訓變成我們的生活行為，使自己跟經完全相應，經典跟自己的思想見解言行融會成一體，叫契入彌陀境界。你能夠契入彌陀境界，不必完全，能夠契入幾分，能夠契入少分，往生就有把握。如果我們起心動念、言語造作跟經上講的相違背，那你天天念誦也沒用處，你不能往生。

　　所以經教不是念的，經教是教你要行的。你看看古大德給這個經判教（作註解），部部經都離不開信解行證，行重要！你首先是建立信心，你要理解，有信解之後，要把它落實到生活。證是什麼意思？證就是我們從日常生活當中證明佛經上所講正確的，這就是證。經是我們的生活，經是我們的生命，我們跟它確確實實是一不是二，是一體，完全交融，我們的身心融化在《大乘無量壽》，《大乘無量壽》就是我們自己的身心，這裡頭就有樂趣了，這不亦悅乎。你要是不能夠契入，你哪來的樂趣？這個樂是諸佛如來、法身菩薩之樂，我們也嘗到了。你不契入，你嘗不到，這個東西不是別人傳給你的，這是要你自己行證，你才能得到。

　　諸佛菩薩對我們的幫助止於信解，他幫助我們信，幫助我們明瞭，那是解；至於行證，他幫不上忙，一定要靠自己，所以自己要修行。修是修正，行是行為，我們的思想是意的行為，我們的言語，口的行為，我們的造作是身的行為，所以叫身口意三業。我們的三業行為跟經上講的不相應，你要承認，我錯了，不是經錯了。現在很多人奇怪的思想，我對的，經錯了。佛三千年前講的，那三千年前的社會跟現在不一樣，他講錯了，我現在沒錯，那就麻煩大！

　　佛菩薩所講永遠正確的，為什麼？他從心性流出，心性流出來的言語文字超時間、超空間，決不受時空範圍，所以稱之為經。不像現在世間人寫的文章，報紙雜誌裡頭的文章，只看一遍就可以丟垃圾桶，沒有看第二遍的必要。這個經不行，經永恆不變，經是我們自性的流露。所以我們現在自性迷了，迷而不覺，現在要靠諸佛如來，他們從自性裡面東西流露出來，引發我們的自性。我們自性裡面的智慧德相跟諸佛如來沒有兩樣，靠他來引發，這就對了。所以對他要有信心，不能有絲毫懷疑。

　　如果有疑惑，不要去想它，不要去分別，不要去研究，愈研究就愈錯，這個道理要懂！為什麼愈研究愈錯？佛講經是從離妄想分別執著心裡面說出來的，我們今天用妄想分別執著心來學它，你怎麼能理解？這方法不一樣！要怎樣才能夠真正了解經義？我們也要離妄想分別執著，你就真懂了。我們離一分懂一分，離兩分就懂兩分。你看馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們學習的心態，「離言說相」，教我們聽經、看經離言說相；看經離文字相，「離名字相」，名詞術語不要執著；「離心緣相」，心緣相，我們絕對不要去想它，你愈想愈錯。因為你那個心是分別心、執著心，你會把經典都想歪了；什麼都不想，你都老實念佛，會開悟，豁然大悟，明白了，那是真的，那就契入。所以心愈清淨，你悟得就愈深，悟的面就愈廣，天天有悟處！所以就非常快樂。這個樂絕對不是世間那些娛樂能夠相比的，真正有樂趣。

　　古人求孔顏之樂，孔子、顏回，如來跟法身菩薩之樂比孔子、顏回還要高深，總不出自性。孔顏契入不深，佛菩薩契入深，這個道理要懂，然後你對它才會產生信心。信心，這求解，解不能用妄想，要離言說相、離名字相、離心緣相，一門深入，長時薰修。古人講「讀書千遍，其義自見」。這有道理，千遍讀下去，心定了，用讀經的方法修定、修禪定，定能開慧；一千遍念下去之後，這個定的慧發出來了；慧發出來，這個經的意思統統明瞭了，願解如來真實義。

　　所以這個「一向」非常重要，首先要立志，我這一生當中，我有一個目標，有一個方向。一個目標，這是求淨土。求淨土，淨土是從哪裡來的？是從清淨心變出來的。所以你要曉得，求淨土就是求清淨心，心淨則佛土淨，你要懂這個道理。你心不清淨，希求往生淨土，求不到的，那個錯了。所以經論不能不多讀，你才了解這個道理，把重要的綱領原則掌握到。到自己稍稍涉入，智慧開了，涉入一分，你就能講得一分，涉入兩分你就能講得兩分。要不要出來講？要！有人說：我自己學的還沒學成，我怎麼可以出去講？等到你學成之後，這個世界已經末日來了，你來不及了。所以現在我們懂一句就講一句，沒講錯；懂兩句就講兩句，這是什麼？這是彌陀的悲願，四十八願，願願都是為利益眾生，我們自己要到極樂世界去，希望多帶幾個人去，愈多愈好，自行化他。講經開智慧，你不講不開智慧，閉塞的。你愈是講得多，那智慧就愈開得大，愈開得廣。凡是學講經的人都有這個經驗，經本打開，字字句句無量義！

　　所以諸位同學，這裡還有一個祕訣，我沒有保留，都貢獻給諸位。講經，這個經要不要預備？要預備。為什麼要預備？恭敬，對佛的恭敬，對聽眾的恭敬，要預備。上了台，你預備那個東西有沒有用處？跟諸位說，沒用。怎麼沒有用？就好像大夫看病一樣，預備之前研究這些處方，你總不能去看病，先把處方寫好了拿去看病。那個病沒有看好，怪你沒有照我藥方害病，哪有這種道理！所以預備是要預備，上台之後可能完全用不上。上台是什麼？上台是診斷處方，這個你沒法子預備的。所以上台，你看看這些聽眾，看看他的眼睛，看看他的神情，看看他的表態，就知道他有些什麼毛病，那我怎樣去幫助他，活的不是死的。所以不能不準備，但是準備的未必會有用處，這一定要知道。

　　平常我們準備，我們讀書充實自己的知識，知識的面愈廣愈深愈好，你在臨場，你應付才能靈活；你讀的東西少，你應付就有困難。所以這個學不是為自己是為大眾，廣學多聞是為別人；對自己，一門深入。一門深入跟廣學多聞有沒有衝突？跟諸位說，沒有衝突，這你一定要懂得。可是在初學，初學的時候，古人是定了五年，五年不可以廣學多聞，一定是一門深入，五年之後才廣學多聞，你的基礎打下去了，五年不能少！現在的人他不肯，他一開始學就廣學多聞，所以自己沒有根基，所學的都是一些皮毛、常識，不生智慧，不但不生智慧，把智慧障礙了、堵死了。這就是沒有人教導他，這是不善學。善學的人一定先要把戒定慧三學的基礎紮穩，佛法裡面講根本智，廣學多聞是後得智。學習是有次序的，五年之後，你這個一門深入跟廣學多聞可以並重，一門深入是增長自己的戒定慧，廣學多聞是應付一些群眾。

　　現在修學的機會是愈來愈困難，愈來愈難得，好在現在科學技術發達幫了忙，問題就是你要會利用。蔡禮旭居士學佛，接觸我的時間很少。他說曾經在現場聽我講經，現場人很多，我不認識他，他也沒有來找過我。大多數的時間他在電視上學，我們的華藏電視開播三年了，網際網路好像有七年了，他在網路、在電視裡面學習。由此可知，學習不一定要到講堂，遠程教學產生很大的效果，反而常常跟在我身邊的人學不到東西。這也難怪，跟在身邊認為機會很多，今天沒學到還有明天，明天還有後天，今年不行還有明年，一直到老死了，那好了，只有下一輩子；這一輩子完了，就下一輩子！所以很難。不在身邊，就感覺得這個機緣非常難得，學習的心情不相同。所以往往不在身邊的人學得好、學得真有成就。對我們這些講經的人也是一個很好的鼓勵，現場沒有人學，我們網際網路播出去之後，有很多人在很認真的學習，這給我們很大的鼓勵，我們也覺得真正有人在幹，所以我們還是要全心全力來協助他。

　　在這個地方，居士林建的這個講堂，這是一個大型的視聽講堂。通常我講經是一個小的攝影棚，這個攝影棚裡面只有我一個人，面對著是錄相機。所以我常常講，我講經沒有聽眾，我教學沒有學生，全都在網路、在電視上。這個環境非常清淨，我也習慣這種生活，這個生活對我來講有十幾、二十年了。所以我們儲存的錄相帶數量相當可觀，我們的衛星電視二十四小時不停的播放，居然播放了三年，還陸續在播放，這是很不容易的一樁事情。現在我是讓蔡禮旭居士這四十個小時的，還有八個小時的《弟子規》，把字幕打上去之後，我們也在電視上播放。

　　現在我們是非常盼望聯合國跟我們的合作，這個合作最快也得要一年，我們雖然提供電視的時間，一天給他十個小時，他們現在沒有東西拿出來放。所以現在要找好的老師，要先在攝影棚裡面去錄相，錄相還要經過審查，然後才可以拿出來播放。我們的教學有方向目標，化解衝突，促進社會安定、世界和平。用什麼方法？就是我講的這兩部經《弟子規》跟《十善業道》，確確實實能做到，不要高談闊論。這些儒家四書、五經、十三經，沒用！講得天花亂墜，不切實際。

　　大經大論我們講了五十四年，對化解衝突、對於安定和平有沒有幫助？沒有幫助。為什麼原因？太高了。現在社會所需要的是生活教育，是基礎，所以教學一樣的，一定要從幼稚園教起。我們講的這些經論都是大學課程，大學課程對幼稚園小朋友講沒有用處，收不到效果。這在佛法講契機，契機契理才能得受用。這些大經契少數人的機，不是社會普遍機；社會普遍的根機一定是《弟子規》跟《十善業道經》，這我們不能不知道。所以我們自己的方向要確定，也要知道諸佛如來教化眾生的方向，我們怎樣來配合，幫助諸佛如來教化眾生，盡心盡力就是圓滿功德，這叫一心專念。

　　在本宗，淨土宗，一心專念阿彌陀佛。這一句從「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這是三輩往生裡頭最重要的一句話，這是全經修學的總綱領，我們一定要遵守。念佛很普遍！現在在中國國內念佛堂也非常普遍。國內有個同學打電話給我，好像是上個星期，告訴我大概是宗教局有一個文件分發到地方，肯定念佛是正法，各地方建念佛堂，由地方政府批准就可以，不用上報了，告訴我有這麼一個消息，這好消息。這是這些年來，修淨土、念佛同修一定是表現得很好，國家終於給你肯定，好事情。希望以後能有更好的表現，我相信國家會護法、會護持。

　　《無量壽經》，我們曉得在史書上記載，在中國，從漢朝到南宋總共有十二次的翻譯。換句話說，這部經有十二種不同的版本。可是在古時候沒有印刷術，書都是抄寫，分量不多，尤其是遇到戰亂，所以這個本子喪失，再找不到了，目錄上有，找不到書。現在在《大藏經》裡面，保存下來的有五種。五種，這個會集就很有必要，便利我們後人修學。我們看五種本子很麻煩，也不容易找到。第一個會集的是王龍舒，龍舒居士，宋朝時候人。他的會集本叫《大阿彌陀經》，這《藏經》裡都收的有。王居士是學者，也是一位佛學家，他一生當中只看到四種本子，現在留的五種本子裡面，《大寶積經》裡面的一會，王龍舒居士沒有看到，所以這個會集就不圓滿。

　　到清朝咸豐年間，魏默深居士作第二次的會集，這個會集，五種本子都看到了，當然比龍舒居士的本子要好；可是依舊有美中不足，取捨欠妥當，而且裡面有些文字，魏居士把它改了。這是祖師大德們最反對的，如果任意來改經，每個人將來都要改經，經流傳到後代就面目全非，所以決定不能開這個例子。縱然覺得經典文字不妥當，你可以註在旁邊，這個字應該怎麼樣說法，留給人做參考，可不能改動經文，這個連印光法師都有批評。所以我們這最後一次，這民國初年夏蓮居居士第三次的會集，這個會集本非常完美。我們把三種會集本對照一下來看，諸位就了解，所以我們遵守這個本子，這個本子是李老師交給我的。

　　我為了取信於大眾，把五種原譯本、三種會集本，把它合起來印成一本《淨土五經讀本》，我們這邊圖書館有，讓大家把原譯本跟三種會集本都能看到，然後都好，你喜歡哪個本子，你就選哪個本子，依教奉行，統統能成就。不必批評這個本子有瑕疵，那個本子有問題，用不著批評。你這一批評，你的心就不清淨，心淨則佛土淨，你的心就不清淨了，所以一批評就不能往生了，這個要知道。要知道眾生根性不相同，愛好不一樣，我喜歡這個本子，他喜歡那個本子，都好，都值得讚歎，不必要牽強你一定要學我的本子，不可以。如果要是真的牽強，釋迦牟尼佛一生何必說這麼多經？說這麼多經就是應付不同根機，這是佛的大慈大悲，應機說法。我們都要懂得這些意思，然後你才能夠隨順眾生。

　　我跟許多宗教往來，跟他們往來，這裡面都是很多很虔誠的宗教徒。我說：大家承不承認宇宙之間只有一個真神？他們都承認，宇宙之間只有一個真神，那個真神是我們宗教的真神，這個真神是宇宙的造物主，這大家共同承認的。我說：好，你們說造物主，譬如說基督教的，他說是他們的上帝；《古蘭經》，伊斯蘭教裡面說他們的安拉，安拉就是上帝；我們中國人講的是盤古開天地。我說到底是一個人還是兩個人？還是他們大家合作共同來造的？因為宇宙只有一個，到底是哪個造的？這個問題提出來之後，大家就認真去思惟。我就告訴他們：沒錯，是一個真神，一個真神造的。但是這一個真神在不同的族群，因為從前交通不方便，資訊不發達，所以這個真神能夠變化、能分身，你們相不相信？相信。我說相信就好了，這個真神在基督教就變成耶穌，在佛教就變成釋迦牟尼，在伊斯蘭教就變成穆罕默德，一個人。你要批評這個人，你就批評真神，這大家就擺平了。

　　所以我們要建立一個共同的信仰，然後知道是一家人！我說不同的宗教，我們同一個祖先、同一個真神，我說我們的關係，那不是堂兄弟就是表兄弟，總是一家人！全世界宗教是一家人。他們都能夠贊同我的說法，我走了許多國家地區，跟宗教這些人士接觸，還沒有反對的，這個出乎我意料之外，我想總會有反對的，沒有遇到反對的，都能承認。在日本，中村康隆老和尚他今年一百零一了，去年一百歲，去年我跟他見面。第一次跟他見面，我跟他談了這個問題，很難得，老和尚說：全世界宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，統統都是觀世音菩薩的化身。他那些徒弟告訴我，他說老和尚一生沒有說過這個話，今天對你說出這個話，我們感覺得很驚訝。所以我們的想法、看法是相同的，整個宇宙是一體。

　　人與人之間，人與一切眾生之間，在大乘教裡說「共同一法身、一心一智慧」，這佛在經上常講。你了解事實真相，無緣大慈、同體大悲自然就流露，自然你就會關懷一切眾生，一切眾生有苦難，你一定是全心全力去幫助他。那個救苦救難，苦難的根本要知道，苦從哪裡來？迷來的，你對於事實真相不了解，苦從這裡生！樂從哪裡來？樂從明瞭，事實真相都明白，你就離苦了。由此可知，離苦得樂一定要破迷開悟，破迷開悟一定要好好的教導，然後你才了解宗教的性質是什麼。

　　宗教的性質，用現在的話來說，多元文化的社會教育。我在學佛之初，是我剛剛出家的時候，向中國佛教會提出來，我提出正名，儒家講的名不正則言不順，所以我們先要做正名的工作。佛教是什麼？佛教是釋迦牟尼佛對九法界至善圓滿的教育。我最早提出來的。讓社會大眾真正認識佛教是什麼，至善圓滿的教育。現在我們跟許許多多宗教交往，我們用一句話建立共識：所有宗教都是多元文化的社會教育。這現在大家都能接受。

　　凡是相信宗教的，都會相信經典裡面所說的，包括佛教經典都不例外，說什麼？說我們都是有罪業，生死凡夫。這是確實的，宗教裡面都講輪迴，都講人有過去、有現在、有未來，過去生中無量劫來，我們造的業有善有惡，總是惡多善少，從起心動念、言語造作，所以流轉在六道。惡業多，所感的果報三惡道，善業感三善道。佛在經上的比喻很好，在三惡道的時間長，在三善道的時間短，所以佛把三惡道比喻我們六道眾生的老家，三善道是你出來觀光旅遊，時間很短！沒有多久你又要回老家去了。這個比喻比喻得很好。

　　所以真正覺悟之後，我們怎樣脫離生死輪迴，這才是真正聰明人。了解事實真相，才知道脫離生死輪迴的重要性。只有自己能脫離，才能幫助在輪迴當中苦難眾生，這些苦難眾生與我們生生世世都有緣分，有緣，你就有機會幫助他，所謂是「佛不度無緣之人」。那我們首先要度自己，度自己，菩提心，一向專念，這是根本，真的是大根大本，我們不在這上面下功夫，那就錯了。我們想出離沒有能力出離，所以一定要發心。

　　心發不出來，你就多念大乘經，用大乘經薰習自己，漸漸要持戒，這是根本。所以《弟子規》是最根本的東西，要認真學。學的時候，我們無論在什麼地方有規有矩，你的心才定，心定了就開智慧，那經你就會念懂，你就明白了。明白之後，你會修行，就是把錯誤的行為把它修正過來。修行是修正錯誤的行為。我們的思想，錯誤的思想修正過來，錯誤的見解修正過來，錯誤的言語、錯誤的種種行為都要把它修正。

　　《弟子規》是幫助修行最好的方法，我們從這裡下手。然後進一步再依戒律，以戒律為標準。開頭用《弟子規》，不用《弟子規》，你用戒律你做不到。做不到之後，人往往就把戒律丟掉，不要了，只學經不學戒，那就錯了。就好像經是定學，我只修定，我不持戒，不持戒你怎麼會得定？因戒得定，因定開慧。我們今天這個戒不能成就，就是因為沒有《弟子規》的基礎，《弟子規》是根本戒律，我們要從這個地方學。《弟子規》等於說幼稚園的課程，我們現在一下就要學中學、學大學，這個東西不理會，怎麼念也不能畢業。如果是那麼簡單的話，小朋友六、七歲就念研究所多好？幾年之後，他能不能拿到博士學位？他念六十年也拿不到。凡事都有程序、都有次第，不能夠躐等，這不可以不知道。

　　人與人相處，煩惱習氣很重，總有傲慢，殊不知傲慢是大煩惱。貪瞋痴底下就是慢，你就曉得這個東西多嚴重。人，無論是世法是佛法，為什麼學不好？就是這個東西障礙了，傲慢。孔夫子說得好，他說假設這個人他的才華像周公一樣，周公，聖人，是孔老夫子一生最佩服的人，也常常讚歎的人。說假設有個人像周公一樣，有這樣的才華，可是他有個毛病，什麼毛病？驕傲，「使驕且吝」，吝是吝嗇，他傲慢，他吝嗇，夫子說「其餘則不足觀也」。那不必談了，這個人是假的不是真的。那周公有沒有傲慢？周公有沒有吝嗇？沒有。佛法是要超越生死輪迴，所以這個慢煩惱要斷。儒家沒有講超越六道，所以他對傲慢沒有說斷，但是他也提出嚴重警告，在《禮記》裡面「傲不可長」。傲慢是人都有，與生俱生的煩惱，不是學來的，你生生世世帶來的，叫俱生煩惱，只要是眾生都有這個傲慢的習氣。傲慢希望能把它伏下來，不可以增長。儒家教育「欲不可縱，傲不可長」。

　　讀書、修道，真正成績在哪裡看？在心平氣和。古人講的「學問深時意氣平」。你修行有功夫，一定對人很和氣，我們一般人講沒有火氣。火氣很大，常常容易發脾氣，那個人沒有道心，那個人沒有修行，那個人也沒有學問，這一定要懂得。學問跟學識是兩回事情，學問裡頭有道德，學識裡頭不一定有道德。他學的東西很多，他不一定有道德，但是學問裡頭有道德。所以真正做學問的人心平氣和，修道、學佛那就更不必說了。你看佛在經上常講「一念瞋心起，百萬障門開」，所以你發脾氣，你對人發脾氣，對方傷害少，我常常講，頂多你傷害他三分，對自己的傷害七分。你們都沒有算這個帳，算這個帳，這划不來，我們的損失太大！我們損失七分，他才損失三分。你真正想通了，明白事實真相了，你就不會發脾氣了。

　　所以培養，無論在什麼時候，對人對事一片和氣，肯定人性本善，這是非常非常重要；肯定人人都有佛性，我們要以這個心態對一切眾生。他都有佛性，他都是本善，他今天所作一切不善是一時迷惑。所以我們一定要從自己本身修起，這比什麼都重要。從本身修起，第一個受影響的家庭，你一家和睦。現在的家庭問題非常嚴重，夫妻不和，離婚率那麼高，他不知道離婚的厲害。離婚，我看多數都墮地獄，罪很重！不是兩個人的事情，你破壞了整個社會的和諧，你破壞了世界的安全，你這個罪有多重，你有沒有想到？兩個人不和就可以分開，後果不堪設想。如果你再有小孩，小孩變成單親，沒有圓滿的雙親之愛，他將來養成一個很不好的習性，在這個社會上容易做下犯罪的事情、傷害社會的事情，你要不要負責任？你才曉得這個問題嚴重。

　　家庭就像我們一個人身體上的細胞一樣，我們一個人好比是世界，好比是這個社會、是這個國家，家庭是社會組織裡的基本組織，這個細胞要是壞了，壞得太多，生命安全就受到威脅。你就曉得社會的安全受到威脅，國家的安全、世界和平受到威脅，誰做的？你們兩個一分離就造成這麼重大的傷害，這幾個人知道？夫妻怎麼不和？為什麼會不和？那你為什麼會結婚？所以你要想那個因，結婚之前彼此都看到雙方都是美到極了，一點缺陷都沒有。結婚之後，天天看對方的毛病，愈看愈不順眼，麻煩就來了，都是從一念妄想生的。如果你是永遠保持看對方的優點，不看對方的缺點，夫妻好合，家和萬事興。你要說是對方一點優點沒有，那你應該認命，你為什麼嫁給他？雙方都認命，認命就好了，這個事情也能擺平，這叫齊家；家齊而後國治，這社會安定、世界和平。

　　我們今天看全世界，全世界的人都講人權，人權會把人類帶向末日。這都是外國人想出的花樣，在中國歷史上沒有聽到說人權，中國人講道德、講倫理，才有真正幸福美滿。外國人天天喊人權，每一個人都沒有安全感，每一個人都不曉得自己活在這個世間是為什麼？人權是一句空話。佛告訴我們，人活在世間是為什麼？叫「人生酬業」，你過去造的善因，你來享福的；你過去做的惡業，你來受罪的。這佛講的，佛說得清楚、說得透徹！

　　我們今天學習這一句經文，要真的把它搞清楚、搞明白，我們的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心真的生出來了，你的家庭怎麼會不和睦？你這個家庭怎麼會不興旺？尤其倫理的教育，倫理教育是從家庭講起的，從夫婦講起的。「夫婦有別」，別是分別，這夫婦兩個人成了一個家庭，中國古時候家庭，上有父母，有兄弟，有子女，大家庭制度，不是像現在小家庭，大家庭。你進入這個家庭，成為家庭裡面的一分子，你要懂得怎麼樣去做人。

　　家庭裡面兩樁大事情：第一樁大事情是維持家庭的生活，第二樁大事情是教育底下一代，兩樁大事！你底下沒有好的後代，你的家庭幸福從哪來？你家庭興旺從哪來？一定要好的後代。所以夫婦有別，任務有別。在古時候，男子出去謀生，維持家庭生計，婦女在家庭裡面教育子女，後代全靠這個做太太的，一家有沒有前途全靠她。你們要去念《印光大師文鈔》，你看印祖在《文鈔》裡講多少次，家庭婦女之權第一大，社會的安危，國家的興亡，操在誰的手上？操在家庭婦女手上，現在人哪裡懂得？你家的好兒女，代代出賢人，這個社會上才會有聖人出現！

　　聖人從哪裡來？你教出來的。怎麼個教法？統統都是《弟子規》。所以父母要學《弟子規》，統統做到了，給兒女做榜樣。小孩一出生，眼睛才張開，他會看，他會聽，他就在學習，大人什麼樣子，他統統看到了，統統聽到了，所以教育從這開始。到六七歲的時候，根深蒂固，他很懂事，這時再送到學校給老師教。所以最重要的基礎教育是父母教的，不是別人教的。這是夫婦有別，差別就在此地，他有不同的任務。今天沒人懂得，所以家不家、國不國，天下大亂。現在時間到了，我們就講到此地。