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大乘無量壽經　　（第一五五集）　　2004/2/8　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0155

　　請看經文，《科會》第四十五面「德風華雨第二十」。我們把經文念一段：

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　昨天我們講到這一段，說到『微妙音』，「微」字跟諸位說過，這下面有「妙」。微是「出有而有」，說明西方世界凡聖同居土，跟我們這邊六道，欲界、色界、無色界確實有差別，所以不能說同也不能說不同，這是微的意思。妙，「名能開悟曰妙」。名是名詞，相是現相，西方世界一切名相都能夠幫助人開悟，這是微妙無比。講到名相，法相宗裡面把世出世間一切法歸納為五大類，稱為五法。大概學唯識的同學，這些名相都能熟悉，所謂是「五法，三自性，八識，二無我」。言語雖然簡單，確確實實將《般若經》上所說的諸法實相全都說出來。

　　這五法是五大類，第一個是名，第二個是相，第三個是妄想，第四個是正智，第五是如如。前面兩種，講到世間法跟出世間法，名跟相這是世間法，世間法裡面講的境界，我們講心、講境界。世間當然講的是六道，實際上包括了十法界。六道之外有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個地方的佛，我們一定要搞清楚，十法界裡面的佛沒見性；如果見性，他就不在十法界，他就到一真法界。所以十法界裡面的佛就是天台家所說的藏、通、別、圓四教。藏教的佛，通教的佛，沒有出十法界，別教的佛就超越了。別教初地等於圓教初住，這就是像宗門裡頭常講「破一品無明，證一分法身」，禪宗裡面所說的「大徹大悟」，就是這個境界，這是超越十法界。如果說是華嚴宗裡面所說的，這是小教、始教；它講五教，小、始、終、頓、圓，小教的佛、始教的佛，跟天台家講的是一樣，藏通佛，還沒見性。

　　所以一般人講成佛，特別是密宗裡頭常說的「即身成佛」，成的是什麼樣的佛你要搞清楚。不能跟釋迦牟尼佛比，更不能跟阿彌陀佛比，他們那個佛是圓教究竟佛果。即使在別教、圓教裡面，諸位《金剛經》念得很多，江味農老居士在《金剛經講義》裡面就講得很明白，《金剛經》上所說的「諸佛」，那是真佛不是假佛。諸佛，江老居士跟我們說明，是四十一位分證佛，在《華嚴經》上稱四十一位法身大士。法身大士統統都是破無明證法身，他們不在十法界，他們在一真法界，不是在極樂世界，那就是在華藏世界；這個不在十法界，所以那是真佛，那不是假佛。

　　「諸」就是講的四十一位，這個說法說得非常之好，這四十一位是法身菩薩。為什麼稱他們作真佛？他們用心跟如來果地上所用的心是相同，用真心。諸位要曉得十法界裡面用妄心，不是用真心，《百法》裡面講的「同生性，異生性」，就是說的這個。十法界裡面，包括我們六道，當然包括我們在內，這稱為異生性，異是不一樣，跟佛用心不一樣，我們是用八識五十一心所，妄心！他們在法相宗裡面講，轉識成智，轉八識成四智，所以他不是用八識，他是用四智菩提，菩提心，他用大圓鏡智，不是阿賴耶。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這我們稱他為法身菩薩，跟我們不一樣。他轉八識成四智，那就是跟如來用的是同樣一個心，就叫同生性，就不是異生，差別在此地。我們用妄心，這要知道，十法界裡面的佛還是用的妄心，不是真心。但是用妄心，這個妄心接近真心，我們稱他作佛，這個佛，天台家講六即佛，十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，相似，很像佛，他並不是真佛，那就是他沒有能把八識轉成四智，這個道理要懂。所以明瞭之後，要知道我們要怎樣修。

　　如果我們在這個世間能夠轉八識成四智，我們生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，不是同居土，也不是方便土，這些道理都要懂。能轉八識成四智，在淨宗裡面稱為理一心不亂，那不是事一心。我們淨土宗的功夫也分三等，最高的是理一心，其次的是事一心，第三等的是功夫成片。功夫成片就能往生，生凡聖同居土；如果念到事一心不亂，那你生方便有餘土，比這個就高一級；念到理一心不亂，那你就是生實報莊嚴土，那就是法身菩薩。但是西方極樂世界很特別，這個我們不能不知道，特別在哪裡？凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛四十八願願力的加持，你立刻就提升到阿惟越致菩薩。阿惟越致叫三不退，在菩薩級別裡面來說是第七地的菩薩。換句話說，你是凡聖同居土往生過去的人，但是你的智慧，你的神通，你的道力，你的受用，等於七地菩薩，這是十方一切諸佛世界裡面統統沒有的。所以諸佛才稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這些諸位都要明瞭。

　　你明瞭之後，你遇到別的法師大德問你，你為什麼念阿彌陀佛，為什麼不念釋迦牟尼佛？你要能回答得出來。有這種疑問的人很多，這樣的執著，最簡單的回答，「我念阿彌陀佛是釋迦牟尼佛教我的」。釋迦牟尼佛教我念阿彌陀佛，我當然念阿彌陀佛，他沒有教我念他，他教我念阿彌陀佛。你不相信，你去看淨土三經，這是從事上說，我們一定隨順釋迦牟尼佛的教誨。從理上講，那你就要曉得，念阿彌陀佛，我們的能力只能帶業往生，生凡聖同居土，但是生到西方極樂世界，我們的智慧神通道力就可以跟七地菩薩相等，你念其他的佛做不到，這是不可以不知道的。

　　雖然《無量壽經》上「三輩往生」講得很好，「三輩往生」這一品裡面，你看上、中、下三品都是「發菩提心，一向專念」，這一句話比什麼都重要。但是最後一段，那是講修學大乘者，不是專修淨宗，無論修哪一個法門，但是要知道那是大乘法門。無論修哪個法門，無論你念什麼佛、什麼菩薩，迴向往生西方極樂世界，統統得生。過去有大德把這段經文判作「一心三輩」，這個判得很好，那是學其他宗派能夠把自己修學的功德迴向求生淨土，行。可見得這個淨土法門廣大無有邊際，統統都包括在其中。

　　《金剛經》上告訴我們「法門平等，無有高下」。我們明白這個道理，了解這些事實真相，你要是遇到有同修，他一生都念觀音菩薩，現在他要問：我念觀音菩薩能不能往生？能，一點問題都沒有，你繼續念觀音菩薩，把你修學的功德迴向求生淨土就行。還有人念地藏王菩薩的，念了很多年，要不要改？不需要改，繼續再念地藏菩薩，只要你念到一心不亂，把你的功德迴向求生極樂世界，各個都能往生，淨宗法門廣大無有邊際。如果他還沒有修學其他法門，或者修學的功夫不深，轉過頭來專念彌陀，好！直截穩當。這個法門簡單容易，非常希有難得。《無量壽經》上說，許許多多菩薩想知道這個法門，沒有機緣，遇不到。我們這一生沒求就碰到，這個運氣太好了，所以一定要把它抓住，這一生當中決定要有成就。

　　五法裡面，「名」，我想這個諸位並不難懂，世出世間所有一切法相都有個名詞，我們每個人都有個名字，便於稱呼。有名當然有相，「相」是現相，相，品類差別無量無邊，我們六根能接觸得到的這個範圍不大。譬如在十法界，我們只能看到人法界，只能夠見到畜生法界裡面的一部分，畜生裡面還有很多很多我們肉眼看不到的。其他法界東西我們都看不到，都見不到，真有，不是沒有。佛跟我們講的十法界，在《華嚴經》上講得更詳細，每一尊佛國土都有十法界，十法界裡頭又有十法界，就一百法界。天台大師講《法華》，跟我們說「百界千如」，這是舉一個例子，每一界裡頭又有十界，這一百界，一百界裡頭每一界裡頭還有十界，重重無盡。所以法界不可思議。《華嚴》最後一品「入不思議解脫境界普賢行願品」，這個題我們每個人都會念，題裡面的境界，說老實話都不懂，沒人懂。我們讀《華嚴》這才曉得為什麼叫不思議解脫境界，佛在經上跟我們說。

　　這一段經文裡面講的『德風』。德風，我們用現代的話來說，就是自性自然的震動，這一震動，它就出現了現象，這個現象就是物質。所以物質從哪裡來的？學唯識的人都知道，物質是相分，相分是從見分變現出來。自證分是體，見分是緣，見分就是此地講的德風，能見！立刻這個自證分它就現相，這個相就是物質，佛法裡面講的是微塵，用這個名詞來說。微塵非常非常小，這個微塵並不是真的存在，《楞嚴經》上佛說得很清楚，叫「當處出生，隨處滅盡」，所以《般若經》上才說「一切法（這是世出世間一切法），無所有，畢竟空，不可得」，這講諸法實相。

　　世尊講《般若經》講了二十二年，在現在我們《大藏經》裡頭最大的一部經，就是《大般若經》，六百卷，《華嚴》才九十九卷。一部《大般若經》講什麼？就講這三句話，跟你講世出世間所有一切法的真相，是「無所有，畢竟空，不可得」。這個相是無所有？我明明看到現在有，我看得很清楚。那是你看走了眼，是你的錯覺，不是真相，真相確實是無所有。這我們就不好懂。你們家裡有沒有電視？你每天是不是看電視？你仔細看看電視那個畫面，是有還是無？電視畫面，現在的科學常識我們懂得，電視畫面是由點由線組成的畫面，這個畫面是剎那生滅，它速度之快我們眼睛沒有覺察到。所以這個畫面正是《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這個畫面確確實實是無所有、畢竟空、不可得。所以你要是懂得佛法，看電視就開悟。

　　比電視更明顯的一個比喻，我們以前在講經裡頭常常用它來做比喻，就是電影，電影更明顯。電影銀幕裡面你看到很像是真的，其實它是一張一張像幻燈片一樣，它換得太快，你沒有法子覺察到它。實際上它的快、速度比電是不能相比。一般電影的底片一秒鐘開合二十四次，就是一秒鐘當中它換二十四張，這鏡頭打開，這個幻燈片打到銀幕上，立刻關起來又換到第二張，是這麼樣換法。一秒鐘換二十四次，你就以為是真的。所以銀幕上顯的相確實是畢竟空，是無所有，是不可得。但是看電影的人很傻，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你不知道事實真相。電視的速度比電影就快太多，它是電磁波，等於光速，它是用點線面組成的，你看不出來它是真的。我們現實的這個境界，這個可麻煩了，那個速度之快，光跟電不能比，無法比。《仁王經》上所說的例子，我在經上也常常用它來解說，那是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，照我們這樣的速度，我們用最快的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，那就是一秒鐘剛剛好兩個十萬八千次。兩個十萬八千次還比不上光速，所以這是佛的方便說，不是真實說。真實說，它的速度快到什麼程度？一秒鐘的億萬分之一，有那麼快的速度。

　　所以一切的速度都不能夠跟心波（我們的心起心動念，這個心的波）比。這個心一波動，因為它沒有空間、它沒有時間，超越時空，它一起念就遍法界虛空界，所以這不是物理。今天科學講的是物理，這是心理，不是物理。所以起心動念，你的善念、你的惡念都是遍法界虛空界。我們凡夫不知道，佛與法身菩薩清清楚楚、明明白白，這個名跟相都是境界，我們身體這個色身是相也是屬於境界。現在就我們凡夫這個地位來說，說凡夫地位，在佛經上把十法界統統說作凡夫，凡跟聖，六道叫內凡，四聖叫外凡，就是六道之外的凡夫。為什麼叫凡夫？他用妄心不是用真心。用真心就是聖人。用真心，真心就是菩提心，就是我們這些年所說的「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這是菩提心，這是真心。我們凡夫用的心與這個完全相違背，我們的心虛妄，我們的心染污；虛妄就不是真誠，染污就不清淨，高下就不平等，愚痴就沒有智慧，自私自利就沒有慈悲，我們起心動念與這個菩提心恰恰相反，所以在五法裡面稱為「妄想」。妄想是心，能變，外面的名相，所變，這是世間法。

　　後面兩種，正智、如如，正智是智，如如是理。如如也是境界，我們一般講一真法界，講華藏世界，講極樂世界，都是如如。如如這兩個字用得非常之好。那個境界是怎麼現前的？那個境界是正智現前的。正智就是本性本來具有的般若智慧。所以一真法界諸佛的身土是自性般若智慧變現出來的，裡面決定沒有妄想分別執著；我們是因妄想分別執著，錯了，這就是把一真法界變成了十法界。自性本具的般若智慧變成現在的煩惱，就是妄想分別執著。如如就是法性身、法性土。法性身變成我們現在這個肉身，法性土變成我們現在娑婆世界的穢土。其實昨天跟諸位說過，名跟相都不會變，會變的是我們的妄想分別執著，這個道理一定要懂，一定要清楚要透徹，然後你就能學佛。

　　學佛什麼？轉境界，轉境界就是轉心。要把我們的思想，把我們的念頭轉過來，絕不墮在妄想分別執著裡頭。這個話說起來容易，做起來可不是簡單。雖不簡單，一定要做，認真努力去做，怎麼個做法？從前章嘉大師教給我「看破，放下」。看破是明瞭，放下，在一切法裡頭放下妄想分別執著。妄想難，從分別執著上下手，於一切法先學著不要執著。果然對於世出世間法不執著，不執著就能隨緣，你就超越六道。六道最重要的業因就是執著，執著裡面頭一個，執著這個身是我，這是最嚴重的執著，所以你要看破。身不是我，身是什麼？身是我所，我所有的身，這就對。就像穿衣服一樣，這衣服不是我，衣服是我所有，這是我所有的衣服，這個身體是我所有的身體，不是我，這個念頭要轉過來。轉過來之後，修行就簡單，許許多多障礙自自然然就化解，為什麼？身體不是我，我就不會被身體利用。

　　現在一般人認為身體是我，身體是我，你就被它欺騙，它要貪吃，它要貪玩，它要喜歡這個，它要恨那個，你不就天天在造業嗎？你受它的欺騙，它天天叫你造業，這個麻煩大。你想它不是我，就好像衣服一樣，我穿的衣服一樣，我認識這衣服不是我，我絕對支配它，它不會支配我。菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。凡夫這個身體完全為身體造業，造無量無邊罪業；佛菩薩這個身體，知道不是我，所以他不會用這個身體造業，他用這個身體成就無量無邊功德，在你會用不會用。就像穿衣服一樣，你知道衣服不是我，你穿在身上很自在，你支配它！你要是說衣服是我，那可麻煩大，時時刻刻要照顧它。

　　古來祖師大德聰明。世間人現在資源豐富，科技進步，日常生活上所需要用的東西，比從前無論在質在量都進步太多。在從前農業社會，穿一件新衣服不容易，一般人在一年大概才做一件新衣服，過年時候穿。穿到新衣服，穿在身上就不自在，為什麼？非常愛惜它，坐在哪裡要看看這個座位乾不乾淨，這是什麼？這不是人穿衣服，這是衣服穿人。所以佛門裡面的大德，新衣服做好，把那個舊衣服，破舊的衣服（不要的那個）剪一塊布貼在這個身上。你們看出家人，我們這個地方有一塊，這一塊現在都是用新布不是用舊的，在從前是舊布，扎在這個地方，這叫貼新，看到這個新衣服，把它當作舊衣服穿，就這個意思。這是祖師大德想出來的方法。這裡面的意思都很深，教你念念不要被境界所轉，你要能轉境界，你被境界轉的時候，你的虧就吃大。《楞嚴》上佛說「若能轉物，則同如來」，諸佛如來、法身菩薩比我們高明的，就是他能轉物，他不被物轉；我們六道凡夫的現象就是為物轉，而不能轉物，生佛差別就在此地。

　　名、相會了，確實能幫助人開悟，最明顯的例子就是善財五十三參。你看善財童子天天跟社會大眾接觸，五十三參，諸位要曉得，五十三位善知識就是社會上所有一切的大眾，佛把它分成五十三類，男女老少、各行各業，分成五十三類，你每天從早到晚都接觸到。他接觸是開悟，他不迷，天天接觸，天天開悟，把無始劫以來的煩惱習氣統統都斷盡，他一生圓滿成佛，這是真實的教誨。

　　悟，一般人在平常當中都有悟處，但是他的覺悟，就像古大德所說的，石火電光，一剎那，這個電光就像閃電一樣，光是放一下，一會兒沒有了，我們有時候偶然一覺悟，但是第二念又迷了，就像閃電一樣。不能說沒有悟處，一悟了，轉眼之間馬上就迷。這怎麼辦？要天天悟，要常常悟，你那個光才能保持得住，所以迷不得。黃念祖居士在註解裡面說得很好，「聞物體之名，便心浮現其相，寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠」。這個意思是《往生論》上所說的意思，你悟得深，你悟得廣。我們再看下面這一段經文：

　　【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

　　前面這一段經文是講耳，耳對妙音。這一段是鼻對妙香，它上加了一個妙字，都是能幫助你開悟，見色、聞聲、嗅香都能幫助你開悟。實實在在講，我們是迷得太深，迷得太久，在這個境界當中完全不覺，所以起心動念都是在搞生死輪迴，生生世世無有出期。如果你要是會，我們這個地方跟極樂世界沒有兩樣，沒有差別。你在極樂世界，六塵能幫助你覺悟，在我們現前這個世界，又何嘗不能？一樣的能。

　　所以此界跟極樂實在講沒有差別，但是要不要去？要去。為什麼要去？我現在在這裡修行不錯，我完全懂得了，我會用功，但是死了之後，來生會不會？這不保險。到極樂世界就保險，永遠不會迷，你的功夫能夠相續。在這個世間，你是一投生，一有隔陰之迷，很困難，這是事實真相。何況你在這個世間，根塵相接觸你不迷，不迷就會覺悟，你往生有把握。往生真的是在一念之間，一絲毫困難都沒有，為什麼不去？你要是不去，還是妄想分別執著在作祟、在障礙。由此可知，學佛無論修學哪個法門，真正覺悟之後，沒有不求生極樂世界的。求生極樂世界是一個自然現象。隨順諸佛教誨，往生極樂世界就對了，你不肯隨順，那就錯了。

　　這段經文，「風送妙香」，這個香是『溫雅德香』。「溫」，註解裡面講溫和、溫善、溫良，所以這個溫裡頭有和的意思，有善的意思，有良的意思。境界能把你的溫和、溫善、溫良的性德引發出來。我們這個世間有沒有溫和的風？有，不徐不速。那我們身得涼爽、清涼，能不能把自己性德裡面的溫和、溫善、溫良引出來？能，確實是能。為什麼引不出來？煩惱習氣太重，一般人講業障太重，這個話說得沒錯，真的是業障太重，所以你自性裡面的德能引發不出來。在這個講堂，我們讀這段經文，看祖師給我們的開導，我們明白了。「雅」是正的意思。「德香，香具萬德」。這個地方要知道，物是法性變的，法性本來具有無量智慧，無量的德相。這個德相裡面，我們常講的是色聲香味，無量的妙色，無量的妙香，無量的妙味，無量的妙音，不思議的境界。

　　香具萬德，色聲味無不如是。溫雅，雅是正而不邪，稱之為雅。它所起的作用，我們在此地看到，『其有聞者，塵勞垢習，自然不起』。塵勞垢習是煩惱習氣。所以在西方極樂世界，你眼見的色相，耳聽的音聲，鼻聞到的香味，溫雅德香，都能夠把我們無始劫以來的煩惱習氣斷除，自然不起。這是什麼原因？就是那個境界裡頭都是屬於正法，完全是性德自然流露，你在那個地方是受性德的薰陶，不像我們這個世間。我們這個世間，你六根所接觸的境界是什麼？你所看到的現象，色相不正，看了怎麼樣？看了動邪念，不會起正念。色聲香味觸法，我們現前的，六根接觸的都是勾引自己的貪瞋痴慢，都是引發你自私自利，引發你損人利己。換句話說，你起心動念、言語造作都在造業，這還得了嗎？

　　西方世界六根接觸六塵境界，絕對不會讓你起個不善的念頭。那就是說，那一邊境界完全是性德的流露。我們這個地方的境界也是性德現前，但是被污染，就這麼一樁事情。什麼東西染污？眾生不清淨的心染污。佛在經上講得很多，最嚴重的叫三毒煩惱，貪、瞋、痴。貪瞋痴這是所有一切惡業的根本，稱為三毒。你有三毒，人心裡頭有三毒，外面所有境界都染了三毒，就跟江本勝的水結晶試驗完全相同。染上三毒，三毒回過頭來又染污你的心，這個事情麻煩，永遠不能解決問題。

　　去年這個世間有SARS傳染病，今年可能這個傳染病比去年還要嚴重。當時有很多同學問我，還有人告訴我，這個SARS它會變形，愈變愈毒，到最後藥物已經沒有辦法控制，這是什麼原因造成的？SARS這是帶著病毒的細菌，細菌本來沒毒，它的毒也是傳染的。誰傳染給它的？我們的貪瞋痴傳染給它，它再來傳染給我們，小事平常一樁。所以你要用愛心、用慈悲心對它，它的毒就化解，就沒有了。可是你偏偏要把這個細菌殺死，「殺」這個毒太重，這殺的念頭加給它，它的毒馬上加倍。所以它變形，到最後變了十幾次，愈變愈毒原因在哪裡？就是我們人的念頭要消滅它，要殺掉它，所以它變得愈變愈毒。如果你懂得佛法的道理，了解事實真相，我們用慈悲心、用清淨心對待它，它的毒立刻就沒有。

　　佛法好治病，很容易治。所以遇到這些事情，最重要的是心地清淨，心地慈悲，你就不會受感染。它再毒，到我身體來就化解了，毒也沒有，病也沒有。現在醫學裡頭稱為免疫系統，我們的免疫系統是真心，是真誠清淨慈悲，這是真正諸佛如來的免疫系統，一切眾生各個具足，你不會用，有什麼辦法？你心裡天天要起貪瞋痴，那就沒有法子，把你的免疫系統全都破壞了。經上講的「塵勞垢習，自然不起」，這一句說得好，你看一絲毫勉強都沒有，不需要加我們任何意思在裡頭，自自然然的。所以心地慈悲、清淨、真誠比什麼都重要。尤其在這個多災多難的時代，怎樣能夠消災免難，就是真誠、清淨、平等、慈悲，你就能消災免難。如果你再能修正覺，好！你對於一切災難的業因果報，你就清清楚楚、明明白白，你有智慧。下面這一小段：

　　【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】

　　這一段是講的「妙觸」，觸是我們身體接觸，身得妙觸，「德風觸體，自然安樂和諧，調心適意」。你說這個境界多快樂，多麼美滿。這種快樂，世尊在此地形容（比喻）就像『比丘得滅盡定』，滅盡定是阿羅漢證得的，就是把見思煩惱統統滅盡。要知道凡夫在六道不能出離六道的原因是什麼？原因就是見思煩惱。見是見解，見解錯誤，我們一般人講看錯；思是思想，思惑，換句話說，你想錯。你看錯，你想錯，這是六道輪迴的根源。如果不能把你的見解思想修正過來，你就永遠沒有辦法出離六道輪迴。

　　總的來說，我們什麼地方看錯了？看錯實在講太多太多，說不盡！佛在數經把我們一切錯誤歸納為五大類，第一個叫「身見」，身見是誤以為身是我，這是第一個錯誤，你把身看作是我。這個跟諸位說過了，身是我所不是我，是我所有的工具，它不是我。這個念頭什麼時候你能把它轉過來？第二類叫「邊見」，邊見就是我們現在科學裡面所講的相對的見解，有我，跟我相對的是人。這個世間，六道凡夫的世間是相對的世界，大的對面是小，長的對面是短，善的對面是惡，正的對面是邪，統統是相對的，這叫邊見，兩邊！執著兩邊。你有這種見解，這個見解是錯誤的，六道從這兒來的，你就出不了六道。第三類、第四類，「見取見，戒取見」，這兩類我們中國人叫成見，成見就是執著。某人成見很深，不肯放下，那就跟別人起了爭執。見取見是說果上的成見，戒取見是因上的成見，總不離因果。除了這四大類之外，所有一切錯誤的見解歸為一類，叫「邪見」，就是你的見解不正確。所以錯誤的見解有這五大類，這個叫見煩惱。

　　思想也有五大類，世尊把它歸納為五大類，貪、瞋、痴、慢、疑。「疑」是對於聖教的懷疑，用我們現在的話來說，對於大自然原理原則起了懷疑。不知道自然的運作，所以你起了這五大類錯誤的想法。要知道真心自性裡面沒有貪瞋痴慢，統統沒有，也沒有身見、邊見、見取、戒取、邪見，統統沒有。為什麼會生起這個東西出來？這些煩惱都不是這一生生的，過去生中生生世世統統都有，生生世世帶來的，所以叫俱生煩惱。你要是遇不到佛法，沒有人給你講清楚、講明白，你永遠錯下去。從這個地方，我們能體會到佛菩薩對我們的恩惠有多大，無量劫來我們都迷在這裡面。今天佛菩薩跟我們說明白，我們聽懂，我們真的錯。所以我教同學們，話說的是不好聽，也不容易做到，可是你非做不可。那就是永遠要記住，別人都是對的，我錯的，別人錯了也是對的，我對了也是錯的，為什麼？你懂得見思煩惱，你就承認我是錯的，別人是對的。

　　為什麼別人錯了也是對的？跟你說老實話，他根本就沒錯，你以為他錯了。這個話的意思深，太深太深。你要真懂得，真能回頭，你就能成無上道。為什麼？你的清淨心現前，你的平等性現前。你還要認為別人有錯誤，我錯在哪裡？我的妄想分別執著這麼堅固，我就是不肯放下。他就是錯，我就是對，最後對到哪裡去？最後對到三惡道去。我跟大家講真話，最後他對的時候，都對到三惡道去，三善道都沒有他的分。如果你要承認錯，一切都是我錯，說老實話，你就是不知道往生淨土，你也不會墮三惡道，來生至少人天兩道你有分。所以我錯，那就真的對，你對了是真錯。這裡頭的理很深，事很複雜，很不容易搞清楚。

　　我在經典、大乘教裡面搞了五十三年，才搞明白，才搞清楚，不容易。所以見思煩惱要滅盡，真斷盡，斷盡難！一斷盡，說老實話，你就超越六道輪迴，在一般講，你證阿羅漢果。如果你學大乘，在四聖法界裡面，你就是菩薩，十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛，這是大乘；小乘就是聲聞緣覺，四聖法界。四聖法界裡面的人，這四種是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們如果發心念佛往生西方極樂世界，生方便有餘土，比凡聖同居土高一層。佛這個比喻，我們還是沒有辦法體會到，為什麼？你沒有證到阿羅漢，你不知道阿羅漢的快樂。但是我們要很冷靜、很細心去思惟，也能夠沾上一點邊，為什麼？我們煩惱太苦。你看你心裡面有憂慮、有牽掛、有得失，真的是苦！如果你今天煩惱不生，心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛，你會想到那個真的很自在。這種自在，實在講，我們一般世間人說要修福、修慧，福慧都具足才能夠得到。

　　可是福慧，你只要修肯定會得到，它有時間的，不是一修馬上就得到，沒那麼快。我這是從這一條路上過來的，我是個過來人，可以提供大家做參考。我是完全沒有福報的人，年輕的時候苦不堪言，遇到佛法，老師教我修福修慧，怎麼修？老師告訴我，其實這是佛經上所說的，修布施；財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。前面兩種容易懂，我學佛之後就依教奉行。章嘉大師教我的。無畏布施怎麼個修法？吃長素就是無畏布施，永遠不殺生，不傷害眾生，這是無畏布施。知道自己在沒有學佛之前，殺業很重。我年輕時候喜歡打獵，殺眾生很多，所以我就曉得這個罪很重。不但我學佛之後立刻就選擇素食，而且常常參加放生，這一些寺廟裡法會都放生，我們雖然沒有力量，捐個一塊、兩塊就行，盡我的力量放生，這是無畏布施。到以後生活環境逐漸好一點，出家之後供養多一點，我就把這個錢拿去捐助醫藥，醫院裡頭捐醫藥費，跟醫院說明，有些貧苦的病人沒有錢買藥的，這個錢給醫院裡頭專門做這個用途，這都是屬於無畏布施。

　　我這一生用錢就用在這三方面，其他的我沒有用途。自己生活很簡單、很節儉，三、四十年我都沒有用過錢，所以心得清淨，錢對於我一點用處都沒有。這個地方講如漏盡比丘的快樂，我得到少分，我心裡頭沒有憂慮，沒有牽掛，沒有錢財的觀念。財色名睡的念頭逐漸逐漸非常淡薄了，心裡面沒有牽掛，沒有憂慮，沒有得失。所以人家問我：你為什麼不老？就這不老。你們為什麼會老？天天在憂慮。「憂能使人老」，這是中國古人講的，你有憂慮，你有牽掛，你有煩惱，所以你老化很快。我這些東西統統放下，所有一切都不要，所有需要用的東西，都是源源不斷而來。

　　所以有人問我，我在澳洲圖文巴這個地方，圖文巴是最保守的基督教的一個地區，我們到那裡去建一個佛教道場，從來沒有過，那個地方沒有佛教徒，沒有信佛的，你在那裡建個道場，沒有信徒，沒有收入，你怎麼活下去？所以那個地方沒有人敢到那裡建道場。我們到那裡去，所以很多人很關心：法師，你的經濟怎麼辦？你從哪裡來？我說：很簡單，銀行就開個戶頭，把號碼公佈一下，就有錢進來。我只曉得我們這個道場很富有，究竟多少錢我不知道，來自全世界，大家知道我住在那個地方，不但錢來了，人也來了，很多人都願意移民到我們附近，好事！這是什麼？這跟你講是果報。五十多年天天修財布施，現在就得這個果報，你說這個多自在、多快樂，一點都不用去操心，不用去犯愁。無論做什麼事情，真的是諺語講的「心想事成」，只要動個念頭就會很圓滿就成就。這個就是你修善因一定得善果，你要真相信，要信佛！佛跟你講的一點都不錯。

　　你不信佛，憑自己本事去賺錢，說老實話，你一文都賺不到。為什麼？你的命裡頭沒有錢，你本事再大都賺不到，你要賺到了，因果律被推翻。誰能夠推翻因果律，十方一切諸佛如來都要拜他作老師，為什麼？佛做不到，佛沒有辦法。這是事實真相，所以你要想發財，布施，財布施你就發財，就是這麼個道理。我今天要去經商、去做發財的事情，無論做什麼事情，財源都滾滾而來，為什麼？命裡頭有財。這個命裡頭有財，就是學佛之後修得的。一定要信佛，佛教我們的決定沒有錯誤。

　　我記得我還跟你們講一個故事，這是事實，前年的事情。布里斯本格里菲斯大學，他們的商學院有一棟大樓，商學院的大樓建好，舉行開幕，開幕的時候校長邀請我，我也參加了，大概有五十多位教授跟學生代表在那裡舉行開幕禮。在這當中，他們從美國請來一個商學系的專家來致詞，我坐在校長旁邊。這是一個老教授，退休的老教授，他講完之後，我跟校長說，我說：這是名教授，世界上有名的教授。我說他碰到我這個學生，他就麻煩了。校長說為什麼？我說：他教人理財經營怎麼樣致富，他自己本身沒發財。他沒有發財，他怎麼能教別人發財？這個我懷疑。一生到退休還做個窮教授，從美國飛到這個地方來，連飛機票都買不起，還要學校送飛機票給他。我說我要跟他做學生，他要教我怎麼發財，我要真能發財，他自己本身發了我才相信，他本身沒有發，我不相信。

　　最後我告訴校長，這個課要我來教才行，這些教授都不行，他不能保證他班上的學生各個發財。我說我要來教，我可以保證班上每一個學生都發財。什麼原因？我舉個比喻跟他說，譬如農夫種植，這個教授他的確懂得種植，這一行他很內行，他為什麼發不了財？他沒有種子，你懂得再多，你地上沒有種子下去，你永遠長不出糧食出來。他想這是有道理。我說：我有種子，我又懂得方法，我比他高明！這個種子是什麼？就是佛經上講的三種布施，這是你命裡頭有財，你修法布施，你命裡頭有慧，有智慧；你修無畏布施，你命裡頭是健康長壽。這佛講得沒錯，你不相信，那是你沒有善根，你沒有這個緣分，可惜。

　　我說我是二十六歲接觸佛法，我對於老師有信心，尊師重道，老師教導我的，我認真努力學習。我學成，果報現前，我才對得起老師，我沒有辜負老師。所以這是學佛，真正要學得自己有受用。當然佛法裡面講的福報，福報決不是自己享，福報要給一切苦難眾生去享，幫助他們這是真正的福報。所以我們在圖文巴建的道場，有不少同學去過，我們道場不大，而且所有一切硬體設備就到此為止，不再發展，往下發展的是道業，真的要修道！

　　我要求同學用兩年的時間，今年元旦開始，零四、零五兩年，修什麼？修《弟子規》。《弟子規》不是說你念到就行，你要一句一句都做到，我是這個要求，打基礎，學《弟子規》。出家學《沙彌律儀》，在家學《十善業道經》，這兩年當中一定要把《十善業道經》、把《弟子規》做到；出家的要把《弟子規》、把《沙彌律儀》做到，十戒二十四門威儀。你這個要真正能夠落實做到，往後才能學經教，要不然學了經教，你會講你做不到，這個不行！我們今天要真幹，要真做到，絕對不可以好高騖遠。所以這兩年基礎真正做到，你是個賢人君子，在佛法裡面講你真正是善男子、善女人，你當之無愧。再就有三年，第二個階段三年，三年是學淨宗法門，我們淨宗就是五經一論，再選擇一些祖師的語錄，我們三年真正的認識淨宗、了解淨宗。淨宗的典籍都要有一個基礎，奠定基礎。最後的四年，你在典籍裡頭選一門，一門專攻，那個四年是「一門深入，長時薰修」。

　　我們的教學是九年，前面兩年是基礎，當中三年是本科，後面四年是研究，一門深入。參加修學的，九年不能下山，我的界結得很大，就是圖文巴這個市，你不能夠超越這個界限，超越這個界限你就離開我們學院，也等於說開除了，就是不要你了。九年不能下山，一心向道，家裡頭父母死了都不可以下山，你這才能有成就。這個學習的方法，前年我想定的，想定之後，還是猶豫不決，九年時間是不是太長。剛好有個機會到日本去訪問，去參觀日本的比叡山，比叡山是日本佛教之母，日本佛教各個宗派，創這個宗派的人都是在那個山上修行。所以我在山上就問他們的住持，我說：從前你們各個宗派的創始人在山上修行，最少在山上住多少年？他告訴我最少的十六年。我這個九年就定了，再也不能動。他們十六年，這最少的，長的有三十多年。最少的在山上住十六年不下山，所以他心是定的，他才能成就。你的心不定，你怎麼會有成就？所以這非常非常重要。心定你才能夠把煩惱減輕，才能斷煩惱，一心向道。

　　我們不求人多，我們求精不求多，三個、五個能成就，我們這個學院真有成績，我們對得起佛教。同學們如果去參學，我們每一年辦四次短期講座，短期講座就是讓他們練習講經。短期講座每一期是七十天，就是十個星期，一年辦四次，春夏秋冬每一季辦一次，由他們來教，這練習講經。所以諸位一般到澳洲，澳洲移民局他會給你三個月，三個月九十天，你可以到那個地方去參加一次佛學講座，七十天，所以跟移民法規能夠相應。好，接著我們再看下面這一段經文：

　　【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。】

　　這一段是講德風的妙用。黃念祖老居士在註解裡面講到德風的妙用，他說這裡頭有四段，第一個是「吹物出音，演說妙法」，這是前面我們念過的。第二「隨風散香，聞者清淨」，這一段的意思也在前面。第三「德風觸身，樂同滅盡」，這三段都在前面。下面這一段他說「隨風送花，遍滿國土」，這就是這一段裡面所說的，這是一段裡面的第一段第一小節。

　　『七寶林樹』。這是同學們都非常熟悉的，西方世界樹木多，到處都是七寶林樹。『飄華成聚』，這花是從空中飄下來，天花天樂。「聚」是許許多多的花聚集在一起，這都是自然的。『種種色光』，花放光，花的顏色不一樣，所以非常之美。『遍滿國土』，整個極樂世界到處你都看到，這個花就像地毯一樣鋪滿了大地。下面講的就更不可思議，『隨色次第，而不雜亂』，那就是像我們現在講地毯織成的像幾何的圖案，一點都不亂，非常有秩序，並沒有人工去設計，自自然然變化而成。『柔軟光潔，如兜羅綿』。兜羅綿是印度的一種植物，很細很軟，你足踏在上面會感到很舒服。這是說明極樂世界風的妙用，它能把許許多多的花吹成有組織的圖案，美不勝收。

　　【足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。】

　　這個花有彈性，走在上面這個花是軟的。『四指』是四個指頭，這軟的軟度，踏上去的時候陷下去四指。可是你足舉起來的時候，它又恢復原狀。這說明這個花有彈性。末後這一段說：

　　【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】

　　『六反』就是六次，六次是古印度他們把一天分為六個時辰；換句話說，每個時辰會有一次雨花。西方極樂世界的花非常微妙，它有色有香，但是它沒有窒礙，也就是說它沒有妨礙。像我們這個世間，如果這個樹葉，樹上花落下來很多的時候，障礙視線，我們對面就看不見。他們那邊的花沒有這個，花雖然飛舞，再遠的地方，你看了還是很清楚，它沒有障礙，奇怪。落下來之後，時間也不會太久，這個花自自然然就沒有，到時候空中又有了。「如是六反」，就好像我們這邊講的，一天有六次。

　　西方世界我們知道沒有夜晚，那個地方不需要日月照明，整個世界所有一切物質都放光，人身體也放光，光明遍照。西方極樂世界的人，再跟諸位說，不需要飲食，也不會睡覺。睡覺是昏沉，睡覺是一種病，到時候我們沒有法子了，就要用這種方法來治病，來恢復自己的精神體力。西方極樂世界的人永遠沒有疲倦，永遠不會疲勞，所以不需要飲食，不需要睡眠。這是我們經上常講的，財、色（色是講男女之色）、名、食、睡，這叫做五欲，這是大乘經上常講的「財色名食睡，地獄五條根」，你要是貪著，那沒有不墮地獄的。所以這個東西在色界天，在我們這個六道裡頭色界天就沒有。所以色界天人沒有睡眠，沒有飲食。沒有飲食怎麼樣維持生命？我們在經上曾經讀過，叫「禪悅為食」。禪悅是什麼？用一般的話來講，就是定慧。定慧能養人，那是真正的養分，不需要從外頭來，從你內心裡頭發出來，那是真正的養分，決定沒有副作用，定慧，法喜充滿，叫禪悅為食，法喜充滿。此界，色界天都能做到，何況極樂世界！極樂世界之微妙不可思議。

　　極樂世界，我們這一邊人的觀念都有晝夜，西方極樂世界有沒有晝夜？佛方便說，這個六次雨花，空中雨花，就好像我們這邊一天，其實它沒有白天晚上。你要是想計算時間，那你就是用雨花，它每一次就是一個時辰，那六次就好像我們這邊是一天一樣。這都是我們這邊的妄想習氣，去了還沒有斷。這都是說剛剛往生沒有多久的，到時候，「怎麼好久沒吃飯」，會有這個妄念起來。這個念頭一起來，真的所謂是百味菜餚都擺在你面前，念頭一動這東西就在你面前。要不要吃？看到之後，我現在在極樂世界，不用這個東西，這不用，它立刻就沒有。這個就是我們現代科學家證明，他說這個事情是真的不是假的，這是什麼？能量與物質的轉變。什麼時候科學也能夠做到，把能量隨著我們自己意念變成物質，那就是這個境界，到不需要的時候，物質又轉變成能量，就沒有了。所以到西方極樂世界，人生活真的是快樂。

　　你居住的房子裡頭乾乾淨淨，什麼東西都沒有，為什麼？你需要的時候，你家裡有客人來，需要幾個座位，念頭一動馬上就變成就，客人走了，不要了，統統就沒有，你說多乾淨、多俐落。剛剛來到極樂世界，才來的人可以請他吃餐飯。那個飯也不要去煮，也不要去買菜，念頭一動，所謂百味飲食。這個百味也是比喻，從前做皇帝，皇帝每一餐吃飯是一百道菜，這是講的世間富貴到極處，你是用這個來接待人，但是人家一看就不要再吃，就沒有了。甚至於連你住的房子，隨心所欲，喜歡大就大，喜歡小就小，喜歡在地面上就在地面上，喜歡在空中就在空中，沒有一樣不自在。你說我們現在，所謂是家大業大，麻煩透，你家家具那麼多，搬個家都不容易，都困難；西方極樂世界是隨心所欲，不用的時候全沒有，要用的時候，想什麼，什麼就來。你說多自在！真的，漏盡比丘也比不上。所以你真正明白，道理搞清楚，經上講的這些事相信了，再也沒有懷疑，問題就是你想不想去，很重要！很重要！

　　我們一定要生到極樂世界，一定要親近阿彌陀佛，彌陀是我們的老師。所以古德註解也註得很清楚，凡是像這些事情，都是十方諸佛六道裡面的眾生往生到西方極樂世界，習氣沒斷，常常有這個念頭起來，但他就有這個現象出現，所以這都是帶業往生所現的現象。由此可知，方便有餘土就沒有這個現象。方便有餘土往生的眾生超越三界，最低也是我們這個世間的阿羅漢，不是凡人。所以我們念佛念到事一心不亂，事一心不亂就是見思煩惱斷了，這是真不容易。

　　帶業往生，生凡聖同居土的，是見思煩惱伏住並沒有斷，伏住是我們常講石頭壓草，就是用這一句阿彌陀佛，這一句佛號把你的妄想習氣控制住，真正能控制得了，這叫念佛功夫得力。這到底是什麼樣的境界？我們可以舉一個很簡單的例子，中國佛門古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，就是你的妄想分別執著，這叫念起來，這是自然現象，為什麼？你是凡夫。如果你不起念頭，那你是佛菩薩再來，你就不是凡夫。你是凡夫，你肯定會起妄想，我們講打妄想，肯定會打妄想。這個念頭，不管是善念是惡念，只要念頭一起來，你這一句佛號提起「阿彌陀佛」，把這個念頭伏住。就是說所有一切念頭，第一個念頭起，第二念就轉變為阿彌陀佛，這叫功夫得力，這叫會念佛。

　　一面念佛一面打妄想，這不會念佛，這是沒有辦法，不能往生，你一定要記住。但是我們開始學的時候，一定是一面念佛一面打妄想，一面打妄想一面念佛，這肯定的。這是階段性，這是第一個階段，不要害怕。希望你念佛的時候，慢慢的妄想少了，佛號多了，這就是有進步，到真正能控制得住，我心裡只有佛號沒有妄念，這叫成片，到功夫成片，你就自在往生，凡聖同居土。真的，想什麼時候往生，就什麼時候往生，想多住幾年也不礙事。但是多住幾年，決不是貪戀這個世間，貪戀這個世間，你的貪瞋痴沒有伏住，你還是不能往生。

　　多住幾年是為什麼？這個世間人跟你有緣，你可以多度幾個，是為他，不是為自己。為自己隨時可以走，為他的時候，我再多住幾年，多帶一些人去，這個好事情。人家到極樂世界是一個人去的，你到極樂世界帶一大堆人去，這個不一樣，所以要懂得。自己縱然到這個功夫，不要自私自利，不要很快就走，要想到還有人肯聽我的話，肯接受我的，你一定要幫助他。這個就是捨己為人，實在講這也是乘願再來，因為你可以願力主宰你自己這一生，不是業力，把業力轉變成願力，就是乘願再來。希望同修們要記住，自己要成就，也不能忘記別人。好，今天時間到了，我們就講到此地。