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大乘無量壽經　　（第三十九集）　　1999/1/23　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0039

　　請掀開經本第十二面，經文的第六行，我們將經文念一段，對對地方。

　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　從這一段看起。這一首偈，上一次我們用了兩個小時的時間，只講了一句：『常行布施及戒忍』；今天我們接著看第二句：『精進定慧六波羅』。「精進」，是菩薩唯一善根。佛經上面所講的善根，我們要特別注意，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，無一不是從斷惡修善入門。如果我們不能斷一切惡，不能修一切善，這一生無論你怎樣修學，你到最後還是沒有辦法脫離六道輪迴；你怎麼樣去巴結佛菩薩，討好佛菩薩，沒用處的。這個道理與事實一定要很清楚、很明白，佛幫助一切眾生決定不是感情，這一點我們一定要記住、要明瞭。佛幫助我們是講道理，是理性，佛對一切眾生的加持就是開示，為我們講經說法，為我們做種種的示範，我們看到聽到一定要行證，行證是佛菩薩對我們幫不上的忙。

　　前幾天，茗山老法師在此地講了十天《楞嚴經》，這部經有許多同修都很熟悉。在楞嚴會上我們也看到，佛菩薩給我們做示範，給我們表演，阿難尊者就扮演這個角色。他跟佛的關係，跟別人不一樣，他不是普通的學生，他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，他們堂兄弟總共八個人，釋迦牟尼佛是老大，他是最小的，最小的小弟。他自己以為，佛是他的大哥，又這麼喜歡他、疼愛他；你們這些人要認真修行，不修行不能得度，我沒關係，將來到時候老大哥會幫忙，提攜一把。心裡就存著這個不正確的觀念，遇到摩登伽女之難，遭難這才曉得，這才恍然大悟，原來怎麼樣？這種事情大哥幫不上忙，才恍然大悟不修行不行。別人勤苦修行，阿難也得要勤苦修行，這是做出樣子來給我們看。

　　修行從哪裡修起？斷惡修善，斷一切惡，修一切善，從這兒做起。你就曉得世間人作惡，惡的根源在哪裡？佛教人修善，善的根本在哪裡？這就講到善根。善有根，惡也有根，惡的根是什麼？貪瞋痴，叫三毒煩惱。我們一定要認識清楚，今天起心動念起了貪心、起了貪愛，立刻就要覺悟，這是一切惡的根源。這個念頭一動起來，這是惡的根發作，它在起作用，非常非常可怕，無量無邊的罪惡，都是從這個根生的。古德有云：「不怕念起，只怕覺遲。」你要覺悟得快，這個根現在在發動，立刻要把它止住，制止住，這叫修行。果然能夠控制得住，這叫功夫。功夫得力，你能夠把煩惱控制住，這就功夫得力。煩惱控制不住，依舊起現行，依舊造業，功夫不得力。

　　世間三善根就是無貪、無瞋、無痴，可見得惡的根反過來就叫善根。我們在日常生活當中，六根接觸外面境界起心動念，要在這個地方用功夫，見色聞聲，貪瞋痴的念頭才一動，馬上要把它降伏住。《金剛經》上所說的：「云何降伏其心？」那個心就是三毒煩惱，你要時時刻刻提高警覺。因為三毒煩惱根太深、面太廣，無量劫來養成這個禍患，一時想把它除掉，除不掉的，根深蒂固，哪有那麼容易除掉？唯一的辦法是提高警覺，它一發作立刻就將它控制住。用什麼方法控制？佛在經上告訴我們，八萬四千法門，無量法門，方法無量無邊，這些方法幹什麼？無非是控制煩惱。我們今天學的是念佛法門，我們用一句佛號來控制它，念頭才一動，「阿彌陀佛」，伏住了。第一念是貪瞋痴，第二念就換成阿彌陀佛，你得有這種方法，這樣念佛功夫才得力，才能夠念得相應。這是講世間的善根、惡根。

　　菩薩善根只有一個，因為菩薩決定修三善根，世法三善根他沒有問題，菩薩當然是見思煩惱、塵沙煩惱都斷了，無明也破了一品，證得清淨法身，所以說世間的善根他已經圓滿。以後什麼是他的善根？佛說「精進」，精進是菩薩唯一善根。精進這兩個字的意思，也是無盡的深廣；進是進步，進而不退。我們這部經，古德判教這部經是屬於圓頓大乘，比《華嚴》還殊勝。隋唐的大德認為《華嚴》、《法華》，只不過是《無量壽經》的導引而已，把這部經看得多麼重要，這部經多麼殊勝。我們曉得這個經的標準是法身大士，但是這個經特別，因為它三根普被，利鈍全收，因此精進的範圍格外的廣大。

　　圓頓法必須破一品無明，才證得三不退，進這個字有了；位不退、行不退、念不退。可是在我們這個經上講，不僅僅是證三不退，是圓證三不退，這個「圓」字那就不可思議，圓是圓滿。在《華嚴經》上我們看到，圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓，什麼人才能稱為圓證三不退？嚴格的說，等覺菩薩才可以說是圓證；如果把標準放寬一點，那就是經中常講的阿惟越致菩薩。這是經上常講，三經當中都說，而且說過多次，這算是可以說他是圓證三不退。阿惟越致，古大德給我們說明，七地以上；換句話說，地位最低是七地菩薩，七地、八地、九地、十地，等覺算十一地，這些位次才能算圓證三不退，這就不是一樁容易事情，可見得比《華嚴》所講的殊勝太多了。

　　怎樣算是精進？精這個字是精純，純而不雜才算是精。精進是菩薩修學裡面，很重要的一個科目。佛為一切眾生說種種法門、說無量法門，並不是叫你全部都要學習，你要是這麼想、這麼看，那你就錯了。佛的要求是叫你在一切法門裡面選擇一門，精進修學，精的意思在此地。一門深入，長時間的薰修，就叫做精進。我們在《華嚴經》上看到，《華嚴》自始至終，處處都顯示精進修學的效果，我們現在才介紹出席的大眾，沒有正式講到經文，參與這個法會大眾，現在給我們說出，他們都是由一個法門證入解脫。證入解脫是什麼意思？超越六道輪迴，超越十法界。解脫，解是解開煩惱，見思煩惱解開，現在的新名詞叫解放，見思煩惱解放，脫離六道輪迴，解脫；塵沙煩惱解放，無明破一分，你就脫離十法界，這是解脫的意思。換句話說，就是我們中國民俗裡頭一般所講的證果，他證的是什麼果？佛果，他成佛了。

　　圓教初住菩薩成佛了，江味農居士在《金剛經講義》裡面，跟我們解釋諸佛，他就是這個說法。諸佛是指什麼人？指四十一位法身大士，這叫諸佛。中國禪宗所謂是明心見性，見性成佛，什麼人見性？圓教初住菩薩就見性；破一品無明，見一分真性，他真的成佛，見性就成佛了。這個佛叫分證位佛，他是真的，他不是假的佛，但是他還沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？妄想沒斷盡，妄想就是無明，無明沒斷盡；無明斷盡了，那就是究竟圓滿成佛。無明雖然沒有斷盡，破了幾分，所以他是真佛，不是假佛。你們看看，仔細去觀察，用什麼方法成就？一門，所以他是精進成就，他不是雜進成就。我們今天犯了最大的一個忌諱是學得太多，門門都想學，門門都在下功夫，到最後是一無所成。這個例子，從世尊那時候開始，一直到現在，代代都有這個現象，我們真正學佛的人，對於這些不能不留意。你仔細去觀察，過去的人、現在的人，他怎麼成就的？他成就的條件是什麼？過去的人、現在的人修行失敗，沒有成就，失敗的原因在哪裡？不可以說他不用功，不可以說他沒有心，他真有心、真用功，為什麼到最後失敗？他不是精進，我們用現代話，他是亂進、他是雜進，就是說他學得太多太雜了，所以他不能成就。

　　我們在此地培訓班的同學，我想你們對於這一點應當有體會，應當有一點認識。我們在此地辦培訓班，期限只是三個月、四個月，我看到你們的報告，你們寫出來你們的感想心得，你們說在這邊三個月，比你們過去在佛學院學四年還要紮實、還要有效果，這什麼原因？絕對不是我們這邊比你們佛學院的老師高明，不見得；比你們那些佛學院老師用的方法巧妙，也不見得；說實在話，我們樣樣都不如人，我們掌握了什麼原則，你們會感覺得這三個月，比學習四年還有效果？我們掌握的就是精進。你們在此地三個月學一樣東西，你們過去念佛學院要學幾十樣門功課，差別在此地。這三個月當中，你們頭腦裡只想一樁事情，想一部經、一個法門，你全部精神集中在一點，你覺得有成就。以往你們在佛學院念書，這一點鐘學這部經，下一點鐘又換一門功課，一天好幾堂功課，要學好幾種不一樣的東西，你這個腦子亂。這堂課還沒吸收進去，馬上換一堂新的，別說四年沒有成就，四十年也沒有結果。我們從這些地方體會，佛講的精進有道理。

　　大家在華嚴會上，這些出席的大眾，無論他示現是什麼的身分，我們仔細觀察他，他對佛的讚頌，他自己的報告，都提出一門。在華嚴會上，我們真正體會到，「法門平等，無有高下」；每一個人修學的法門都不一樣，每一個人都證無上道，每一個人都脫離六道、十法界，都證得毘盧遮那的華藏淨土。這是我們要深深思惟，知道精進是個祕訣、是妙方，決定不能夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》這書裡頭，告訴我們念佛精進的方法，他說了三句話：不懷疑、不夾雜、不間斷。特別鄭重囑咐的，念佛人最忌諱的是夾雜，你夾雜你佛號決定念不好；換句話說，你功夫不會得力。念佛人真正的成就，《彌陀經》上說出來，「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是智慧開了。大勢至菩薩所說的「自得心開」，自得心開就是《彌陀經》上所說的「心不顛倒」，功夫都是在精進，都是在一門深入。

　　我們辦培訓班提倡「一門深入」，將來辦佛學院還是一門深入，如果我們要像一般佛學院、一般學校一樣，那我們走的路子跟他們路子一樣，結果也跟他們的結果一樣。這個辦沒有意義，我們的精神、時間全部都浪費，幹這個事情幹什麼？但是佛學院，我們可以多開一些課程，諸位同學選定了一門課程就一門深入，個個都能成就，像華嚴會上這些佛菩薩一樣。這個佛學院就有成就拿出來，將來畢業出來之後，就出了許許多多的菩薩，用現在的話說「專家」。學講《無量壽經》七年，七年畢業出來，你就是無量壽佛；學講《彌陀經》也要學七年，七年畢業，你就是阿彌陀佛；學講《普門品》，《普門品》也要學七年，畢業出來之後，你就是觀世音菩薩。我們可以開很多課程，我們這裡是造成佛菩薩的一個學府，我們要在這個學校裡頭拿學位，這個地方的學位是佛、是菩薩，只要你一門精進不懈，你一定可以把這個學位拿到，然後才有能力教化眾生。

　　一門通了，給諸位說，門門都通，這是佛法跟世法不一樣。世法，你在大學裡面學一個科系，你這個科系學得再成功，另外一個科系你外行、你不懂。佛法不一樣，佛法一樣通了，是一經通一切經通，是什麼原因？佛法是教你明心見性，所有一切經教都是從自性裡流露出來的。所以你從任何一門見性，你就能通達一切法相，一切法相都是依自性流露出來的。可是你通達之後，一切經都通了，當然一切經你都能講得好，就跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。這個時候能不能用佛的姿態出現在世間？不行。為什麼？現在眾生根性不是釋迦牟尼佛那個時代，你要觀機說法。現在這個時代，諸佛來了也要示現菩薩，不能示現佛的身分，佛是大通家，什麼經都可以講，菩薩不是通家，是專家，只講一門，這是佛跟菩薩不一樣，諸位要細細去想想。

　　你自己本身是佛、是大通家，你要顧到一切眾生的根性，示現菩薩、示現專家，勸人精進，這是你大慈大悲，不是你不通，是眾生不通。眾生學兩樣、三樣就不能入門，必須自己要做一個榜樣，示現一門，我一門通了，你跟我學一門，你也會通，他才會相信。從這些地方我們真正體會到，佛菩薩是無盡的慈悲，對眾生的關懷愛護，無微不至，做出種種示現給眾生做榜樣，教導眾生精進，這個意思我們總要能夠體會得到。所以我們將來佛學院裡面，排課程教學的方法，我們決定是遵守佛陀的教導，決定不能違背；我們知道違背，我們決定失敗，我們遵守決定有成就。希望諸位都能夠修行證果，都能夠真正拿到菩薩的學位，我們的佛學院就成功了。

　　精進其他的意思，一般經論講得很多，諸位也聽得很多，不必再多說，我們特別強調，決定要專精。淨宗主修的六門功課是「五經一論」，隨著你自己的興趣任選一部，只要專精都能成功。其他所有一切大小乘的經論，包括世間的典籍可以做參考，可以做輔助，跟學校讀書一樣，我們主修的、助修的，一定要分得清清楚楚、明明白白。能夠幫助我主修的這門課程、這部經論可以參考，不是幫助我這部經論的典籍，我們暫時可以不要去理會它，一定要把精神、時間全部集中。修學的態度，講席裡頭也講得很多，「信解行證」。信解行證，《華嚴經》上說得很好，行布、圓融是同時的，雖有次第，但是它是融通的，一即是四，四即是一，我們才能入境界，要把它分成四段就難了，這個道理要懂。行布不礙圓融，行布是次第；換句話說，次第不妨礙圓融，圓融裡面不妨礙有次第。這個道理與事實，《華嚴經》上講得很多很多，我們明白了，就曉得怎樣去修學。

　　精進才能夠達到底下一個科目，禪定。前面我們講忍辱波羅蜜，忍辱是禪定的前方便，諸位想想，如果都不能夠忍，你怎麼會得定？所以從忍辱，再加上精進，你就得定。定是真實的受用，定是定於一，這個「一」不是專一，不是唯一，不是獨一，而是任一，這佛法才圓融。我學《無量壽經》，我的心就定在《無量壽經》上，我學《金剛經》，我的心就定在《金剛經》上，每個人所修學的法門不一樣，每個人定的定點也不一樣。所以「一」是任一，不是唯一，不是獨一，這才顯示出法門平等，無有高下；你在任何一個法門裡面都能得定，定就是三昧，從三昧才開智慧。

　　法門雖然多，哪一個法門契自己的機，這一定要掌握到，為什麼？契機的法門容易成功，不契機的法門就很難成就，因此在修學選擇法門，對於你將來修行證果關係最大。你要選錯了，選擇很不容易修學的，你要得成就就難了；一定要選契合自己根機。可是選擇法門，那是大學問，真實智慧，佛在世的時候沒有問題，佛證得究竟圓滿的智慧，任何一個眾生親近佛陀，佛一看，對他的根性徹底了解，佛知道他過去生中，生生世世種種行業佛全知道，所以真的能夠對症下藥，藥到病除，說法契機。佛滅度之後，也有一些修行證果的弟子們，菩薩、聲聞、緣覺，他們也有能力觀機，但是他們所證的果，不是究竟圓滿的果，因此觀機的能力，沒有世尊那麼圓滿。譬如羅漢，阿羅漢能夠觀察一個眾生過去五百世，五百世以前阿羅漢不知道，就沒有能力；你最近五百世當中的狀況他曉得，因此他說法也相當契機，沒有佛那麼究竟圓滿，也算不錯了。

　　可是到今天，我們所遇到講經說法的善知識，都是凡夫身，別說你過去一生都不知道，你現在這一生，譬如說你今年三十歲，三十歲以前的事情我都不曉得；你過去學的什麼、幹的什麼，我都不知道，說法怎麼能契機？這是凡夫身的困難處。好像大夫看到病人，對病人的病歷一無所知，他為什麼得這個病？得病多久都不知道；看看你現在情形，給你用藥，用藥都是試探性的，怕出事情。有一些大膽的，不顧一切給你下藥，藥一下錯，這個人學佛就學出神經病，我們佛法講著魔了，你看看多少？我們各個地方都看到許多人，年紀輕輕的，書念得很好，大學畢業了，甚至於拿到碩士、博士學位，學佛學個一、兩年神經分裂，多可憐！前途整個毀掉。那是什麼？大夫下藥下錯了，法不對機，害了人的法身慧命，這是我們不能不曉得，不能不警惕。

　　禪定在我們念佛法門裡面就是一心不亂，清淨心，《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，清淨平等就是屬於禪定。清淨平等是功夫，不是聽聽你就得清淨心，就得平等心，哪有那麼容易！什麼叫清淨？對於世出世間法不沾染，才叫清淨。諸位同修要記住，不沾染不是說你不接觸，你可以接觸，接觸不能夠染污。宗門有一句話說得很好，所謂「百花叢中過，一葉不沾身」，那就是禪定。這比喻我們六根可以接觸外面六塵境界，知道六塵境界是幻相，夢幻泡影，所以心裡面對於外面境界確確實實沒有分別、沒有執著，這就是片葉不沾身。你對外面境界起一念分別、起一念執著，你就被污染，你就沒有定功。所以禪定的前方便是忍耐、是忍辱，忍辱就是忍耐的意思；我們修定，一定要先從忍入門，忍是禪定的前方便。

　　禪定在修學裡面是真實的受用，所以禪定也叫三昧；三昧是梵語，從字面上翻譯是正受，正常的享受。什麼是正常的享受？佛給我們說，六道凡夫享受不正常，概括分為五大類：苦、樂、憂、喜、捨，這是六道凡夫的享受；身有苦、樂受，心有憂、喜受，當身無苦樂，心無憂喜，這時候叫捨受，總共五大類的享受。正受是什麼？這五類享受統統沒有，那就是正受。禪定是正受，諸佛菩薩的享受，這種享受並沒有離開我們世間。佛菩薩示現在我們世間，《華嚴經》末後五十三參諸位看到，這五十三位善知識，他們的身分男女老少、各行各業，這意思就顯示諸佛菩薩在哪裡？已經跟我們生活融成一片。我們從早到晚所接觸的一些人事物，裡面就有許多佛菩薩在裡頭，可惜我們不認識。到什麼時候你會認識？你把《華嚴經》念通你就認識了，你就認識我們周邊真的不少佛菩薩在，這是事實。那些人何以是佛菩薩？他跟我們生活融成一片，享受不一樣；我們的享受是苦樂憂喜捨，他們的享受是正受。無論是什麼樣身分，無論從事哪一種行業，他心地清淨，一塵不染，自在安樂，那個人就不是凡人，那個人就是佛菩薩示現。你要會看，你要善於用你的六根，你能覺察周邊有很多佛菩薩，有很多真正的善知識，我們應當要向他學習。

　　禪定另一個意思是主宰，胸有主宰，不會被外面境界動搖，這是定功。我修學這個法門，或者是你依照《無量壽經》修學，或者依照《阿彌陀經》修學，這是假設我們選定這個經本、這個法門，別人來給我說什麼樣的佛法，說什麼樣的法門，我合掌恭敬，我決不會改變，我一門學習到底，這是你心有定功，你有主宰。我們在學習過程當中，常常遇到一些同修來告訴我，聽某一個人說，某個法師說，我們這個念佛的方法還不是最好的，他們的方法比我們更殊勝，於是心就動搖。這是什麼？你沒有定力，旁邊人家輕輕的扇子搧一搧，你就動搖了，你怎麼會成就？你說他這個法門比我們好，跟他去學；再過幾天又碰到一個人，那個人說方法比他還要好，好了你再跑到那邊去。一山望著一山高，你這一生當中天天在轉換法門，到最後是一門也不能成就。說這個法門高，那個法門低，《金剛經》上佛的話要改一改，「法門平等，無有高下」，趕緊改一改：「法門不平等，有高有下」，就是這個意思了。你這是愚痴，妖魔鬼怪只能動搖愚痴人的心，為什麼？他沒有主宰，他沒有定功。沒有主宰，很容易上當，很容易受騙；心有主宰的人，有定功的人，不會動搖。

　　這一樁事情，諸位要好好的去讀《觀無量壽佛經四帖疏》，就是善導大師的註解，特別去看「上品上生章」那一段註解，那一段註解他註得很詳細。我們曾經講過這全經，也特別講過這一段，「上品上生章」我記得我講過這一段，講得很詳細。你要在這一段裡面真正學會，你的心就有主宰，不會動搖。善導大師舉例說，別說善知識來勸我們改法門，釋迦牟尼佛來不行，一切諸佛來也不行，你可以跟諸佛如來說，我已經選定這個法門，那個法門雖然好，讓他去學，我還是學這個法門，堅持到底。善導大師教我們的祕訣，佛來勸我們，我們都不會動搖，何況什麼善知識？善導大師這個例子舉得好，我們要多想想。否則的話，我們這個道心叫露水道心，水上的浮萍，隨著風飄動，沒根，你怎麼會成就？世尊可以說慈悲到了極處，知道末法眾生這些毛病，所以在往生之前，給我們留下「四依法」，幫助往後這些弟子們，在一生當中保證你修學成就。四依法裡頭第一句，就叫我們「依法不依人」，凡是不能成就，違背了佛陀的教誡，他搞什麼？他依人不依法，注定失敗，我們要牢牢記住世尊這個教誡。

　　念佛，日本人提倡本願念佛，說這個法門好，超過我們中國人太多太多，我們中國人念佛都是生邊地疑城，他們念佛是上上品往生。本願念佛出在哪個經上？淨土三經一論，後來祖師加進去五經一論，五經一論裡頭，都沒有說本願念佛。《無量壽經》上三輩往生，條件講得清清楚楚，你不聽，聽人家胡說八道，說老實話，我們念佛生邊地疑城，不錯！他們那個搞得邊地疑城都沒分，比我們差遠了。何以故？造謠生事，毀謗佛法，他們幹的是這個。破壞你的信心，斷一切眾生法身慧命，你想想他果報在哪裡？我們決定依經典的教誨，依法不依人，他修他的，我修我的。你們也曾經聽說過，諦閑老和尚早年一個鍋漏匠的徒弟，他什麼都不懂，老和尚就是教他一句「南無阿彌陀佛」，一心專念，念累了你休息，休息好了趕緊接著念，人家念到三、四年站著往生。

　　這些人來給我們做現身說法，他為什麼有這種功夫？他就是一句阿彌陀佛，他那個心就定在阿彌陀佛上。除阿彌陀佛之外，他心裡沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有雜念，一心稱念，他做到了。《無量壽經》上教給我們，念佛的祕訣八個字：「發菩提心，一向專念」，鍋漏匠有沒有發菩提心？實在講什麼叫菩提心他不懂，他心有沒有發？有，他自己也不知道。蕅益大師說得好，《彌陀經要解》裡面講，一心一意專求往生極樂世界，一心一意就想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。這種講法，蕅益大師以前的古大德沒說過，我們在所有文字記載裡頭沒聽說過，蕅益大師講得對不對？我們細細去思惟，他講得沒錯。一心向佛，這不是無上菩提心，是什麼心？所以我們看到，許許多多老阿公、老太婆不認識字，什麼都不懂，經教一堂也沒聽過，念佛念個兩、三年，站著往生、坐著往生，預知時至，他又不生病，走的瑞相那麼好，就是專精。他時間雖然不長，他得定，得念佛三昧，就是說他得一心不亂，他心不顛倒，清清楚楚、明明白白，他到極樂世界去，他成功了。

　　在這個世間講經說法的法師，修學其他法門的法師，不如他，比不上他。哪一點比不上？人家專精。我們講經的法師，有的時候還要讀經，有些時候還要準備準備，不能不分心；還要應付聽眾，還有許多些應酬，沒有辦法拒絕，所以比不上那個老太婆。她們好，有大福報，世間人瞧不起她，理都不理她，那是大福報，你懂嗎？決不是說認識人多，在社會上名氣大，那個人有福，那個人一點福報都沒有，找他麻煩的人太多太多了。老太婆無知無識，沒人找她麻煩，那才叫大福報，一生當中念佛，沒人打攪她，沒有人破壞她的功夫。什麼叫福報，一般人搞不清楚，真正有大福報的人你不認識，完全沒有福報的人，以為這個人福報很大；交際應酬很廣，一天到晚忙得不亦樂乎，忙到最後三途去了，這福報在哪裡？他是三惡道的果報。這個人在世間又沒有財富、又沒有地位，沒人瞧得起他，一心念佛，他的果報在極樂世界，天天站在阿彌陀佛的旁邊，誰認識清楚？

　　我們現在積極在籌建念佛堂、籌建彌陀村，將來能到彌陀村裡面來念佛，這是這一個世紀當中第一等的大福報。到這兒來念佛沒有人打攪你，我們會有很多護法護持你，不會讓人家來打攪你；你的家人眷屬來探望你，我們都會拒絕，你在念佛的時候不讓他們來打攪。將來彌陀村裡頭不裝電話，裝了電話難免你家裡人會常常打電話來，沒有電話，跟外面音訊隔絕；裡面也沒有電視，你也看不到新聞。可是裡面裝閉路電視，讓你看念佛堂大家在念佛，法師在講經，閉路電視讓你看這些，新聞完全看不到。這裡頭也不訂報紙，也沒有雜誌，所以到那個地方去，天天天下太平，什麼事也沒有，你身心安定。那個地方好用功，真正成就諸位，確實可以能夠達到一心不亂；縱然得不到一心不亂，功夫成片是一定可以得到。功夫成片是下下品的一心不亂，我們凡夫只要有這種功夫，往生極樂世界就有把握，凡聖同居土就有分。

　　今天你們送給我的紅包，供養我的，我給你說，供養我沒有福報，我立刻轉到彌陀村，你們的福報就大了，真實福報，一點都不假，將來這裡頭我們預想到，許許多多人在這裡頭念佛往生不退成佛，這是我們能看得到，能預見的。所以我們這些服務的人員、工作的人員，我也是工作，李木源居士也是服務，工作人員，我們當護法。我們用什麼心態來護持大家？我說了很多很多遍，我們一定要從內心真誠發出來，每一個進入念佛堂的念佛人，都是我們過去父母、未來諸佛，我們用孝順心、恭敬心來為大家服務，來照顧大家。有許多同修來告訴我，他們將來也想到各個地方去建立念佛堂，也去建彌陀村，做得跟這邊一模一樣，來跟我說，我搖頭，我說你決定做不到。

　　什麼原因？你能不能把每一個人看作自己父母，把他看作是阿彌陀佛？你沒有這個心，那你就做不到。財力、人力、物力你比我們這兒豐富，我相信你能夠做得到，這個心你沒有，對一切眾生的孝順心、恭敬心你沒有，那你的道場就不如這個道場。你要能對一切眾生，具足恭敬心、孝順心，你就會跟這個道場一樣。你們來到此地，覺得這裡氣氛不一樣，磁場不相同。當然不同，為什麼不同？這個道場有諸佛菩薩在裡面，念佛堂有諸佛菩薩跟到大家一起念佛，龍天善神擁護。這些瑞相，有些同修見到來告訴我，護法神多，他們看到在排隊；這些情形我都明瞭、我都清楚，感應道交，不可思議。

　　總而言之一句話，心一定要做得了主宰，絕不被任何境界所動搖。我們依據《阿彌陀經》，依據《無量壽經》，採取持名念佛；四種念佛的方法，我們採取持名念佛，一句名號念到底。我們修學這個方法是有承傳，不是自己編造下來；我的方法是李老師傳給我，李老師是印光大師傳給他，所以我們的承傳是從印光大師那裡來的。蘇州靈巖山是我們的祖庭，我們這個法脈是一脈相承，依照這個方法修學，成就的人太多太多了，我們親眼所見，親耳所聞，怎麼可以輕易被別人動搖？為什麼我們修學這一點信心都沒有？你們聽了這些閒言閒語，來問我已經就錯了，你來問我，我就知道你沒有信心，你要有信心，你怎麼會跑到我面前說這些話？所以這是禪定第二個意義，自己在境界裡頭決定做得了主宰。

　　菩薩修學這六個綱目，從布施到禪定都是屬於事相，我們現在所謂是落實在生活裡面，落實在工作之中，這五個項目。最後這一個是智慧，般若智慧，智慧不是事，智慧沒有跡象可尋。可是智慧是修學的樞紐，般若從哪裡顯示？從前面五種事相上顯示。如何顯示你有智慧、你沒有智慧，如果你修學不執著、不分別，你就有智慧，那就叫般若在裡面。你修學還有分別、還有執著，你沒有智慧，你沒有般若。前面五條要是沒有智慧，就不能叫度，布施不可以叫布施波羅蜜，波羅蜜是智慧。所以沒有智慧在裡面，前面這五種是福報，修布施，修持戒、忍辱、精進、禪定統統是福報，禪定也是福報，生四禪天、四空天，禪定的福報。所以你才曉得六道裡面，所謂是世間禪定，四禪八定，它裡頭沒有般若波羅蜜，如果有般若波羅蜜，這個禪定超越六道，不在六道受報。

　　般若是什麼？六百卷《大般若經》，是般若最重要的典籍，世尊當年在世二十二年所說。諸位要曉得，世尊說法總共四十九年，二十二年講般若，我們就體會到，般若是佛法裡頭主要的科目。不是主要的科目，為什麼用這麼長的時間，來講這門功課？是一切大乘菩薩主修的法門，以文殊菩薩為代表，諸位曉得文殊主般若。般若說的是什麼？六百卷《般若經》，諸位要是瀏覽一遍，《般若經》很長六百卷，看前面不曉得後頭，看到後頭前面忘光；世尊也知道，我們末法時期讀書，有這麼一個現象。但是你讀下來之後，會有一句話不會忘記，這一句話為什麼不會忘記？在六百卷裡面重複了幾千遍，這個印象很深刻。

　　這句話是什麼？三個字，「不可得」；不可得就是真實的智慧，世出世間一切法都不可得。為什麼不可得？因緣生法，法不是真的，是假的，你能夠看出來，能夠發現，是智慧，真實智慧。《金剛經》上明白的告訴我們，三心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這不能詳細講，前年我們在此地講過一部《金剛經》，用了很長的時間，好像是每天講，講了四個多月。說三心是講能得，能得的不可得，然後再說諸法，諸法是你所得的。佛在經典上給我們做了一個總結論：「諸法緣生」，凡是因緣生法都沒有自性，當體皆空，了不可得，這就告訴你能得、所得都不可得，這是真實智慧。所以佛在末後一首偈子上做一個總結：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是般若，這是真智慧。

　　一切有為法，就是一切萬法。諸位同修有不少讀過《百法明門論》，《百法明門論》只是解釋釋迦牟尼佛一句話，世尊講經說法時常講，「一切法無我」。彌勒菩薩為了解釋這一句話，造《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》裡面，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩覺得六百六十法太多了，不便於初學，所以將六百六十法再歸納，歸納成百法，教誡初學就方便。諸位要曉得，百法一展開就是六百六十法，六百六十法再展開就是一切法，所以百法是世出世間一切法的濃縮歸納。這裡面有為法就佔了九十四種，只有六種是屬於無為法，《般若經》上講的一切有為法，就是指百法裡面前面九十四法，都是夢幻泡影。

　　這九十四法裡面，諸位想想看，八心王，五十一心所，十一個色法；二十六個煩惱法，煩惱法是說在心所法裡頭；二十四個不相應行法，這合起來九十四法叫有為法，都不是真的，佛用比喻來講「夢幻泡影」。這些法所謂相有體無，事有理無，它是不是真正存在？不存在，「如露亦如電」。如電是給我們說明事實真相，它不存在，它剎那生滅；我們在《華嚴經》前面，跟諸位細細說過。我們今天誤會以為這些現象會存在，是什麼回事情？是它的相續相。所以相續相比喻如露，也不是長遠的相續，是很短暫的相續。我們人這個身體，其實這個身體是剎那生滅，我們不能覺察，我們看到一個人活了幾十年死了，這幾十年是剎那相續相。它的真相是什麼？真相是剎那生滅，生滅同時。生滅同時就是不生不滅，沒有生滅，說生它滅了，說滅它又生了。佛講這種現象是不常不斷，你說它常它立刻就滅了，你說它滅底下相又生了。念頭是這個現象，形相上也是這個現象，所以一切事相也是非常非斷、非一非異，這才是事實真相。你把事實真相搞清楚、看明白，這個人才叫有智慧。

　　菩薩現身說法，教化眾生，恆修六度法門；恆是恆常，永遠沒有間斷。雖修六度法門，決定不執著有能修、有所修，他要執著有能所，他就是凡夫，他修的是福，他不是修六度。他之所修的六度，他雖然很認真、很努力在修學，一絲毫的執著都沒有；不但沒有執著，連分別這個念頭都沒有。我們就無法想像，這一個人要不分別、不執著，他怎麼辦事？無論是你修布施、修持戒、修忍辱，你不分別、不執著，你怎麼個修法？所以佛在經上才用了三個字，不思議，佛菩薩的境界不可思議。意思就是說我們凡夫想不到的，他真的是沒有分別、沒有執著，事情做得很圓滿，做得很周到，確實沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著。你要問他怎麼成就的？不可思議。我們也說不可思議，好像這個話沒答覆一樣，你聽了一定很不滿意，一句「不可思議」搪塞掉了。跟那些宗教家所講的宇宙從哪裡來的，人從哪裡來的？上帝造的；上帝從哪裡來的？不曉得。佛法裡面講不可思議，實在講就是普賢菩薩行願裡頭的兩句話，「恆順眾生，隨喜功德」，他是這麼成就的。

　　所以隨緣就是我們重要修學的科目，起心動念攀緣了，攀緣是凡夫，隨緣是佛菩薩，隨緣就是一樣做，做得很歡喜、很高興，很認真、很努力。李木源居士從來沒有休息，今天晚上去開會，忙得不得了，半夜都不能睡覺，恆順眾生，隨喜功德，他的精神體力那麼好。他不是為自己做，為眾生做，為眾生做也不著眾生相，也不執著造作的相，這叫智慧，這叫般若波羅蜜。布施裡面不著相，《般若經》講三輪體空，不執著能施，也不執著所施，也不執著施物，你所施的這些事物，統統不執著，這就叫般若波羅蜜，布施也就稱為布施波羅蜜。持戒，也不執著能持、所持，這叫持戒波羅蜜。以此類推，一直到禪定。

　　由此可知，日常生活當中點點滴滴，我們能夠捨掉能所，般若波羅蜜就現前。只要你還落在能所裡面，自己一定要曉得，沒有智慧；沒有智慧，所修學的全是福報。惠能大師在《壇經》裡面講得好，這個事情福不能解決，這個事情是指什麼事情？生死大事，脫離六道輪迴這樁事情，福報不能解決。換句話說，你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定不能解決，決定出不了六道輪迴。要想出離六道輪迴，什麼能解決？般若波羅蜜就能解決，般若波羅蜜能幫助你脫離六道輪迴，能幫助你脫離十法界。所以般若的教學，就變成了佛法的中心科目，道理在此地。這個理念，釋迦牟尼佛所說的一切經，無論大乘小乘、宗門教下，一切經論裡面都沒有離開般若波羅蜜。為什麼？般若波羅蜜是一切經教的教體，也就是說，一切經教是從般若波羅蜜裡面生出來的。大乘經祖師判教、辨體，一切大乘經以什麼為體？以實相為體，實相是般若。

　　般若波羅蜜在哪裡？經文字字句句裡頭都有般若波羅蜜，所以經文字字句句義趣無有窮盡，哪裡能說得盡？跟大家講解，每一個字講兩個小時，一點都不為過，兩個小時能把意思講得完嗎？講不完。兩個小時講一句、講一個字，粗枝大葉，絕對不是細講，細講字字句句，那就是佛經裡頭所說，塵說剎說，無間說，都說不盡。由此可知，般若智慧的重要。我們這個經文也只能講到此地，般若一般的講法，諸位可以參考古今大德的註疏。江味農《金剛經講義》好，周止菴居士的《心經詮注》也好，我們讀讀對於般若多少會有一點概念。這兩句叫半偈，四句是一首偈。這半偈是法藏比丘為我們示現，行六度、拔眾苦，也是四弘誓願裡面，學法門、斷煩惱，我們用這兩句話，做這兩句的一個總結。

　　底下一句：『未度有情令得度』。這一句是四弘誓願裡面的第一願，「眾生無邊誓願度」，是未度的。未度我們要幫助他得度，這就是常講的八萬四千法門，無量法門。話雖然是這麼說，什麼時候我們才能夠用無量法門來度眾生？成佛才行，不成佛做不到。佛法當中常說，像《普門品》裡面所講，觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；現佛身可以說無量法門，這個諸位要記住。什麼時候現佛身？一定要看眾生的機緣，機緣成熟。這個時候的機緣不是一個單純的機緣，也就是說明各種不同根性的機緣都成熟，那你現身說法你不能說一種法，你要應付各種不同的根機說種種法門，在這個機緣之下，那你就一定要現佛身。所以諸佛如來為一切眾生現身說法，不是隨自己的意思，是應機，順眾生，順一些根熟的眾生，而是很多很多種不同根熟的眾生統統成熟，這是示現佛身，為說種種法門。

　　佛滅度之後，這三千年當中再沒有一尊佛出世，什麼原因？沒有這個機會。而往後往往一個地區、一個處所，眾生根成熟，大多數是一類；一類根機成熟，那就現菩薩身，示現一門深入。而在末法時期，世尊在《大集經》上講得很好，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，所以這個成就都是講根機成熟。在正法時期，一類持戒證果的人根機成熟；像法時期，一類禪定根機的人成熟；末法時期，這一類淨土根機的人成熟。我們讀經，聽佛說話，要懂得佛的意思，這對我們來講，對自己幫助自己選擇法門，對別人來講幫助我們觀機，幫助我們幫助一切未度有情。

　　在今天我們對於這些社會廣大群眾，我們如何幫助他們？用一句佛號，「一歷耳根，永為道種」，我們用這一句阿彌陀佛的佛號幫助他們。不管他信與不信，佛號他聽進去了，聽在阿賴耶識裡頭，永遠不會磨滅，成為將來再遇到緣分的時候，他會起現行，他會學佛，他會念佛往生不退，他會往生極樂世界。只要把這一句佛號，把阿彌陀佛的形像讓他看，一看也落在阿賴耶識裡頭，見聞彌陀形像、名號，這就行，這就是接引廣大眾生。在新加坡這個地區，這是個熱帶，一年只有一季，沒有四季，這個地區方便，一年到頭就穿一件T恤，不要再多加衣服，我們T恤印上阿彌陀佛，馬路上走一圈就度了很多人。所以大家出去辦事、出去買菜，穿上阿彌陀佛T恤，你就度了很多人，讓人家看到彌陀名號的名字。這個地方受英文教育的很多，我們阿彌陀佛的名號中英文都印上，各種人統統都普度。

　　這個地方，新加坡用四種語言，有馬來語、印度語，我希望諸位同修，將來印阿彌陀佛名號T恤印四種文字，這個衣服穿到外面去，多元文化，普度眾生。未度眾生令得度，我們要用這種方法，一定要會做。圖案設計得很美，讓每一個人看到都能生歡喜心。現在社會年輕人穿的是什麼衣服？圖案都是畫的妖魔鬼怪，看到都是嚇死人的。我們穿這個服裝，後面印阿彌陀佛，度這些妖魔鬼怪。我感覺得現在我們做的這些衣服還不夠，穿著的人雖然多了還不普遍，應當大量去製作免費贈送。將來居士林下面布施吃飯，也布施衣服，我們印這些T恤放在下面，吃飯一個人帶一件都穿上，下一次來的時候穿這個衣服才招待，不穿這個衣服我們就不招待你，好事！這是講沒有得度的。

　　『已度之者使成佛』。「已度」是說什麼人？已經相信淨土法門，已經修學淨土法門，可以說末法時期這一類眾生根成熟了。根熟了的人，我們就決定幫助他這一生往生，所以我們建念佛堂，我們建彌陀村，為什麼？就是「已度之者使成佛」，我們要把這句話落實。建彌陀村、建念佛堂，落實這一句，我們這個經不是白念，盡心盡力把它做得圓圓滿滿。根熟了，還沒有到完全成熟，已經有個七分、八分，我們再加一把力，再輔助他，他就達到十分，達到十分就往生不退成佛了。諸位要曉得，已經有個七分、八分的人，遇不到這個緣，他這一生不能往生，還要等來生。來生不是底下一生，不曉得後頭多少生、多少劫，就是你下一次再碰到這個機緣不容易，這個機緣百千萬劫難遭遇。所以我們明瞭這些事實真相，我們對這個機緣要格外的珍惜，遇到了決定不能空過，遇到了一定要真正發心。

　　有許多人懷疑，我們遇到了，這一次我們在這裡做義工，他們都念佛往生，那我們將來怎麼辦？想到這個地方不想做義工，還是到裡面去念佛好，那沒人護持了。大慈菩薩早就知道，所以在經上告訴我們，你勸兩個人往生，比自己精進，你勸十幾個人往生，你的功德就無量無邊。你能夠護持，讓他們統統往生，除非你自己不想往生，你自己想往生，你念佛功夫不夠不要緊，到你臨命終時，他們一定會拉著阿彌陀佛：阿彌陀佛，我為什麼往生？是他幫我來的，趕快去接他；阿彌陀佛也來了。我們這個世間人忘恩負義，往生極樂世界的人知恩報恩，所以你幫助他往生，他將來一定幫助你往生。這個道理我想大家聽了都能夠點頭，都能肯定，我們的功德絕不空過。所以我勸同修，我們同心協力我們來做義工，成就這些根熟的眾生，成就他們就成就我們自己，自他功德不二。好，今天時間到了。