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大乘無量壽經　　（第七十集）　　1999/11/20　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0070

　　請掀開經本，《科會》第十九面，倒數第三行：

　　【臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】

　　這是第二十願，「臨終接引願」。前面雖然跟諸位介紹過，意猶未盡，我們今天再接著看看，古大德對於這一願裡面精彩的意思，我們多讀讀。幽溪大師在《彌陀經圓中鈔》裡面有一段話說，他說：娑婆世界的眾生，也就是指我們這個世界，雖然能念佛，可是煩惱不能斷；換句話說，煩惱夾雜了正念，也就是說煩惱把我們的正念破壞了。這個事情我們不能不留意，不能不重視，因為我們很清楚，往生西方極樂世界的機會不容易得到，真正是古德所說的「無量劫來希有難逢」。我們在這一生當中，得人身，聞佛法，所以要珍惜這個機會，千萬不要把這個機會錯過了。我們往往是太大意了，錯過這個機緣的人太多太多，不是一般人，一般沒有接觸過佛法的，不是修念佛法門的，那個我們不談，已經遇到念佛法門，也有心想求往生，天天在讀《無量壽經》、在讀《彌陀經》，為什麼不能往生？往生的比例差得太遠了！往年李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個。念佛不能往生，就是把這個大好機會當面錯過，錯過的原因是煩惱不能夠克服。所以這個機會得來不容易，失去很容易。

　　我們要怎樣克服煩惱？實在沒有能力。幽溪大師說，人在臨命終時，正念現前，心不顛倒，這不是自己的力量，完全靠阿彌陀佛慈悲拔濟；雖然自己不能得到正念，可是臨終的時候正念現前，能夠得心不顛倒，他就往生了。這樁事情我們能不能僥倖得到？決定不能。這些人他怎麼得到的？我們有沒有認真的去思考過，他修福得到的。修的什麼福？斷惡修善，這一點他真正去做了，做的有成績，斷一切惡，修一切善，一生修福。所以古德常常跟我們講，尤其是佛門的祖師大德們，教我們一生修福，不要享福，把福報留在最後臨終時候來享。臨終時候享的什麼福？心不顛倒，正念現前，那是臨終的福報。

　　臨命終時往生的人，他必須要具備三個條件。第一個條件，就是我們講他頭腦很清楚，一點都不迷惑。這個事情難！很不容易，我們自己能保證將來死的時候，臨走的時候，清清楚楚、明明白白嗎？這是大福德。有大福德就能夠有大因緣，就會有增上緣，沒有大福德，這因緣就沒有了。因緣是什麼？臨終時遇善知識幫你助念。所以助念，對於我們凡夫學佛來講，是非常重要。助念在什麼時候？人在病重的時候，垂危的時候，但是他神志非常清楚，這個時候幫他助念。他斷了氣之後，這個助念最好能夠延續十二個小時，至少也要幫助他念八個小時，這是一般助念。

　　有同修跟我講，他說到殯儀館助念，我說那不是助念，那是去超度。助念的時候一定是什麼？病人在家裡，是在他家裡助念；他在醫院裡面往生，在醫院裡助念。不可能在殯儀館助念，殯儀館是超度的，那是超薦佛事，不是助念，我們必須要辨別清楚。助念的時候是病人還沒有斷氣，這個時候是關鍵的時候，善知識在旁邊照顧他。照顧什麼？照顧他不能失掉正念，正念就是一心跟著大家念佛，一心一意求生淨土。人在命終的時候，他一生所造的善惡業統統這個時候會現前。所以我們看到許許多多病人，在彌留狀況之下，也就是他在臨終前三、五天，或者是一個星期，這個時候就有這個現象，他看到許許多多的家親眷屬，說這個人來了，在門口我看見了，那個人在哪裡，他看見了，所說的都是死去的家親眷屬。《地藏經》上講得很清楚，這叫陰境現前，這個境界很不好。是不是他家親眷屬？不是的，是他的冤親債主變現家親眷屬的樣子，來誘惑他，來帶他走，帶去之後就要算帳，要報復，這些都是《地藏經》上所說的。

　　凡是有這種現象，這個善友在旁邊立刻提醒他，不要理會，不要管他，不管是什麼人，就提醒他：不要管他，老實念佛。他念頭一轉，他那個境界就沒有了。所以臨終開示就這麼一句話，那個時候不能念經，經文太長了，愈念他頭腦愈亂，那就糟了。也不能講其他的話，只有一句話，他看到什麼東西，叫他不要去理會，一心念佛，求生淨土。阿彌陀佛來了就跟他去，不是阿彌陀佛，不管什麼佛菩薩，都不要理會，都不要去管他，臨終就開示這麼幾句話。守住這個病人，要守幾天，就這麼一句話，日夜不能間斷，時時刻刻提醒他，保持他的正念。所以這個人就有福報，有善知識在旁邊提醒，打斷他的妄念，打斷冤親債主的誘惑，幫助他提起正念，跟著大家一起念佛。他不能念的時候，體力衰的時候，他能夠聽，或者我們看到他嘴在動，這個重要！

　　往生之後一般都有很好的瑞相，這個瑞相能不能斷定他往生？不見得。他的瑞相當中，只有他自己說阿彌陀佛來了，我看到阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引我，那是真的，那是真的往生。如果在助念期間當中，他從來沒有說過佛來，看見佛了，看見觀音菩薩了，那就很難講；但是決定不墮三惡道。所以他來生享人天福報，還是有瑞相，凡是有好相就決定不墮惡道，墮惡道的相不好。所以助念一定要到他斷氣之後，延續十二個小時，這叫做助念。基本的條件，他自己本身一定要修福，沒有福報，臨終神志不清，家親眷屬不認得，這就很困難，非常非常困難！我們也給他助念，念總比不助念好，能不能往生，那是很不可靠。但是縱然他墮惡道，也會減輕他的痛苦，這是肯定的。所以助念的功德不可思議！人有福報，在這個時候一定得佛力加持，這一願是佛的慈悲大願。所以佛力加持你，你這個時候心就不顛倒，保持正念現前，即得往生。

　　幽溪法師這一段話，在玄奘大師譯的《彌陀經》，以及《悲華經》裡面，也有這個說法。玄奘大師所譯的《阿彌陀經》，它叫《稱讚淨土佛攝受經》，跟羅什法師譯的是同一個原本。羅什大師譯的是意譯，玄奘大師是直譯，兩個本子合起來看意思就很清楚、很明白。奘師譯本裡面說，「臨命終時，無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前。慈悲加佑，令心不亂」。特別著重在後面這兩句，阿彌陀佛慈悲保佑你，你的心就不會亂，所以一心不亂是這麼回事情。

　　由此可知，學佛的人不管你是學哪一個宗派、哪一個法門，最基本的心要善，念頭要善，行為要善，種善因得善果，善果就是臨終的時候神志清楚，信願不衰，佛力加持，你說這多重要？都要靠平常的修養，我們才真正有把握。心行不善之人，臨終時候臨時抱佛腳，靠不住，都要在平常用功夫。尤其是現在世間災難太多，我們一定要有一個很正確的觀念，這個觀念決定不是悲觀，認清我們環境的事實，決定不貪生怕死，人哪有不死的？問題是死了以後怎麼辦？到哪裡去？死，決不是說死了一切就完了，這個話不但是佛法裡面說它是錯誤的，所有一切宗教家都說你錯了。

　　人有前世、有後世，在經上講得很清楚，「欲知前世因」，我前世幹些什麼？「今生受者是」，我這一生所過的，這是果報；果必有因，前生所修的。「欲知來世果，今生作者是」，來生我的果報怎麼樣？這一生我們的思想言行，這是造作，造因，來世受果報。所以真正聰明人，真正有智慧人，知道人生很短暫，一定要抓緊機緣做好事，這是世間第一等聰明人。做好事，將來有好報，不要說太高的果報，我們生到欲界天、生到忉利天，這不高。忉利天的一天，我們人間一百年，壽命千歲，你說那個福報我們人間怎麼能比？人間活一百歲不得了，忉利天才一天。愈往上去福報愈大，天道！所以所有的宗教目標都是升天，它有道理。我們為什麼不在短短數十年之間，爭取生天的機會？

　　更聰明的人，那還得要有緣分，無比殊勝希有的因緣遇到佛教淨土法門，這個太難得了，求生西方極樂世界，壽命之長沒有法子計算，這無量壽！有人懷疑西方極樂世界的無量壽還是有量的，有量的怎麼樣？不想去了。給諸位說，往生的時候是有量的，為什麼？你生凡聖同居土、方便有餘土，是有量的，等到你升級，生到實報莊嚴土，告訴你那就真的無量。同居土、方便土是有量的無量，實報土是無量的無量。實報土，大乘經裡面講得很多，你證得了報身，報身有始無終；同居土裡面，方便土裡面，這個身有始有終；可是實報土裡面，有始無終。你要是嫌方便土、同居土還是有始有終，那你就求實報土好了，你就加緊用功，實報土念到理一心不亂。

　　所以許許多多人，連淨土裡頭狀況，沒有搞清楚，沒有搞明白，在那裡懷疑。疑是菩薩最大的障礙，他怎麼會成就？真搞清楚了，西方世界跟其他諸佛剎土不一樣；其他諸佛剎土，同居土、方便土確實壽命是有量的；西方極樂世界四土是平等的，四土是同時存在的，四土是沒有障礙的，這是西方淨土無比的超勝，超越諸佛剎土。沒有搞清楚，沒有搞明白，隨便議論，破壞別人的信心，這個過失很重。古人常講「寧動千江水，不動道人心」，你讓真正一個求生淨土的人，破壞他的信心，那還得了嗎？這是斷別人的法身慧命，罪過很重很重！

　　我們只要看現前許許多多念佛道場，念佛往生的同修，他給我們做見證，給我們做證明，念佛往生是真的，不是假的。居士林這幾年來，我們老同修往生的，我們都見到瑞相，許許多多預知時至。其中還有好幾位接受李木源居士的提議，告訴他在什麼時候往生，他就選在這個時候，這種功夫不是偶然。這些往生的老菩薩們，給木源居士說，他走了之後，後事請他料理；木源就跟他講，我什麼時候要出國去參學，那你一定在我之前往生，不耽誤他的行程；他就選擇，在他的行程前幾天往生。好幾位！真有這個本事，這不是假的，是我們在此地親眼看到的。

　　往生的條件經上講得很清楚，「信、願、行」，真信切願，認真去念佛。什麼叫認真？萬緣放下才認真，一面念佛，一面還有許多牽腸掛肚的，這不是認真，認真是統統放下。統統放下，礙不礙工作？不礙工作；工作可以照做，絕不放在心上，所以工作也能做得很好，做得很認真、很負責；做完之後，心裡頭是阿彌陀佛，不會把這些事情放在心上，變成妄想，變成雜念，變成了障礙。所以夾雜就是障礙，夾雜不是說你念佛的時候夾雜，不念佛的時候牽腸掛肚的事情一大堆還是夾雜，你心不清淨，心淨則佛土淨。所以一定要在日常生活裡面、工作裡面、應酬裡面，不把這些拉雜事情放在心上，什麼事照辦，不礙事！《華嚴經》上理事無礙，事事無礙，要做到無礙，不放在心上就無礙，放在心上就障礙。心裡面只有阿彌陀佛，只有極樂世界，只有經典上給我們的教誨，我們依教奉行。這個事情，各人幹各人的，你真正幹了，別人障礙得了你嗎？障礙不了。我們要明白這個道理，別人障礙我們，沒有這回事情！你心攀緣外面境界，外面境界才會障礙你，你心不攀緣外境，對於外境一切隨緣而不攀緣，外面境界對你沒有障礙。所以這個事情障礙在自己，不能怪外面境界，我們一定要曉得。所以什麼人能得到菩薩、彌陀，慈悲加佑，令心不亂，我們要多想想，然後你就懂得怎樣去求。

　　「受持讀誦，為人演說」的意思非常深非常深！我們凡夫多數人業障習氣太重，起心動念都是煩惱作主，我見在作祟，我的想法，我的看法，這個事情就麻煩了。隨順自己的妄想執著，怎麼會成功？要知道這個事情的嚴重性。我們同學們每一個人都是無量劫來，生生世世都曾經學佛，都曾經修學過這個法門，無量劫搞到今天還是這個樣子，毛病到底出在哪裡？出在是「我」的念頭太強了。我們這一生還是犯這個毛病，一切時、一切處，一切境緣當中，還是我作主、我當家，從來沒有把我放下，這是個大障礙。正念現前的人，只有彌陀，沒有我，天天念阿彌陀，把我換成彌陀，這個人就成功了。我見破了，我執淡了，才會感應道交。

　　念佛人心地慈悲，與一切眾生廣結善緣，隨分隨力，沒有力量的時候，歡喜讚歎就是結法緣，有能力的時候要隨分隨力，成人之美。人家做一樁好事，這個好事利益社會、利益眾生，我們有錢，用財物幫助他；沒有錢，我們有時間，我們去做義工，以勞力幫助他；年歲大了，做義工做不動了，歡喜讚歎，用善念幫助他、讚美他、鼓勵他。這都是行善，這都是做好事，與大眾結法緣。為什麼要這樣做？往生的時候，阿彌陀佛來迎接的時候，你會看到很多佛、很多菩薩、很多聲聞，為什麼會這麼多？你結緣結來的。你要不肯給人結緣，臨終的時候只看到阿彌陀佛，跟阿彌陀佛來的人不多，幾個人，不是很多很多。所以平常不跟別人結善緣，怎麼行？結緣這一樁事情，從前李炳南老居士常常囑咐學生、叮嚀學生，他的法緣很殊勝。他常常教導我們，廣結善緣，時時刻刻別忘記。

　　《悲華經》裡面說：「臨終之時我時當與大眾圍遶現其人前。其人見我即於我所得心歡喜。以見我故離諸障閡即便捨身來生我界。」這些經文所說的，都給我們做了有力的證明。人在臨命終時，心不顛倒，正念現前，確確實實阿彌陀佛這一願的威神加持，這是阿彌陀佛的本願。所以人在臨終的時候，決定不能怕死，這個時候貪生怕死，那就糟透了！我們學佛人在日常要養成一個習慣，古大德教我們，這方法好，我們每天睡覺的時候躺在床上，就想什麼？就想阿彌陀佛來接引我。天天想，到臨終的時候，果然想到了，阿彌陀佛真來了。想了這麼多年，終於把他想到了，你心裡頭不驚不怖。平常沒有這個意願，到那個時候阿彌陀佛來了，嚇死了，不得了，我這要死了。這一個妄想起來的時候，阿彌陀佛就走了，你就墮落了。平常要常常想，晚上一睡覺就像等死一樣，所以不怕死。

　　印光大師自己的小念佛堂，當中就掛了一個「死」字，他老人家寫的，可見得他不怕死，他天天想死。實在說，他老人家是西方世界大勢至菩薩再來的，何必要這樣作法？他不是凡夫，他的示現是教導我們末法時期眾生，他是示現教我們。天天看到，我要死了，世緣自然就淡了，就放下了，名聞利養、五欲六塵不再去想，是非人我也不去計較，還有什麼好計較的？這是一個很好的方法，時時刻刻提醒自己的正念，祖師教我們的方法用意很深，最好的辦法，我們也要知道學習。

　　《悲華經》後面有一段文比較上要深一點，這一段文在我們淨土三經裡頭沒有看到，這阿彌陀佛說的。他說「我於爾時，入無翳三昧」，這個翳是障礙，無翳三昧就是無礙三昧。「以三昧力故，在於其前，而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。其心歡喜故，得寶寘三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍。命終之後，必生我界」。這一段文可以做為我們這一願的補充，這是說明佛力跟往生這個人他們的願力，佛是願來接引，我們是求願往生，這兩種願力的大用。三昧是甚深的禪定，如來果地上他的定慧都是沒有障礙的，《華嚴經》上講四無礙法界，這四種：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。

　　所以佛現在眾生面前，為求往生的人說法，勉勵他，獎勵他，他的功夫成熟了，永脫輪迴；囑咐他，跟到佛一同來的這些菩薩、聲聞大眾，異口同聲的囑咐他，這個時候他求生的願望得到了，當然是心開意解，業障煩惱習氣一下就斷了，所以他得寶寘三昧，這是講往生的人。寶寘三昧也有淺深差別不同，所以往生到西方極樂世界，果報有四土三輩九品的差別；但是都能夠得三不退，都能夠得無生忍，這非常非常不可思議，這是其他修學大乘所希求而求不到的果報。念不退就是經上講的阿惟越致，《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，這是翻譯的不同，它是一樁事情、一個境界。

　　阿鞞跋致是翻作不退轉，佛在經上告訴我們，不退轉有三種。《彌陀要解》蕅益大師說，第一種「位不退」，入聖流，不墮凡地。指的是什麼人？小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩，這個位子很低。見思煩惱，八十八品見惑斷盡了，這證小乘須陀洹果，在大乘圓教菩薩初信。初信位的菩薩在智慧比須陀洹高太多了，高明太多了，講斷煩惱相等。智慧不相等，斷煩惱相等，在兩種德叫智德跟斷德，斷德相等，智德不相等。由此可知，我們無量劫的修行，從來沒有證到這個果位；也就是說無量劫來，我們從來都沒有辦法把八十八品見惑斷盡，所以才落得今天這個地步。就好比在學校念書，也很用功，好像天天在念，每一次考試都不及格，從來沒有及格過，那就沒有法子了。我們無量劫的修學，無量劫參加考試，從來沒有及格過，所以連個小學一年級都沒進去，始終在幼稚園，我們幹的是這一套。這一生遇到這個法門，我們要求阿彌陀佛佛力加持，幫助我們，使我們能夠真正脫離苦海。

　　如果真正是把八十八品見惑斷盡，你就證得位不退。這個位是聖人之位，有沒有離開輪迴？沒有，還在六道；但是他們這種人在六道，只有人天兩道，絕不墮三惡道，保證不墮三惡道。而且人天兩道還有期限的，頂多天上、人間七次往返，他就出離三界，在一般講證阿羅漢果，大乘菩薩是七信位的菩薩。七信位的菩薩，等於小乘阿羅漢、辟支佛，超越六道輪迴了。所以他有期限的，他不會墮落凡夫，不會再墮三惡道。

　　第二種「行不退」，恆度生，不墮二乘地。這是菩薩，不會退轉到小乘。度眾生，菩薩度眾生不容易，菩薩要有堅定的信願修學六度。六度裡面，從事上講，一個布施，一個忍辱，是最重要的。為什麼菩薩會退轉去當小乘？忍不過；你是發好心，善意幫助別人，別人回你什麼？把你當作惡人。你想幫他忙，他首先給你打個問號，你有什麼企圖？你懷的什麼意思？不但不接受，還要侮辱你、欺負你、陷害你，菩薩怎麼能不退心？一退心，那就掉到二乘裡面去了，所以自了漢。行不退，菩薩對於宇宙人生真相認識清楚、認識透徹，知道這一些苦難眾生，他們無量劫來迷惑顛倒，這一生當中非常不幸，很可憐！不幸的在哪裡？《無量壽經》佛講得很清楚，「先人不善，不識道德，無有語者」，他的父母，他的長輩，他遇到這些老師，沒有好好的教導他，自己又不肯好好的學，他怎麼會懂得這個道理？什麼道理？好歹！連好歹都不懂，你還能怪他嗎？所以佛末後說，「殊無怪也」，你就不要再怪他了。菩薩才會不退心，怎麼樣的惡意對菩薩，菩薩也無所謂，菩薩還是不退心，這才叫行不退。

　　我們再想一想，菩薩發菩提心、行菩薩道，不會因為眾生難度而退心，我們自己再想一想自己，自己有沒有退心的時候？常有！順境裡面會退心，貪圖享受，不肯捨棄；逆境、逆緣也容易退心，難度！好心去幫助他，還得惡意的回報，算了，不幹了，這退心了。這樣的事情太多太多了，所以要維持著不退心，多難！我們在修學四十年當中沒有能夠退轉，得力什麼？得力天天在講經；才有退轉的念頭，念念佛經這又提升起來了。所以要讀經，讀經就是親近佛菩薩，跟同學們在一起研究討論，研究討論開智慧，研究討論當中對自己是莫大的鼓舞，才能保持著不退，才能夠天天在進步，古人所講的教學相長，我們體驗到了。

　　菩薩為什麼永無間斷的為一切眾生演說？我們細心想一想也有道理，還不是為自己，為眾生才是真正為自己，要不為眾生天天講經說法，他就退墮到二乘去了。每天為大眾演說，得到最大的鼓舞，得到最大的勉勵。菩薩不是自己為大眾演說，必定是聽其他菩薩演說，不是講經，就是聽經，決定沒有中斷，才能夠保證維持著行不退。我們這兩天在《華嚴經》裡面讀到，「聞薰成種」，我對這四個字感慨很深很深，我體會到所有修學失敗的人，就是聞薰的時間不夠，我們都是凡夫，不是再來人，一聞千悟那個人到哪裡去找？找不到！凡夫要想成就，除了聞薰成種之外，沒有第二個辦法。

　　你們看看我，我除非是不得已，有應酬、有事情不能脫身，否則的話，任何一個人講經，我不會空過的，我一定來聽經；不但是你們同學講經我會聽，其他宗教講經我也會去聽。不學不能成就，你自己要能夠維持住位不退、行不退，你沒有善巧方便，你怎麼能做到？善巧方便只有聽經、講經，一切時、一切處為人演說，不可以中斷；演是表演，做樣子給人看。獨居的時候，沒有人，沒有人也不能放逸，為什麼？有我們肉眼看不見的鬼神，要做樣子給鬼神看，鬼神也是眾生，普度眾生。

　　我們這個道場同修對鬼神應該可以相信了，我們二樓、一樓現在放電視，二十四小時不中斷是鬼神要求的，他們要求聽經。所以杜美璇居士說得很好，她勸他的兄弟們聽經，「你們不聽經，連鬼都不如」，這話說得有道理，居士林連鬼都要求聽經。他們沒有辦法到這個講堂來聽經，他說講堂法師的光太強了，他來到講堂時候他覺得受不了，所以要求我們在二樓、在一樓播放錄相帶，他們在聽，我們肉眼看不見。尤其是夜晚，我們經過那些地方要輕輕的，不要吵到他們，不要認為沒有事就可以大聲叫喊，擾亂他們。他們的心也很慈悲，認為你們也不懂事，你擾亂，他原諒你。你想想看，我們做錯了事情，讓鬼原諒，很不好意思！所以要存真誠恭敬心，雖然看不見他們，我們知道他們也有不少人在那個地方。

　　第三叫「念不退」。經上常講，念「心心流入薩婆若海」，這個話不好懂。什麼叫薩婆若海？薩婆若是梵語，它的意思是自性般若智慧，古人翻譯「一切種智」。如來所證得的智慧，念念與一切種智相應，這叫念不退。我們把這個話說得白一點，大家好懂，念念與性德相應，這就叫做念不退。起心動念與性德相悖，那就錯了，那就退轉。也許有同修要問，什麼是性德？我們從理事兩方面來說，在這麼多年當中，我們將經論的教誨總結寫了二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是從理上說的；看破、放下、自在、隨緣、念佛，從事上說的。一切時、一切處，對人對事對物，我們的心念與這二十個字相應，那就是念不退；與這二十個字不相應，你就退轉了。這二十個字是我們的性德，是如來真實智慧，這個說起來大家就容易懂得多了。

　　真誠心，決定不自欺、不欺人。可是這個事情很難，為什麼？我們都以為我心真誠，我沒有欺騙自己，我也沒有欺騙大家，這有什麼法子？曾國藩先生在讀書筆記裡面，給「誠」下了個定義，他定義下得好。他說什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。我們心裡頭起念頭就不誠，我很誠意，已經不誠了，念頭起來了。誠，不容易，誠心一發，菩提心就現前，菩提心的體是至誠心；《觀無量壽佛經》世尊告訴我們，菩提心的用是深心、發願迴向心。所以真誠心一起來，你就是菩薩；不是初信位的菩薩，你是哪個地位的菩薩？初住位的菩薩，圓教初住，超過阿羅漢、辟支佛太多太多了。阿羅漢、辟支佛才是第七信位的菩薩，菩提心沒發；發菩提心是圓教初住菩薩，發心住，初住是發心住。初住菩薩是什麼樣子？《金剛經》上所講的初住菩薩，《大乘起信論》裡面所說的初住菩薩。由此可知，初住菩薩已經是四相破了，四見也破了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，離一切相，修一切善，他認真努力修六度萬行，這個人念不退了，我們行嗎？

　　我們今天在佛經上念的就是三不退，我們一樣都沒得到，不但是念不退，我們連位不退都沒有。所以我們今天修行要知道自己是個什麼樣子？進進退退，進得少，退得多，好不容易有一點進步，遇到外緣馬上就退轉，所以很難成就。我勸大家聽經，對大家有好處，不是對我有好處，對你自己有好處。你要曉得你不聽經，在家裡用功，沒錯！在家裡面用功，比你聽經這個功德相比差太遠了。因為你在這裡聽經，你得三寶護持，而且真正會聽經的人，這一堂經兩個小時，你在這兩個小時戒定慧三學圓修，你心地清淨，智慧增長。你自己關著門一個人用功，沒有智慧，你在那裡學什麼東西？記問之學。你在那裡讀書，找很多參考資料，寫筆記，寫你的講稿，全是別人東西，東湊一點，西湊一點，湊一大堆，再端出去供養別人，不是從自性流露出來的。怎樣從自性？常常聽經，聽經開智慧。所以閉門造車總是缺點很多，可是你們不相信，我每次到這兒來聽經的時候，看看前面兩排沒有幾個人坐在那裡。所以難信之法，還是相信自己，不相信佛菩薩，不相信古聖先賢的教誨。

　　我在求學學習的時候，跟你們的態度不一樣，我是最喜歡聽經。因為我聽經我自己想到，我跟道場結法緣，跟法師結法緣，跟聽眾結法緣，我的法緣殊勝。關起門，自己在家裡搞，這個緣結不到。而且聽經，這個經我也會講，我講得不比那個講經的人差，我在道場作影響眾，這就得三寶護念，龍天善神擁護。我明白，我懂得，所以我對這個機緣抓住是決定不肯放棄。你們為什麼不肯這樣做？你們不懂，你們不了解，不知道聽經是禮讚諸佛如來，聽經是廣度一切眾生，聽經是真實供養三寶。初學的法師在講台上，看到下面的人很多，對他是個鼓舞，增長他的信心，也對他是個壓力，他要講好，他不講好，下次人不來了，所以對他是個鼓勵，那個功德就很大了。所以聽經的人也要幫助法師，法師，不錯！是有進步，就天天來；看到法師沒有進步了，下次不來，讓他冷場，讓他回去覺悟，這個對於法師獎懲馬上就看出來了。你真用功，我天天來聽經，天天來捧場；看你有退步了，我就不來了，大家也就不來了。所以我們這是培養法師，成就佛法。

　　三不退，在我們娑婆世界，我們這個世界來講，位不退的，小乘是初果須陀洹，大乘通教是屬於見地，別教是初住，圓教是初信位的菩薩，這都是屬於位不退的；換句話說，他們都是斷三界八十八品見惑。行不退的，藏教裡頭沒有，小乘裡面沒有，大乘通教的菩薩，別教十迴向的菩薩，圓教十信位的菩薩，這是行不退了。所以十信位的菩薩，他們的智慧，二乘人比不上，這些人廣學多聞，親近善友。念不退，這個高了，因為他們的心行，在一切時、一切處都與性德相應，這是別教的初地菩薩，圓教初住，通教裡頭沒有。這是三不退的大意，我們明瞭，我們要學習。

　　位不退，果位難，證果難，斷煩惱難。但是大乘有方便，大乘斷煩惱的方法比小乘人方便太多了，大乘圓教尤其方便而且快速。大乘圓教從哪個地方下手？拓開心量，所以從根本修，它不是枝枝葉葉的。從根本修，快！效果殊勝，尤其是《華嚴》。所以成佛哪個法門最快？學《華嚴》最快，這是真的不是假的。《華嚴》到最後，念佛求生淨土，這是得究竟圓滿。如果不求生淨土，他們所證的果位是菩薩果位，那個菩薩是華藏世界的菩薩，圓教的菩薩，也就是圓教五十一個階級。特別是十信位的菩薩，很容易證得，見思煩惱很容易斷掉。那就是他念頭一轉，他不為自己了，為一切眾生。活在這個世間為誰？不是為自己，為眾生活著，真正能夠做到自卑而尊人。因為《華嚴經》的修行，是文殊、普賢兩位菩薩代表的。文殊教我們十波羅蜜，六度般若度展開為權智：方便、願、力、智，權智，而般若波羅蜜是實智，前面五度一樣是事上修的；普賢菩薩教我們發心，拓開心量；以如來的心量，來修菩薩的十波羅蜜，所以他很快就契入華嚴境界，華嚴境界就是五十一位菩薩。

　　我們今天最大的困難，起心動念有我，我的利益，我的好處，見思煩惱永遠斷不掉。華嚴會上的菩薩，他的念頭轉了，沒有我，眾生的利益，佛法的利益，諸佛如來教化眾生的利益，他沒有為自己，所以他我執很快就斷掉，沒有我了。不但見惑斷掉，思惑也沒有了，是非人我、貪瞋痴慢統統都沒有了，他怎麼不入華嚴境界？只要有我這個念頭，你就入不了。所以佛法愈是高級的愈容易修，高級是從根本下手，它直截了當破我們的妄想分別執著。

　　所以在《華嚴經》上你所看到的，我們今天所念到的，菩薩眾不談了，我們現在念的是初分，總共有四十多種，我們今天講的族類，四十多種不同的族類，皆是諸佛如來的化身，應化的。他這個教學的方法高明，他不是權巧方便，他是事實，他是真實方便，不是權巧方便。讓我們在這裡面體會到，一切人、一切事、一切物都是諸佛如來化現的，我們對一個人不恭敬，就是對佛不恭敬，我們對一樁事情不負責任，就是對佛不負責任，我們對一個物不恭敬，也是對佛不恭敬。所以普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，華嚴學人眼睛當中，一切人、一切事、一切物皆是毘盧遮那如來，這個話是千真萬確的事實。毘盧遮那是法身，這個名號是梵語，翻成中國意思是「遍一切處」。一切人是毘盧遮那，一切畜生也是毘盧遮那，一切鬼神還是毘盧遮那，這才叫禮敬諸佛。我們對諸佛如來就不叫布施，叫供養，以最真誠恭敬的心供養一切諸佛如來，那是華嚴學人，怎麼能有輕慢心？有高下心？

　　我們今天學《華嚴經》，入不了華嚴境界，什麼原因？我們用輪迴心，入不了華嚴境界。必須捨輪迴心，發菩提心，你就入境界了；換句話說，放棄自私自利，我們才能夠得度。不能夠捨棄自私自利，念念還要為自私自利，永遠摒棄在大乘門外；不但大乘，小乘也入不進去。所以小乘初果你都沒分，你還有什麼傲慢的？自以為是，諸佛菩薩瞧不起你，天龍鬼神瞧不起你，狂妄自大。所以我們讀經，這些地方要細心去體會，為什麼人家在這一生當中能成就？哪個人？善財給我們做榜樣，善財不是一個人，凡是依照《華嚴》理論方法修學的人，那個人就叫善財。善是多善根，財是多福德，多善根的人具足信解，多福德的人他肯真幹，依教奉行，那是多福德，正信、正解多善根，這種人就叫善財。他是《華嚴》的當機者，他學《華嚴》必入境界，那是《華嚴》末後的一品，「入法界品」，他必入法界。

　　所以說為什麼他能，我們不能？我們的善根福德，說老實話，不輸給這些人。輸在什麼地方？善導大師講得好，「遇緣不同」，他們遇到的緣殊勝，我們遇到的緣比他差。所以「總在遇緣不同」，善導這一句話講得我們真是佩服得五體投地。緣有四種緣：第一個親因緣，這個不必說，我們大家平等；遇緣不同，不說這個緣。下面三種緣：所緣緣不同，無間緣不同，增上緣不同，所以我們成就就不一樣。如果四種緣，統統都具足，統統都殊勝，我們在這一生當中就能圓證三不退；起心動念，念念與性德相應，行行與性德相應。可是人在一生當中，能遇到這樣殊勝的緣，實在是太少太少了！

　　淨土，是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，所以真有善根、有福德。就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個話是真的，一點都不假。這個善根非常非常深厚，深信淨土，一絲毫懷疑都沒有。願生淨土，娑婆世界的一切都能從心地上放下，這是真正的願生淨土；世緣還放不下，你這個願不是真願，所以切願，你的願不懇切，願裡頭還夾雜，所以不是真信切願。真信切願，一定身心世界統統放下，那才叫真信切願。雖然沒有讀《華嚴》、沒有學《華嚴》，他的功力跟學《華嚴》的人沒有兩樣。學《華嚴》，無非是理明白，境界轉過來了。他是善根福德厚，也能轉過來，一心嚮往淨土，老實念佛，這個人成功了，所以他能得生。

　　生淨土兩種人最容易去的：一個是對於道理清楚明白了，真妄邪正、是非利害統統清楚明瞭了，他自然就有取捨，所以他能夠身心世界一切放下，念佛決定得生，這是我們講上上根人；再一種是下下根人也行，他雖然你講理論他不懂，方法他也不知道，說什麼他也不曉得，教他念佛他就老實念佛，叫他放下他真肯放下，這是老實人。所以這個法門，上智跟下愚決定成就。我們現在是當中，這是半吊子，麻煩！淨宗法門的殊勝，就是《華嚴》最後一招，念佛求生淨土，所以成就跟《華嚴》無二無別，古德把《無量壽經》稱為中本《華嚴》，不是沒有道理。而且最殊勝的，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這個太希有太希有了！

　　我們要相信這一句，今天我們在一起學《華嚴》，入不了華嚴境界沒有關係，只要對淨宗深信切願。當然《華嚴》對我們有好處，幫助我們拓開心量，幫助我們糾正錯誤的觀念。原來我們要說，一切眾生都是佛菩薩化身的，你不會相信，要給你講，講不清楚；但是學《華嚴》，有這麼長的時間，天天在這兒薰習，慢慢的能接受，知道確確實實是虛空法界一切眾生，是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話我們常常聽說，但是意思太深，通過《華嚴》的學習，我們能夠體會到一些。心即是佛，佛即是心，既然是心識所現的，相宗常說，性即是相，相即是性，性相不二，理事一如，我們從這個地方相信，肯定一切眾生確是自性的相分。自性的相分就是毘盧遮那的相分，性相既然不二，所以一切眾生就是毘盧遮那的化現。

　　普賢菩薩修學的理論與方法，我們才真正體會到，才知道自己應該要怎樣作法，把過去無量劫來，錯誤的想法、看法現在轉變過來，跟諸佛菩薩一個想法、一個看法，那就是一切眾生皆是諸佛如來。大乘戒經裡面佛告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們要是能夠以孝順父母的心來孝順一切眾生，尊敬諸佛如來的心尊敬一切眾生，這個人是華嚴學人，這個人是真正覺悟的人。我們平常對人、對父母敢不敢用命令？來！我叫你來！可不可以？跟諸佛如來可不可以用這個口吻？你說不能，我給你說能，現在家裡小孩叫他的爸爸、媽媽，來！我叫你來！有什麼法子？現在家裡頭誰最大？小孩最大，顛倒了，所以世間有災難。佛在經上常講顛倒錯亂，我們不懂這句話什麼意思，現在真的看到了，原來這個顛倒錯亂就在眼前，這個問題嚴重了。小孩從小就養成這個觀念，他大了還得了？

　　所以這個世界不好玩，要知道趕緊求生極樂世界。這個世界顛倒了，善惡顛倒，邪正顛倒，是非顛倒，好歹顛倒了，我們非常幸運得人身、聞佛法，千萬不要錯過這個機緣，一心專求淨土。對於世緣，我們有生之年隨緣度日就好了，不要再執著，不要再分別，不要再攀緣，什麼都好，反正我趕快走，你們幹什麼都好，這個真正覺悟。我們在一切時、一切處，勸勉一切大眾，有善根、有福德的聽勸，沒有善根、沒有福德的，我們的勸導給他阿賴耶識裡頭做種子，都好！不管他信不信，都好！

　　淨宗法門一切諸佛如來讚歎，它最殊勝的就是五逆十惡，臨終懺悔，都能往生，叫帶業往生。生下下品，凡聖同居土，都能夠圓證三不退，經上講皆作阿惟越致菩薩。這是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經都沒講過的，說明除了西方極樂世界，他方世界沒有。所以稱淨宗法門叫門餘大道，那個門是八萬四千法門，無量法門，都沒有，只有這個法門有帶業往生，其他任何一個法門沒有帶業的，都要自己斷惑證真，這個難了！唯獨這個法門，不需要斷惑，只要具足真信切願。這四個字自己一定要搞清楚、搞明白，千萬不能誤會。什麼叫真信？什麼叫切願？我剛才說得很明白了，如果還有自私自利，你的信不真，你的願不切。為什麼？信裡頭有懷疑，願裡面夾雜了，那就不是真信切願。真信切願，決定是不懷疑、不夾雜，不懷疑我們都很難懂，不夾雜容易懂；夾雜決定就懷疑，如果真的不懷疑的話，你決定不會夾雜。夾雜著自私自利，夾雜是非人我，夾雜著貢高我慢，所以你的信願行都沒有，你怎麼能往生？

　　所以這個法門是一生成就的法門，無比殊勝超絕，不可思議！蕅益大師在《要解》裡，給我們做了一個結論：「非心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願，何以有此。」蕅益大師讚歎到了極處！黃念祖老居士講這兩願，說成這是四十八願的核心，而十八願則是核心當中的核心。可是我們決定不能夠疏忽，世尊為我們介紹說得很清楚、很明白，三輩往生無論是上中下輩，往生第一個條件「發菩提心」，這是第十九願，「一向專念」是第十八願。世尊為我們介紹，這個順序用意就很深，發菩提心跟一向專念是同時的，發菩提心的人決定一向專念，一向專念的人決定是發菩提心的人。菩提心是一個圓滿覺悟的心，真正覺悟了，真正通達明白了，娑婆世界苦，這個地方成就困難，趕緊到西方極樂世界去。如果想幫助自己家親眷屬朋友們，到極樂世界去了之後再來，乘願再來，這是正確的。如果說是我來生還得人身，還出家來幫助這些眾生，你的觀念錯了。為什麼？來生得不到人身，這是真的；來生也不見得你能遇到佛法。所以一定要在這一生當中圓滿成就。好，今天時間到了。