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大乘無量壽經　　（第三十七集）　　1998/12/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0037

　　請掀開經本第十二面，經文的第六行：

　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　我們看這首偈，這首偈科判裡面是「悉令成佛」。四句文中就具足了四弘誓願，前面兩句這是常行六度，包括學法門、斷煩惱，第三句是度眾生，末後一句是成佛道，所以四弘的意思圓滿具足。六波羅蜜是佛的行持，也就是說諸佛如來示現在六道、在十法界，他表現的是些什麼？佛法裡面講示現，我們現在人稱表演，他的生活工作、教學、處事待人接物所表演，這六條就全部都包括了。菩薩學佛也得落實在生活當中去學習，如果離開生活學佛是空洞的，是不切合實際的，有理論沒有事實，那就變成了玄學。佛法有事有理，理事交融，這才是真實的智慧。

　　經文裡面，我們特別要重視『常行』這兩個字，「常行」就是永遠沒有間斷。諸佛如來、諸菩薩眾在六道、在十法界，正如經上所說的隨類化身，隨機說法，隱顯自然，他的心行永遠沒有間斷。佛菩薩存的是什麼心？《無量壽經》經題上講「清淨、平等、覺」，這是諸佛菩薩用心，以清淨平等覺來行事，這就是佛行、菩薩行。我們今天想學學得不像，我們也學布施、也學持戒、也學忍辱，怎麼學不像？我們的心不是佛心，也就是說我們的心依舊是迷而不覺，依舊是染而不淨，依舊是邪而不正。我們的心是「迷、邪、染」，佛菩薩的心是「覺、正、淨」，這不一樣，這是我們怎麼學都沒有學像，原因在此地。如果我們真正學佛，古德常說「要從根本修」，根本是修心，但是心跟行有密切關聯不能分割的關係，所以行也非常重要。

　　我們細心觀察佛菩薩的行持，他們布施真的是一切都放下，把見思煩惱放下；見思煩惱裡面，第一個「我見」。我們今天對佛法的修學是不得其門而入，很想入門而入不進去，為什麼入不進去？我見沒破，所以怎麼學都學不像。幾時你能把身見破掉，不再執著這個身是我，我們要問我是什麼？諸位在大乘經裡面也聽得不少，特別是《華嚴》，佛在經上明白的為我們開示，「我」是一切眾生，幾個人能知道？一切眾生是我，一切眾生是我的身相，當然也包括這個身在內，你算是真正明白過來。虛空法界是我們居住的房舍，是我們家中的庭院，你有沒有能體會到？你果然體會到，那就是大乘經上常說，你已經證得清淨法身。這時候你修六波羅蜜就相應，就跟佛行、菩薩行相契合。這是古大德教導人所謂的「從根本修」，我們要把念頭轉過來，觀念轉過來。

　　這個道理我一提，諸位同修多少能體會到一些。為什麼一切眾生是我身，虛空法界是我家、是我們家園？《華嚴經》上說得好，「唯心所現，唯識所變」，誰的心？誰的識？自己的心識，不是別人的，所以盡虛空、遍法界是一個自己。我們今天迷就迷這樁事情，諸佛菩薩悟也是悟這一樁事情，迷悟在人，事實沒有迷也沒有悟；事是給你講事相，實是給你講真實之理，就是自性，真心、真如。事相跟理體都沒有迷悟，迷悟在人，你一念覺悟凡夫成佛，一念迷惑佛變成凡夫，就這麼個道理。可是諸佛菩薩跟凡夫，受用苦樂差別懸殊太大，凡夫受用非常辛苦，諸佛菩薩的受用得大自在，不一樣。所以我們必須要覺悟，必須要學佛，要學佛的放下。

　　六度裡面般若是看破，其餘的五度都是放下。布施放下慳貪，對於世出世間一切法決定沒有貪戀，無論是對人對事對物沒有貪戀，對世間法、對佛法都無貪戀，為什麼？一切法不是真的。能變的是自性，所變的是萬物，能變的性體是寂靜的，佛經裡面講寂默，如來見到證得，證得叫寂滅忍，菩薩也證得叫無生法忍，他們了解事實真相，能變的是寂滅，所變的哪裡會有真實？所以「諸法緣生」，佛講得太多了，因緣生法。凡是緣生之法都沒有自體，它的自體是什麼？寂滅的性體，這是它的自體，所以體是空寂。相有性空，事有理空，這才是事實真相。明白這個真相叫看破，看破之後對於世出世間一切法，決定沒有貪戀，決定不會吝惜，這個心永遠斷掉，這叫布施波羅蜜。我在這裡句句跟諸位講的是真話，可是這個境界很難做到，什麼原因做不到？佛說得沒錯，第一個聞經太少，第二個原因無始劫來煩惱習氣太重，所以你依舊是不得其門而入，原因在此地。聞經是多麼的重要，一天兩個小時不行，兩個小時聞經提醒你，一天二十四個小時，還有二十二個小時迷惑顛倒在打妄想，你想想看怎麼能成就？

　　古時候寺院叢林，世尊在經典裡面也常說，每一天二時講經。世尊所講的二時，是古印度計時的單位，跟我們現在不一樣。我們現在用的計時單位是國際上通用，把一晝夜分成二十四個單位，我們中國人稱為二十四小時。小是什麼意思？它比中國古時候計時單位小。中國古代計時單位，是將晝夜分為十二個時辰，中國用的代表字是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥，用這個來代表。我們中國一個時辰，是現在的兩個時辰，小時。可是古印度計時單位比中國還大，我們在佛經上常常看到，晝三時、夜三時，他們把晝夜分為六時，我們在佛經上看到。他們稱白天這三時：初日分、中日分、後日分，這是白天的三時；夜晚三時稱為初夜分、中夜分、後夜分，這是六時。所以古印度的一時，是我們現在的四小時，世尊講二時講經不就是八個小時，我們每天聽經聽八個小時才夠標準。

　　我們想想佛的話有道理，每一天聽經八個小時，再加上念佛八個小時，大概打妄想的機會就比較少，所以才能把你無始劫的習氣，把它化解掉，能化解掉你就開悟；不能化解你這個功力也能把它伏住，不讓它起現行。所以我跟大家說，我們今天功夫不得力是聞經太少。可是你們要問：我一天聽八個小時誰給我講？真的，你找不到人給你講；可是現在行，現在有錄音帶。錄音帶我勸諸位同修一天聽一個，不要聽多，這一個反覆的聽；如果這一個錄音帶是一個小時，你就聽八次，一遍一遍的聽，這叫長時期的薰修，你才會聽懂。一遍聽不懂，聽第二遍有新意思，聽第三遍解得就更深，聽的遍數愈多愈好。古來大德求學都用這個方法，在古代最著名我們曉得道宣律師，唐朝時代律宗的祖師道宣律師，道宣律師聽《四分律》聽二十遍，那個時候真難，真不容易；哪個地方有法師講《四分律》他就去聽，他的二十遍是二十個地方，二十個人講；人家求學那種精神毅力，我們要學習。唯有多次長時間的薰修，才能夠伏住煩惱，才能夠開啟智慧，哪裡是聽一遍你就會開悟，沒這個事情。

　　今天我們在此地講《無量壽經》、講《華嚴經》，你們同修要求要講得詳細一點；可以，反正我們不受時間限制，我們可以長講。大家能不能得受用？不見得。講前面你不知道後面，聽到後面前面忘光，這些都是事實。你要想真正學《華嚴》有方法，我們每一堂課都有錄相、都有錄音，你把錄音重複，每一天重複多少遍，鍥而不捨，給諸位說你的心是定的，你心裡面妄想雜念就伏住了。沒有時間打妄想，沒有時間去起妄念，久而久之，你不知不覺就成就禪定。這個禪定不是盤腿面壁，這個禪定的功夫高，面對著花花世界你能夠不起心、不動念，你的念頭思惟經義，你天天聽經，你天天在思惟經義，時節因緣成熟豁然大悟，你就契入華嚴境界，你就得華嚴三昧，或者你得念佛三昧，它真有效果。所以現代人發明這些高科技，我們要好好的利用它。

　　現在只要你肯發心學習，說實在的話，緣比古人殊勝太多太多了。古時候你聽講經，你要不是相當好的根器，你聽一遍能記住、能理解，你才能有受用。如果一遍記不住，不能理解，只是在阿賴耶識裡面種個善根，種個遠因而已，這一生當中不能成就。因為沒有機會重複的聽，沒有機會長時間的薰修，現在利用科學工具，這個問題解決了，這一點今人比古人的福報要大多了。可是問題你肯不肯用？如果古人得到這些工具，我們肯定相信，學佛成就的人要增加很多倍，這是我們能夠肯定的，他們真幹。很可惜在那個時候這些科技沒有發明，他們沒有遇到這樣殊勝的機緣，我們生在這個時代跟古時候比，有殊勝也有不及之處。這一些理事我們都清清楚楚、明明白白，懂得怎樣去修學，怎樣去修布施，心地對於世出世間法一塵不染、一絲不掛，你的布施波羅蜜就修圓滿了。

　　如其不能，那就修福。修福，佛在經論裡面跟我們說得很多。我們每個人今天生到這個世間，大家得人身，你為什麼會得人身？佛在經上講，過去生中你修過「五戒、十善」。佛家講五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你做到了，一生都能夠信守而不毀犯，佛說這是你得人身的條件；過去生中曾經修過這個因，好不容易這一生才得人身。沒有遇到佛法，像我們中國古聖先賢教給我們「倫常」，古聖所講的五常，五常跟五戒完全相同，講的是「仁、義、禮、智、信」；仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，古聖先賢教化眾生，能夠信守可以得人身。佛家講這叫引業，引導我們到這一道來受生，得人身。雖然大家都得人身，每個人福報不相同。有人一生享福，有人一生日子過得很艱苦，這又是什麼原因？這個原因就是六波羅蜜。你在六波羅蜜裡頭，這六條沒有好好的去修，所以雖得人身，生活過得很艱苦。別說你在人間，如果你生天，天的引業是「上品十善、四無量心」，你生天，天人福報也不一樣。不過大多數天人都享福，還有少數天人很貧窮，不如我們人間富貴人家。什麼原因？他有天人天道的引業，沒有天福，可見得修福還是很重要。所以種善因得善果，種福得福。

　　佛告訴我們財富從哪裡來的？財富是果報。這個世間有人發大財，有人很貧窮，決不是說這個人很能幹、很聰明、很走運，比他能幹、比他聰明、比他走運的人還多，為什麼那些人不發財？為什麼偏偏他發財？命裡頭有的。命裡頭怎麼有的？過去生中修的。佛告訴我們修財布施得財富的果報，所以他有財富，我們知道前生修財布施多，他這一生才得財富；如果他沒有修財布施，他這一生再聰明、再能幹，日子還是過得很貧苦。由此可知，你要想得財富，你一定要修財布施，你施得愈多你得到的也愈多，施與報一定成正比例，這才是真正的道理。世間沒有一樁事情僥倖而成就，沒有，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰給你定的？自己定的，不是別人定的。佛說聰明智慧是法布施的果報，法布施開智慧。無畏布施得健康長壽。所謂無畏布施，別人有苦難，我們伸援手能夠幫助他，能夠安慰他，使他身心得到安穩，離開一切憂慮恐怖，這一類的事情，都叫做無畏布施。所以修這三種布施，才得三種殊勝的果報。

　　在這個地方，我們要冷靜去觀察施報的事實，給自己做修學的參考。得大福報的人，我們講那是福慧具足，有財富，又有聰明智慧，又健康長壽，這個人在世間福報是相當的圓滿了。可是這一生享完之後，他在享福的這一生當中也做一些好事，但是跟他的福報不成比例，我們就知道他來生的福就降等，這個樣子每況愈下。所以佛在經上給我們說實話，六道眾生在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這都是事實。三善道裡面，壽命最長的非想非非想天，八萬大劫；三惡道壽命長的，阿鼻地獄、無間地獄，壽命無量劫。我們在經上看到無量劫、無數劫，不是八個大劫，無數無量大劫。佛說這些話，我們聽到真正是寒毛直豎，太可怕了！如果聽到還若無其事，給諸位說那就古人講的「麻木不仁」，這個人麻木，不知道利害。其他的不談，切身的利害給你說出來你都不明白，你還能救嗎？一轉眼又回到三途去報到，三途是老家。佛給我們說這些話，我們要有精進，要覺悟、要警惕，這個事情不是好玩的，不是開玩笑的。

　　覺悟的人，沒有一個不是積極求出離，出離六道輪迴。有沒有方法出離？有。佛說的許許多多法門，無一不是出離的法門。佛又怕我們末法時期的眾生業障太重，修學一般法門不能得力。阿彌陀佛無量的慈悲，在西方極樂世界建立道場，西方極樂世界跟諸位說是「大彌陀村」，歡迎我們無條件到那個地方去修學。我們這個地方李木源居士發心建小彌陀村，也是無條件的，不收諸位一分錢，只要你肯念佛肯去，你真的覺悟了。覺悟的人才求往生，覺悟的人希望這一生當中，決定脫離六道輪迴，住進彌陀村就是幫助你、滿足你這個願望。所以極樂世界是大彌陀村，接納盡虛空、遍法界，所有一切希求出離六道輪迴、出離十法界的這些人，阿彌陀佛統統收容。這種悲願仁慈，盡虛空、遍法界找不到第二個，所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛，就在這個經上說，「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛對阿彌陀佛的讚歎。

　　我們想這一生成就一定要行布施，布施就是放下，布施就是捨，四無量心「慈、悲、喜、捨」裡的捨，要捨得乾乾淨淨。心裡面把你的憂慮牽掛、妄想分別執著統統捨掉；在日常生活事相之中，只取所需就好。自己縱然有大福報，我也只取所需，只受用生活水平有限的這些資源就夠了，不要過於享受。你有福報，你是可以享受，為什麼不肯過分的享受？佛教我們「以苦為師」，生活過得樸實一點，警覺的心會常常提起。如果一放逸、一懈怠，過分的享受，這個世間很美好，西方極樂世界不想去了，這是佛給我們講，我們這個世間「富貴學道難」。你說西方極樂世界怎麼好、怎麼好，沒見過，我現在這個生活太好，樣樣都如意，在社會上有財富、有地位，一切都稱心如意，不想求生了。

　　所以佛教給我們你要真正有警惕的心，在日常生活當中一定要減少，減少到最低的限度，每一天三餐能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，足矣！不要過分享受。過分享受容易懈怠、容易墮落，這是諸佛菩薩給我們的忠告，我們要記住；仔細想想，愈想愈有道理。我們有多餘的福報，布施給一切眾生，與一切眾生共享，這是真正的樂事，這是佛菩薩的行持；唯有佛菩薩能與一切眾生共同享樂，所以有福大家享。自己受用跟大家要平等，絕不超越，這樣才好，永遠保持高度的警覺心，求出離心，你的煩惱自然輕，智慧自然增長，對於出離、往生你也真正有把握了。所以布施的心，布施的行為，布施的事，永遠不間斷，「常行」，這是值得我們深思，值得我們認真努力去效法。我們在這部經上，阿彌陀佛、諸佛如來對一切眾生的布施，他做了榜樣給我們看。

　　一切布施當中，最重要的、決定不能忘記的是「法布施」。法布施是什麼？我們今天印了很多的經典，印了很多佛菩薩的形像，製作許許多多的磁帶、錄相帶，到處結緣布施，是不是法布施？不能說不是法布施，法布施之小者。今天中午我們在二樓客廳，茗山老和尚、仁德老和尚，我們很難得聚會在一起。兩位老和尚非常感嘆，現在在中國，在世界各個地方，講經說法的人太少了，想辦佛學院，想辦佛教大學，找不到老師，怎麼想也是空想，也不能夠實現。諸位同修想一想，法布施應該要怎麼做？我們今天做的這些法布施依舊無濟於事，真正法布施在培養人才，續佛慧命，弘法利生就永遠不會中斷，這是法布施。我們現在也正在努力將培訓班擴大，來辦佛陀教育學院，這是法布施。只能說比以往進了一步，有沒有做圓滿？沒有。要怎樣才能做圓滿？諸位真正發心作佛、作菩薩，這個法布施才圓滿！

　　佛在經上常講，「受持、讀誦、為人演說」，那是真正的法布施，圓滿的法布施。我對於佛的教誨接受，這個接受具足「信、解、行、證」叫做受持，你要不具足這四個字不叫受持。受持這兩個字也常常被人誤會，我受持《無量壽經》，什麼叫受持？每天念一遍叫受持，這個完全錯了；每天念一遍只能說讀誦，這不是受持。受持要具足「信、解、行、證」，我對於這部經深信不疑，我對這部經裡面所說的能夠理解，能夠落實在自己生活，真正把它做到；佛經裡面所講的道理，所講的方法，所講的功德利益，我真正得到，這是證。「信、解、行、證」少一個字，受持就不圓滿。所以自己真正能做到，為人演說，表演給人看。像《華嚴》末後五十三參，善財童子與諸位善友，把佛法做出來給人看，這叫演。說是人家來問，詳細給他講解。我們建講堂，每天在講堂裡面開講，這叫說。做出來給人看，那叫演。演是身教，說是言教，受持是意教，「身、語、意」三輪教化，這才是佛家的家業，如來家業。

　　佛在經上講的句句話，字字沒有講錯，很多人讀經意思錯會，意思淺解，意思解偏差，所以真實的利益永遠得不到。得不到，反過頭來，他不檢點自己，不反省，還認為佛經不太可靠，還要懷疑聖教，造嚴重罪業，造成自己的障礙，他怎麼能開悟？怎麼能契入？這些道理一定要懂。不懂，布施這個法門，你沒有辦法修，你不會修，你所修的不盡如理，不盡如法。當然也能得一點小果報，人天小福，真實殊勝功德利益，你得不到。這些總而言之一句話，還是聞經太少。我們想一想，世尊當年在世，四十九年天天講經說法。佛是個再來人，不是凡人，一天說八個小時，一天說二十四小時他也不累，不像我們凡夫，說多了就累了，他是永遠不疲不倦，這是佛對眾生無比的恩德。

　　當年有那麼多人跟隨著他，常隨眾！常隨眾，我們現在經上所記載的一千二百五十五人，這出家弟子，跟著佛出家，參加這個僧團，不離開世尊一步，這記載的。沒有記載的，諸位要曉得，比這個人數還要多。在家的弟子，在家弟子不會說是常年跟世尊，他在有空閒的時間會追隨一段時日，跟釋迦牟尼佛幾個月。我們想像當中兩、三個月，半年、一年，這種人一定很多很多；三年、五年，這一類的弟子沒有記載在經書上。可是我們在經書上常常都看到，除比丘眾之外，有菩薩眾、有天人眾，那個人裡頭，就包括沒有記載那些人。像我們現在在此地建立講堂跟念佛堂一樣，居住在新加坡的同修，天天來參加，每一堂我都看到你們來聽經，你們到這兒來念佛。可是新加坡以外的地區，你們到此地來，來一個星期、兩個星期、一個月、兩個月很多，這一類都不屬於叫常隨眾。我們今天情況如此，世尊當年在世又何嘗不如此？

　　由此可見，法緣法會的殊勝，因緣的希有，只有真正覺悟、真正認識佛教育的人，他才肯好學，他才能學成。學成之後為別人做榜樣，到這個地方來學一段時期氣質改變，叫變化氣質；你回去之後，你這些朋友、同參，看到你之後覺得你不一樣，出去之後時間沒多久，果然就有改變，於是他也想到這裡來學，就受你的影響。你影響這些人到這個地方來參學，你就是接引他們，度化他們。所以我們自己學了之後真正做到，自行便是化他。不是自行之外，另外有一套化他，沒有。自行跟化他一樁事情，化他就是自行，自行就是化他，一而二，二而一，你才稍稍涉入佛法的門檻。

　　第二「持戒」。戒，不僅僅是世尊為我們制訂的這些戒條，戒條裡面所規定有一部分是永久的，用我們現在的話來說超越時空，不受時間限制，也不受空間限制。時間：過去、現在、未來，不受時間的限制，世尊在三千年前，現代外國人說是兩千五百多年前，我們中國典籍裡面記載是三千多年前。不論是兩千五百，是三千，總而言之，這個時代很久遠了，那個時代跟我們現在時代絕對不一樣，佛制訂的戒條在那個時代適用，到現在這個時代還適用，這就叫超越時間。戒條裡面哪些？我們現在所講的「根本戒」，這是決定超越時間。關於生活儀規、威儀那一部分不能超越時間，古今生活方式不一樣，許許多多制度不相同，意識形態不一樣，因此那個時代成為歷史，過去了。可是我們要懂得它的精神，不違背戒律的精神，想想現在應該怎麼作法。這是講時間上的問題。

　　空間呢？世尊當年教學遊化是在印度，古時候的印度，那時候交通不便，世尊沒到中國來，他的學生們也沒有到新加坡來。而且每一個國家，每一個民族，他們的歷史文化背景不相同，生活方式不一樣，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外也不能超越。根本戒無論是在哪一個地區，無論在哪一個國家，無論信仰什麼宗教，大家都認同，那這就超越空間。「不殺生、不偷盜」，無論哪個宗教都有這個戒條，這超越了。無論在哪個國家、哪個民族，沒有人說殺生是可以的，偷盜是可以的，沒有。所以根本戒，佛法裡面根本戒是四條，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」；不飲酒對於時空還不行；佛制訂的根本戒是四條，確確實實超越時空，我們一定要遵守。不飲酒這一條戒，佛說得很清楚叫遮戒，其餘四條戒叫性戒；換句話說，無論你受不受戒，無論你懂不懂戒，你犯了都有罪。不能說是我沒有受過戒，我犯沒有罪了，沒有那個道理；你沒有受過戒，犯了還是犯罪。但是不飲酒這一條，你要沒有受過戒，不犯罪。佛為什麼制訂這一條戒？酒能亂性，酒醉了之後就幹些殺人偷盜，就幹這些事情。所以叫你不飲酒，是保持你的頭腦清楚，不至於迷惑，不至於犯罪，是這個意思。酒戒屬於是防範你犯罪，飲酒本身沒有罪過，是防止你犯罪的，把它也列在重戒之中，這算是大戒；雖不是根本，它算是大戒。這屬於戒條。

　　除戒條之外，這個戒，持戒是廣義的，不是狹義的，這是講諸佛菩薩生活規範、生活的典範，他們的生活就是我們的典範，在他們生活當中流露出來非常自然，我們要學他，要學習。在廣義，佛所有一切經教我們都要遵守、都要學習，這是持戒。這個戒就是佛祖的教誡，他所教導我們的這一些訓誨，我們一定要依教奉行。所以戒律的範圍就大了，在佛門裡面也把它歸納為三大類。一類「律儀戒」，這就是佛所制訂，有明文規定，律儀；明文規定，包括我們現在世間，所有一切的法律，所有一切的規約，它都是有文字記載，這就屬於律儀。

　　每一個國家地區，每一個時代不同，這是我們講到佛法要知道現代化與本土化，佛法才能常住世間。如果佛法不懂得本土化，不懂得現代化，它一定在印度那個地區早已經就變成歷史，怎麼能傳得下來？能夠傳下來是超越時空，超越時空一定要適合各個地區的現代化跟本土化；除了根本戒之外，所有的戒律也要現代化，也要本土化。像中國唐朝時候，百丈大師所立的清規，那個清規就是古時候戒律的中國化，那時候唐朝唐化了，我們今天講的現代化、本土化，戒律的現代、本土化。現代我們的生活隨著科技，科技日新月異，我們人文生活也受了影響，也跟著起變化，所以諸位知道，法律每隔幾年要修訂一次。為什麼要修訂？修訂就是時代不一樣，隔了幾年那些法律現在不適用了。所以不斷的修訂，不斷的現代化，不斷的適合於地方化，我們地方大家在生活這個地區便利。所以法令規章時時在修改，有些法律一年修改兩、三次，甚至於連憲法每隔幾年要重新檢討一次，修訂條文，都是這個道理。

　　除律儀這一部分之外，佛還給我們講「攝善法戒」。攝善法是沒有明文規定的，可是這些事情是利益一切眾生、利益社會，我們今天講與社會安定繁榮、與世界和平幸福有關係，雖然佛經裡頭沒有說，世間法律明文也沒有說，也沒有規定我們要做，我們應當要做，這是攝善法戒；知道這是善事，沒教我們做，我們也要做。還有一類叫「饒益有情戒」，因為攝善法戒裡面有自利利他，饒益有情戒對一切眾生有好處，可能對自己沒有好處。要不要做？要做，捨己為人。總而言之，我們一定要懂得，是以一切眾生福利在我們個人幸福之上，這叫慈悲心，這是菩薩心。菩薩能夠捨己為人，犧牲自己成就別人，饒益有情。

　　由此可知，持戒的範圍非常之廣。我們通常用現代的話來說來解釋持戒，我常說「守法」，這個大家好懂，持戒不太好懂，還需要解釋，用守法諸位概念比較更清晰。遵守佛的教法，遵守國家的法律，遵守地方上的規約。我們到人家家裡面，也有人家的禮節，也有人家的家法；到一個道場，一個道場也有它的規矩，一定要遵守。我們能守法，才能得到大眾的歡迎，才能與大眾和睦相處。所以到一個地區，一定要了解這個地方的法律，要了解這個地方的風俗習慣、道德觀念，我們在這個地方言行舉止不要觸犯；不懂要常常問，所謂是入境要隨俗。這是持戒的現代化與本土化，我們這條才能做得如法，如理如法，我們一般人講是合情、合理、合法，這樣才做到圓滿。

　　第三是「忍辱」，意思就是要忍耐。忍耐在佛經的翻譯把它翻成忍辱，這是過去翻經法師們有意用這個字。在古時候最初接觸佛法的是士大夫階級，要用現代的話來說，中國的知識分子；佛教傳到中國來最初接觸的是一批知識分子，帝王大臣、知識分子，他們最初接觸的。在中國士大夫階級裡面，我們在古書裡頭見到，有所謂「士可殺，不可辱」；士就是知識分子，知識分子有骨氣，可以殺頭，不能侮辱。這些翻經的法師聽到這個話，「忍辱」，辱都可以忍，那還有什麼不能忍？所以特別用了這個字。這不是六波羅蜜的本義，它的本義是忍耐，特別在中國翻譯用了這個字；也就是中國人把侮辱看得太重，過分的執著，這些大師們有智慧，希望把你這個執著打破，不要太認真，不要太計較；辱也應當要忍，取這個意思。

　　忍辱裡面佛將它也歸納為三大類。第一個對人，我們講對人事，也就是人為的災害，人為的加害。小者，別人對我們不諒解，對我侮辱，對我毀謗，對我障礙，甚至於對我陷害，統統能忍，決定沒有報復的念頭。為什麼不可以有報復的念頭？一定要懂得，這裡頭決定有因果的因素。他毀謗我、陷害我，他為什麼不毀謗他、陷害他？所以我們一定要自己去反省，自己去思惟，這個果報必有前因。前面的因，或者是我在過去生中用這個態度對他，他今天因緣聚會他對我的回報，我明白我應當承受，不再計較，我們的恩怨在這裡就化解了，好！佛教給我們「冤家宜解不宜結」，這是非常重要的開示，我們決定不跟人結怨。受冤枉決定不能避免，為什麼？過去生中無量劫來愚痴無知，我們跟一切眾生結過多少怨，今天受的這些災難，要想想應該的，沒有話說的，所以在一切不如意的逆境之中，我們就坦然、泰然度過，也歡喜接受。這真正叫消災免難，你的業障、你的災難，就這樣消除掉，來生就沒有了，帳結掉了，這一點很重要。

　　所以學佛的人要想學菩薩，決定不跟任何眾生結冤仇，我們只有化解，決定沒有再結的道理。什麼樣的災難、什麼樣的苦都要受，印光大師所謂，縱然被別人五馬分屍，殘酷刑罰而死，也沒有一絲毫怨恨心。佛經裡面諸位念過《金剛經》，《金剛經》裡面提過一個故事，但是說得很簡單，「歌利王割截身體」，這個故事諸位要知道多一些，在《大涅槃經》裡面，《大涅槃經》這一樁事情記載的文字多，說得詳細。忍辱仙人他能忍受，不但沒有報復的念頭，一念怨恨的意念都沒有，佛說這是忍辱波羅蜜圓滿的現象。所以別人無緣無故的加害於我們，豈不正是成就我們忍辱波羅蜜嗎？要不然這個法門到哪裡修？你要明白這個道理，不但沒有怨恨還感謝，感謝他給我機會我在修忍辱波羅蜜，如果沒有這些惡人、逆境來折磨，我們忍辱波羅蜜沒地方修。明白這個道理，了解事實真相，這些人是我們的大善知識，是我們的大恩人，我們怎麼可以用惡心來對待恩人？

　　同樣一個道理，別人對我有好處，常常愛護我、關懷我，這是順境，順境也要修忍辱波羅蜜。為什麼？如果不修忍辱，你會增長貪心、貪戀，那也糟了！逆境生瞋恚，順境生貪戀，都墮落了，大家不要認為惡人討厭，善人也討厭。你要沒有智慧，兩邊都墮落，不是墮落這邊，那邊也會墮落，往往墮落得悽慘不比逆境，不比惡人這邊。所以人生確實是險道，順境裡頭把握著自己，決定不能夠墮落，不能夠生起貪心。我今天早晨跟大家提到，居士林現在的伙食不錯，二樓的餐廳我看比「宏國」超過，不在它之下。怕的是大家看到這麼多菜色，做得這麼好，做得這麼乾淨，你端起盤子每一個菜夾一點已經過分，你就吃得太多了，對你的健康有妨礙。這是順境，這麼多人熱心供養，順境！自己要有智慧，在裡面只取所需，我幾樣吃飽就可以，不要吃得太飽，吃個七分、八分就可以，千萬不要貪圖，把自己的身心搞壞了。身怎麼？吃太飽不容易消化，你容易得病，腸胃病，你身壞了。心怎麼壞？起了貪心，這個也好吃，那個也好吃，你起了貪心，所以你身心都受了妨礙。

　　我沒有叫他少供養一點，為什麼？人家修福。也是這麼多人吃飯，大家口味不一樣。所以我們去拿菜選擇自己喜歡吃的，選擇個三、四種就夠了，不要每一樣都去拿；每一樣都去拿，貪心！貪心！只取自己所需要，取幾樣就很好了。所以自己要保持高度智慧，這都是修忍辱波羅蜜。吃飯都是修忍辱波羅蜜，看你能不能忍？由此可知，忍耐是在生活當中。在日常生活當中，點點滴滴都要知足，都要守住自己的本分，知道自己的需要，適可而止，這就是忍辱波羅蜜，所以忍辱波羅蜜實在講就是修知足常樂。這是我們講對於人事環境，人事環境裡面也有逆順。

　　第二種是我們的生活環境，物質環境，這個範圍包括得很廣。我們在一生生活當中，有順境，也有逆境。尤其是自然環境，在一年當中有春、夏、秋、冬的變化，新加坡靠近赤道，這是個常夏的地區，一年只有一季，我們長年生活在這個地區，似乎沒有什麼感覺。可是現在由於生活富裕，交通便捷，假期大家都出去旅行、出去度假，你所到達的地區，生活環境跟此地不一樣，如果你要到北方去，北方現在是冬天，你對於寒冷你要能忍耐，你要能夠忍受。不同的生活方式，不同的意識形態，不同的一些規矩。譬如我們在此地你們開車，駕駛是坐在車的右面，在台灣汽車駕駛就坐在左面，如果你到那個地方自己開車，你得要適應環境。這都是需要，講適應就是講要忍耐，你居住的時間短，你有短短幾天的忍耐，你居住的時間長，那你就要長時間的忍耐。這是說我們對於自然環境變化，你要有忍耐，你才能夠適應。

　　第三種佛說的叫修學。修學包括世出世間法。我們想學一樣東西，不是幾天、幾個小時就能學會，一定也是長時間。世間的教學有小學、有中學、有大學，在求學過程當中，如果沒有毅力、沒有恆心、沒有耐力，你的學業不能完成。修道亦復如是，無論修學哪一個法門，都是長時間，不是短時間。淨土法門在一切法門裡面，大家都說這是「易行道」；易行道是跟其他法門比較它容易，你也不能把它看得太容易，是與其他法門較量，這個法門比較容易；還是要有耐心、要有毅力，你才能修成功。

　　這一部《無量壽經》，在一切大乘經典裡面，確實它不算是分量長，也不算是很高深，非常適合於現代人修學。經典的文字淺深適中、長短適中，夏老居士的會集功德無量無邊，帶動末法往後九千年有緣的眾生，必定是因這部經典而得度，從這部經典裡面，奠定了「信、解、行、證」的基礎，念佛往生不退成佛。可是經文雖然不長，也得有耐心，從頭到尾念一遍，我勸諸位不要念得太快，念慢一點，把它的意思念出來，你才真有受用，古人常講「隨文入觀」，這一句話很重要。隨著經文我們就契入境界，這叫會念。不會念的只是念文字，念完之後是什麼？不知道，什麼意思不曉得。

　　所以讀誦千萬不要趕時間，我念得很快，半個小時就念完、就交差了；這是對佛菩薩敷衍，好像是念給他聽，與自己不相干。早晨念一遍，或者念兩遍，有人發心念三遍，都念得很快，交差了，我是好學生，我一天念三遍，其實「信解行證」完全都沒有，這個念等於白念，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。諸位要曉得，念經字字句句與信解行證相應，念這一句阿彌陀佛也要相應，「阿彌陀佛」四個字你念的時候，裡面也具足了信解行證，你的功夫怎麼會不得力？你怎麼會沒有成就？我們今天只在表面上做工作，沒有在實質上下功夫，所以怎麼樣修都是隔了一層。這樣一來你沒有耐心，你怎麼能成就？念佛要有耐心，讀經要有耐心，學習要有耐心，修法裡頭要有忍辱你才能夠成就。尤其是一門深入，長時薰修，更需要很大的耐心。

　　現在我們佛學院跟彌陀村的籌備工作相當順利。李居士今天中午告訴我，楊厝港那邊的學校他們決定搬走，他要求的時間是給他兩個月的時間，他搬走，李居士希望愈快愈好。搬走之後，這個地方我們接收過來，我想油漆粉刷稍微裝潢一下，大概一個多月的時間，我們就可以搬進去，我們的培訓班就變成佛學院。佛學院的課程，預科一年，正科三年，研究班三年，全部的學程是七年，你要有耐心念七年你才畢得了業，你要沒有耐心那你就不能成就。七年念什麼東西？一門，一門深入你才能成就。念哪一門？同學們自己選擇，我們不限制。你自己喜歡哪一門，選定這一門，七年的功夫，一門深入。

　　選擇一部《佛說阿彌陀經》，也要學七年，不能說我選個小的，我幾個月就可以畢業了，還是要學七年，《彌陀經》有得學！預科裡面一年，我有個想法，學圓瑛法師《彌陀經講義》。正科班裡面學《彌陀經要解》，《要解》有兩個近代人註解，圓瑛法師有《要解講義》，寶靜法師有《要解親聞記》，這兩樣東西夠你三年學的。研究班的三年，學蓮池大師的《疏鈔》，一部《彌陀經》也要學七年。七年之後，你把《彌陀經》研究得透徹，你到外面去講《彌陀經》，人家合掌阿彌陀佛來了，阿彌陀佛來給我們講《彌陀經》，才能成就。我們將來佛教學院，甚至於將來演變成佛教大學，我們學生都是一門深入，我們跟其他的學校裡面排課程、教學的方法不一樣。我們這個地方「佛學院」名副其實，我們這裡頭是來學作佛，是學作菩薩，不是幹別的；學作佛、學作菩薩，跟其他的不一樣，決定不相同。這是講你修學「忍辱」。好，今天時間到了，我們就講到此地。