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大乘無量壽經　　（第一四０集）　　2003/2/10　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0140

　　請掀開經本，科會第四十面第一行最後一個字看起：

　　【未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】

　　從這一句經文看起。昨天講到「得果自在」，世尊在經上跟我們提到小乘的四果。我們再看這一句經文，這是緊接著阿羅漢，『未得阿惟越致者，則得阿惟越致』，這句是說的大乘之果。阿惟越致菩薩，古大德在註疏裡面告訴我們，是七地以上。由此可知，西方極樂世界是純一大乘，不但是純一大乘，實際上它是一佛乘。

　　隋唐時代，古大德判釋釋迦牟尼佛這一代時教，有小乘，有大乘，大乘上面還有一乘。所以「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這是把諸佛如來，包括法身大士，應化在九法界教化眾生的本願，給我們說出來了。由此可知，小乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，都是如來教化眾生的方便說，不是真實說。真實的目的是希望一切眾生都能在一生當中圓成佛道，大家都證得究竟圓滿的佛果。

　　為什麼要說三乘？三乘是屬於不得已，方便說。眾生沒有這個根性，沒有這麼大的志向。修行，有人說我只要能平平安安過一輩子就好了，其他的我什麼也不指望，這樣的人佛對他就沒有法子了。他不想成佛，他也不想作菩薩，甚至於你說須陀洹果他也沒興趣，他只希望平平安安過一輩子，就很滿足了。但是佛對一切眾生，絕對不會令他失望，你希望什麼，他就幫助你得到什麼，所謂「佛氏門中，有求必應」。你希望做個好人，他幫助你，你希望生天，他也能幫助你，肯定能滿一切眾生的願望，這是佛慈悲到極處。所以，佛的法門就多了，都是為應機而設施的。

　　西方極樂世界，我們知道這是一佛乘，哪裡還會有小乘？所以，此地跟我們講的也是方便說，不是真的。西方極樂世界沒有人天，也沒有聲聞、緣覺，佛何以在「淨土經」裡面都跟我們講天人、聲聞眾？我們要懂得他的意思。西方極樂世界絕大多數的人是帶業往生的，這跟其他世界不一樣，帶業往生的。帶業往生是帶著過去，像我們娑婆世界這些煩惱習氣，帶著去的。帶到那邊去，當然要斷煩惱、要斷習氣，煩惱習氣不斷，你怎麼能成就？肯定不能成就的。

　　但是西方世界跟一切諸佛剎土不一樣，雖然你的煩惱習氣沒有斷，你到西方極樂世界，你的智慧，你的能力（能力就是一般講神通），你的受用（我們講福報），都跟阿彌陀佛相等，這個不可思議！你是凡夫，你怎麼能福報跟佛相等？這經上大家讀得很清楚，第一個，到西方極樂世界容貌跟佛一樣，身體跟佛一樣，真金，紫磨金色身！西方世界是平等世界，生到那裡就跟佛一樣，智慧、神通、道力統統都一樣；換句話說，你已經成佛了。但是這個成佛不是你自己本事，不是你修證得到的，是阿彌陀佛本願加持給你的；換句話說，享阿彌陀佛的福報。

　　就像我們這個世間人一樣，這個小孩來投生，投生到帝王家。他一出生就是太子的身分，他的受用跟國王一樣，那不是他自己能力得來的，是他老子給他的，這麼一回事情。所以我們到西方極樂世界，我們的福報跟一切諸佛一樣，神通、智慧、能力都一樣，不是自己修的，是阿彌陀佛給的。這很不可思議，這是西方世界唯一殊勝的地方，他方世界統統沒有。雖然佛給我們這個智慧神通道力，我們的煩惱習氣還在，要不要斷？當然要斷。你要不斷的話，永遠享受別人賜給你的福報。到你自己煩惱斷盡了，那個福報是你自性裡頭流露出來的，不是阿彌陀佛給我們的。我們要明白這個道理，要了解西方極樂世界的真實狀況。

　　這個地方講天人，講小乘，講阿惟越致菩薩，都是到那個地方自己實際修行斷證的功夫；在西方極樂世界，斷證功夫等於他方世界的須陀洹、斯陀含，斷證等於。實際上，你的智慧神通能力決定不是他方世界的聲聞、緣覺、權教菩薩能夠相比的，這是我們不能不知道的。所以古人註子裡頭也說，實際上每個往生的人都是發菩提心，都是一向專念，所以西方極樂世界是一乘法，一佛乘。所謂聲聞、人天，只是顯示斷惑程度，跟隨順他方比較來說的。我們曉得這個事實真相。

　　在這個地方我們又得要留意了，《無量壽經》我們還沒有讀到的「三輩往生」、「往生正因」，這兩品經文是說明，往生西方極樂世界必須要具備的條件。經上跟我們講得很清楚、很明白，「發菩提心，一向專念」，這句話非常重要。你看上品往生的是這個條件，中品的、下品的統統是這個條件，決定不能夠疏忽。

　　現在我在香港、在台灣、在美國常常聽到，大概新加坡也有，從日本傳來的「本願念佛」。本願念佛，古時候祖師大德承傳的沒錯，可是傳到今天，我聽聽他們跟我講的，有問題了。他們只重視四十八願裡面第十八願，他說十八願是本願，其他都不要學了。十八願是什麼？十念必生！所以他每天就念十句佛號就可以了，將來一定往生！「經上講的，十念必生！」到臨終不能往生，還要跟阿彌陀佛打官司：阿彌陀佛你說話不算話，我遵照你的方法，十念，為什麼不能往生？其實這些人自作聰明，投機取巧，對於四十八願的意義他不了解，錯會了佛的意思；佛沒有講錯，你聽錯了，你誤會了，過失在你不在佛。

　　古大德、祖師大德講得很明白、很清楚，四十八願每一願都圓滿包括了其他的四十七願，少一願，你這一願不圓滿，有欠缺。正是《華嚴經》上所講的一即是多，多即是一，你怎麼能四十八願執著一願，這個不可以的。要知道古人講那一願就是一切願，那行，任何一願都包括一切願，它是圓滿的，這就沒錯了。

　　第十九願「發菩提心」，實在講，四十八願裡頭這兩願最重要。我們在「三輩往生」裡面，上中下三輩都有這一句話；「發菩提心」是第十九願，「一向專念」是第十八願。你只有一向專念，沒有發菩提心，你不能往生。所以念佛的人很多，往生的人並不多，這個道理我們不能不知道，事實真相擺在我們面前。

　　早年我在台中學佛，李老師常常提醒我們，現前一萬個念佛人，真正能夠往生的兩、三個人而已，萬分之二、三。其他的，真的是一萬人當中，有九千九百九十多個人都不能往生。九千九百九十多個人不能往生，什麼原因？沒有發菩提心！你跟阿彌陀佛的本願不相應。你要不發菩提心到西方極樂世界，西方極樂世界就不是一佛乘，它那個世界是一佛乘的話，那菩提心比什麼都重要。

　　什麼叫菩提心？經論裡面講得很多，不好懂。《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的「至誠心，深心，迴向發願心」，講三個。何以菩提心說三個？三個實際上是一個。菩提心的體是至誠心。至誠心起作用，那個作用有對自己、有對別人，對自己是深心，對別人是迴向發願心。所以深心跟迴向發願心是菩提心的作用，一個對自己的作用，一個是對別人的作用。實際上一個心，從三個方面來說。這個如果不好懂，我們再去看《大乘起信論》。

　　《大乘起信論》馬鳴菩薩跟我們講菩提心，他講的是「直心，深心，大悲心」。我們把《經》跟《論》合起來看，意思就容易懂了，《論》上講的直心，就是《經》上講的至誠心，深心是一樣的；《經》上講的迴向發願心，就是《論》上講的大悲心，大慈大悲。這樣我們就好懂多了。可是「深心」還是不好懂，到底什麼叫深心？深心是自受用，菩提心起用，自受用。

　　所以我在早年，在美國的時候，把菩提心寫作五條十個字，好像是在這邊。真誠，真誠就是至誠心、就是直心；清淨、平等、正覺就是深心，這樣大家就好懂多了；慈悲心就是迴向發願心，對人的，對自己要清淨、平等、正覺。我們起心動念、言語造作，與這十個字相應，你就真正發了菩提心，這是無上菩提心。所以既然真正發心，這一生當中決定要往生極樂世界，決定要親近阿彌陀佛。果然你有這樣的願望，從現在起，你生活、工作、處事待人接物，一定要用真心，不可以再用妄心。

　　也許有人說：我用真心待人，別人用妄心對我，那我不是吃虧太大了？這個時候，你就要問了，你是想繼續搞六道輪迴，還是要到極樂世界？如果到極樂世界，你不真不行！極樂世界的人各個都是用真心，沒有用妄心的。你還不肯用真心，還以虛妄心處事待人接物，你這一生念一輩子佛，不能往生，你是屬於那一萬個人裡頭，九千九百九十幾個裡面的；你要肯用真心，你就是一萬人當中兩、三個的。這個道理諸位要懂，事實真相要明白。

　　所以我們真正發心行菩薩道的，決定要見阿彌陀佛的，我們不怕別人騙我。別人騙我、侮辱我、欺負我，實在講我都恭恭敬敬的感激他，念阿彌陀佛迴向他。為什麼？消我的業障。好！他自己造罪業，替我消業障，他真是捨己為「我」，我的恩人！他自己不知道，我清楚、我明白。我跟他走得不是一條路，他走得是六道輪迴，走得是三途惡道；我走得是一乘佛道，不是聲聞，不是緣覺，也不是菩薩，我走得是成佛之道。希望大家有這樣的認知，我們的前途是一片金色光明。決定不貪圖這一生的名聞利養，要把它捨得乾乾淨淨。

　　我離開新加坡到澳洲，寫了一副對聯，勉勵自己，也勉勵我們的同學。這個對聯的上聯是「處逆境，隨惡緣」，逆境是我們的環境不好，處處都有障礙；人事環境不好，毀謗我們的人很多，造謠生事的人很多。處在這樣環境裡面，決定沒有一念瞋恚心，「無瞋恚，業障盡消」。有一念瞋恚心，你的業障現前，那個果、結果，冤冤相報沒完沒了，不可以。所以在這一方面，我們受委屈，受人陷害了，立刻要想到釋迦牟尼佛修忍辱波羅蜜的時候，遇到的歌利王。我們想到忍辱仙人遇到歌利王那樣的災難都能夠承受，沒有一絲毫瞋恚心，我們要學！沒有一絲毫報復心。

　　沒有瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿；沒有報復的念頭，不殺生這一條戒圓滿。所以歌利王有很大功德，成就修行人兩樁大事。等於說你修行，人家來考你，考驗考驗你，看你功夫怎麼樣。我們不能說一下就被人考倒，那就完了，那還要搞三途六道。要考不倒，我統統都能夠承受，歡歡喜喜的承受，沒有瞋恚、沒有報復，而且是感恩戴德。這一個測驗，知道自己修學的功夫、修學的境界。所以對於逆境、惡緣，我們確確實實是倍生感激，把自己的境界不斷向上提升。

　　下聯是「處順境，隨善緣」，好環境，一切都很如意的，「無貪痴」。最怕的是在這個境界你起了貪心，你被境界迷惑，那你就完了。決定沒有貪、沒有愚痴，「福慧全現」，福慧就現前了。這是我們自己勉勵自己，也勉勵一切同學，在順境、逆境離貪瞋痴，貪瞋痴是三毒。起心動念要跟三毒煩惱相應，這是造的餓鬼、地獄、畜生的業，將來果報在三途，所以決定不可以。

　　起心動念、言語造作我們決定不去管別人，把自己管好，別人怎麼做與我不相干，那是他的事情。我一定要隨順佛陀教誨，一定要隨順十善，要隨順三皈（三皈是覺、正、淨），要隨順六度，隨順菩提心、大菩提心。這樣「一心稱念，求生西方」，沒有一個不往生的。

　　古時候祖師大德講，這個法門萬修萬人去，能如理如法的修學，各個往生。所以，一定要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應。特別是慈悲心，對什麼人？對你的冤親債主。你能夠對於陷害你的人慈悲，你就會對所有一切眾生都慈悲。對三途六道，地獄眾生，無惡不作的，都要大慈大悲，他們可憐、愚痴！造作的罪業。他要有智慧，他絕對不會造罪業。所以我們對人、對一切有情眾生，看法裡面最重要的，要肯定「性本善」。

　　所有一切眾生的真性，真性是佛性，一切眾生皆有佛性，佛性本善。他為什麼會造惡？因為他迷失了本性。迷失本性，隨順習性，習性不善！要明白這個道理。所以，佛看一切眾生都是佛，他怎麼看？看本性。所以一切眾生都值得我尊敬，都值得我供養，都值得我全心全力的來奉事，道理在此地。佛看的正確，我們凡夫把人看扁了，不從正面看，從邪面看；不看他的本性，看他的習性，就錯了。佛菩薩看一切眾生的本性，不看習性，所以他的心永遠與真誠清淨平等正覺慈悲相應，道理在此地。這是我們應當要學習的，這是成佛之道。

　　今天講這一句「阿惟越致」，阿惟越致在《彌陀經》上叫阿鞞跋致。因為它是梵文的音譯，音差不多，所以是一樁事情，一個名詞。它的意思，古德說「不退轉於成佛之道」，就是走成佛這條路，他一直往前進，他不會往後退，阿鞞跋致是這個意思。小本經翻作阿鞞跋致，古德有從經文上來翻，「阿」翻作無。

　　我們這個「阿彌陀佛」，頭一個「阿」也翻作無；「彌陀」翻作量，無量；「佛」翻作覺。所以阿彌陀佛的意思，要整個從中文翻過來是無量覺，佛是覺的意思。佛在《彌陀經》上跟我們講它的意思，一個講的是無量光，一個講的是無量壽，這兩個字的意思也非常好。光是光明，光明遍照，我們現在講空間，無量的空間。壽是講壽命，壽命是時間。現在人講無量的時空，阿彌陀佛這個意思就是無量時空，無量時空裡面所包含的一切，一樣都不漏。所以這個名號意思不可思議。

　　「阿鞞跋致」，「跋致」翻作退轉，「阿」翻作無，無退轉。古德這個解釋很清楚、很明白，「無退轉於成佛之道」，這個意思翻得很好。蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講三不退，阿鞞跋致裡頭有三個意思，就是三種不退。第一種「位不退」，轉凡成聖，不會再退轉為凡夫，這是阿惟越致裡面最淺的意思。昨天我們談到，須陀洹就不退轉了。你要問他為什麼不退轉？他見解裡頭沒有錯誤的。也就是說，他對於世出世間法，對於人、對於事、對於物，他的看法正確，沒有錯誤，所以他不會退轉。我們為什麼會退轉？我們對於一些人事物的看法錯了。錯在哪裡？錯在感情用事。一定要隨順自己煩惱習氣，隨順自己的好惡，這個我喜歡、那個我討厭，這不行！喜歡、討厭本性裡頭沒有；本性裡頭沒有愛，也沒有厭惡，這個要知道。

　　所以佛菩薩、修行人隨順法性，隨順真性，真性裡頭沒有七情五欲，要懂這個道理。七情五欲、貪瞋痴慢是從無明裡頭生出來的，識心裡頭生出來，妄心；真心裡頭沒有，真心裡面只有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個真心裡頭有的。妄心裡面才會有煩惱習氣，才會有好惡，才會有貪瞋痴，這個一定要清楚、要明瞭。

　　第二種叫「行不退」，這是說一般大乘菩薩。大乘菩薩發願度眾生，四弘誓願裡面頭一條「眾生無邊誓願度」，他說到他做到，決定不會退轉做小乘。小乘是自度而不度他，只顧自己，他不顧別人。這個話要說清楚，不講清楚，怕大家聽到誤會，小乘人真的不度人嗎？也度人，他度什麼人？我看你順眼，我就度你，看你不順眼，我就不度你，所以他沒有菩提心。跟他有緣的，他就度你，沒有緣的，他不度你。而且你要去找他，向他去請教，他會教你，你不去找他，他再不會來找你。這跟大乘菩薩不一樣，

　　大乘菩薩教化眾生沒有條件，用現在講，那是多元文化，他不分國籍、不分種族，也不分信仰，他沒有任何條件。而且是主動來找你，不一定你去找他，他會來找你，這是大乘菩薩。大乘法裡頭也常說「佛不度無緣之人」，佛會不會找那個無緣的眾生去幫助他、去度他？佛找。佛找怎麼樣？這些人不肯聽佛的教誨，這就跟佛無緣。你要明白這個意思，那你就細心去觀察、去思惟，現在現前許許多多受了三皈、受了五戒，甚至於受了出家的三壇大戒，他聽不聽佛的教誨？不聽！還是隨順自己的煩惱，那都是無緣之人，無緣之人，佛也照顧他。

　　所以佛照顧眾生是平等的，眾生學不學佛、聽不聽佛的教誨、依不依教奉行，那就一個有緣、一個無緣。有緣的真聽、真信、真正依教奉行，這有緣的。有緣是他這一生肯定成就，這就叫有緣就得度，無緣就不能得度了。我這個講，大家聽得就容易明白，絕對不是說無緣的，佛理都不理他，沒有那個佛；有那個阿羅漢，沒有那個佛，菩薩都不會的。菩薩對於沒有緣的，沒有佛種性的，給他下佛種子；有佛種子的人，幫助他增長，這都是這一生不能得度的；已經增長的，幫助他成熟，成熟就得度了。

　　我在此地跟大家所說的，我們在生活、工作、處事待人接物，我們用真心，決定遵從佛陀的教誨。我們以真誠心待人，決定沒有虛偽。我們以清淨心接物，決定沒有污染。清淨心就是剛才講的，在逆境惡緣不起瞋恚，在順境善緣不起貪痴，你就不會被外面境界所染污，不會為境界所轉，永遠保持心地清淨、平等。平等就是沒有高下，絕對不會「我比別人高，那個人不如我」，這叫高下心，這個不平等。真心是平等的，不但對一切人平等，對一切動物也平等，對一切鬼神也平等。

　　現在這個世間很亂，妖魔鬼怪很多。鬼神，要知道即使是天神，天神還是凡夫，跟須陀洹差遠了，須陀洹入了聖人，真的聖人。天神，大梵天王、摩醯首羅天王，還是凡夫，這個我們要曉得。他的煩惱習氣一品都沒有斷，跟我們沒有兩樣，只是福報比我們大，他升到天上享天福去了。因此他雖然有五通，五通有什麼用？貪瞋痴慢沒有斷，名聞利養沒有斷。這些天神鬼神，現在在世間很多，我遇到的就不少，決定不能被他騙了。你要被他欺騙，那你就上當了，你的路是走鬼神路，不是走佛菩薩的道路。你將來的一生，死了以後就入鬼神道，虧吃大了。

　　你入鬼神道，鬼神瞧不起你，我們走菩薩道、走佛道，鬼神尊敬你，鬼神擁護你，這是一定的道理。所以有些同學來問我，為什麼？他們經常跟這些靈媒接觸。中國有靈媒，外國也有靈媒，美國有幾個靈媒是國際上承認的。他們知道許許多多我們人間不知道的事情，但是他們沒有解決的方法，這就是知其當然而不知其所以然，解決的方法還是要到佛門當中來找。所以鬼神來找我的很多，我給他們做三皈依，他有疑難雜症的時候，我替他解決。確實有很多鬼神很聰明，跟他一說他就明白了，他就懂了。所以千萬不要被鬼神騙了，人被人騙還情有可原，被鬼神騙了，不能原諒，太愚痴了。所以鬼神遇到我們，我們要教他一招，我們是他的老師，這些道理跟事實都要通達、都要明瞭。

　　世間還有些聰明人，利用愚痴的人，愚痴的人很多，相信鬼神，害怕鬼神的，就故意裝神裝鬼來欺騙社會上這些善良的信徒。目的是什麼？目的在求自己的名聞利養。我在二十多年前，一九七七年到香港講經，在香港講經，第一次到香港，就聽到香港那邊的同修告訴我，有一位法師喜歡用神通來接引眾生。他的神通怎麼來的？他找一些新聞記者，找一些雜誌上的編輯，送錢，請他們在報紙、在雜誌上去刊登，說這個法師有神通。這樣一渲染出去之後，法師的名氣大了，這個法師不是凡人，有神通。他神通是製造出來的，新聞製造出來的。

　　以後麻煩大了，這些新聞記者都不是好惹的，常常來問他要錢，你要不給，我就把你這事情揭穿。搞得那個法師在香港不能立足，到美國去了。離開香港，在美國他還是搞這一套，搞得名氣很大。這是聰明人，我們世間法常講，聰明反被聰明誤。聽說這個法師現在也不在了，有人告訴我，他走的時候相很不好。當然不好，想盡方法造謠生事欺騙眾生，哪裡會有好結果？種善因得善果，你的因不善，你怎麼會有好果報？這些事情多了。

　　我常常聽到「某人是什麼菩薩再來的，是什麼佛再來的」。有很多同學來問我：法師，你的看法怎麼樣？我說我沒有看法。我說我只聽古人講的，身分暴露他就走了，那是真的；如果身分暴露了，天下人都知道他，他還在，這個很奇怪，我只感覺得奇怪。所以現在利用記者、利用傳播、利用靈媒來製造這些新聞，欺騙眾生，太多太多了，不勝枚舉。

　　我們學佛同修心地都是很善良，但是缺少智慧，很容易上當，很容易被矇騙。這些人確確實實他們最大的長處是口齒伶俐，會說話，他有邪知邪見，有邪智慧。實際上，我們冷靜去思惟，大概都是魔王的子孫，到這個世間來擾亂佛法。把這好心念佛人，看著他這一生會往生，趕緊把他拉回來。這是他們到世間來的任務，魔王派遣來的，這在經上有記載的。

　　他們造這個罪業，果報都在阿鼻地獄，不是一樁好事情，這個就叫破壞別人的法身慧命，比殺他的身命的罪過還要嚴重。殺身命無所謂，諺語常講過四十九天又來了，他又投胎來了；所以身命事小，慧命事大。一個人能夠遇到佛法，遇到正法，「百千萬劫難遭遇」，這個機會太難得。他遇到了，你忍心把這個機緣把它打斷掉，這個罪過太重了，阿鼻地獄的罪過。所以我們要曉得。

　　菩薩，真正是菩薩，肯定是成就眾生、愛護眾生。我們常常講，他愛護他的冤家、愛護他的對頭、愛護他的敵人、愛護嚴重傷害他的人，他不會起一個瞋恚念頭，這是菩薩。還有瞋恚念頭在，他是凡夫，他不是菩薩。我們自己也要以這些境界來勘驗自己、測驗自己，我們修行到底有沒有上軌道？有沒有一點功夫？在日常生活當中，遇到不如意的事情，還會不會有瞋恚心？有一念瞋恚心，古德講「不怕念起，只怕覺遲」，這一念瞋恚心起來，立刻要覺悟：我錯了！我學佛怎麼學的，怎麼學到這樣子！

　　念佛人，立刻提起一句阿彌陀佛，把那個瞋恚心打掉。在順境裡面起一念貪愛心，錯了，這都是煩惱起現行。喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲都是煩惱起作用、起現行。只要這個東西一冒出來，立刻一句阿彌陀佛把它打斷，這一句阿彌陀佛提起來就是覺。所以念佛這個法門比一切法門殊勝，就在此地，因為你很容易提起來。你要把這一句佛號念熟，什麼時候起作用？就是在你煩惱起現行的時候，你能提起它來，你的功夫得力了，起作用了。

　　佛念得再多，佛念得再好，煩惱現行還是照樣現行，那你的功夫不得力；換句話說，你根本沒有功夫！你天天在念佛，像讀書一樣，天天在讀書，考試都得零分，沒有成績可言。學佛的人功夫在哪裡？功夫就是煩惱才起現行，立刻就把它壓住了。壓久了（久，在現在這個環境，至少是十年），一起現行你就能夠覺察。這樣的功夫，你用上十年之後，自自然然煩惱不起現行了，那個時候往生就有把握，隨時都可以往生，生死自在了。

　　這個世間還有緣分，緣分是什麼？還有很多人願意接近你，你還能夠勸很多人念佛往生，你就可以多住幾年。生死自在，就是壽命自在，想住多少年不礙事，想什麼時候走，立刻就走得了。功夫到得力的時候就能做得到，功夫不得力不行，不得力的時候隨業流轉，這個很可怕。我們學佛至少要學到這個程度。我們煩惱習氣並沒有斷，但是凡聖同居土是決定沒有問題，肯定可以往生的。

　　世間一切法都是假的，都是一場空、一場夢，要完全放下，身心世界一切放下。放下不是說不理會，不理會，那學佛就學得不近人情了。一樣跟大家生活，心裡頭決定沒有牽掛，形式上決定沒有兩樣，和光同塵。用心不一樣，放下是在心裡放下，不是說事上放下。有很多人聽話聽錯了。我前年好像遇到中國大陸有個人寫封信給我，他說他聽我講經，聽到放下，他放下了，工作也放下了。放下了兩個月之後，他沒有錢，沒有收入，他寫信問我怎麼辦，現在沒有辦法生活了。這個錯了，放下是心裡放下，不是事上放下。

　　心地要清淨，只有一句佛號。日常生活照常，工作照常，應酬照常，都不礙事，《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙。礙事的是什麼？是你的妄想分別執著，這個東西礙事。你徹底放下，你就入了無障礙的境界。如果說事上也放下，那諸佛如來何必到這個地方來度眾生？這不是找事嗎？這不是無事生非嗎？找事做嗎？沒有妨礙，事沒有妨礙，理跟事都要明瞭，學佛才會學得圓滿，學得幸福，學得自在、快樂。所以菩薩他要實現他的本願，他發的誓願不是說假話，不是欺騙人的，說到做到。真的要成就眾生、幫助眾生，哪裡會去障礙眾生的道理，決定沒這個道理。這是行不退。

　　第三個叫「念不退」，這是大乘菩薩。念不退就是像前面所說的，念念與菩提心相應，念念他向的是成佛之道。起心動念、言語造作，即使剎那那麼短暫的時間，他也不會離開菩提心。菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，念念與這個相應，這叫念不退，這個不容易！

　　所以，佛菩薩教導我們修懺悔法門，普賢十願裡面教我們懺除業障。懺悔就是反省檢點，什麼時候求懺悔？不能定一個時間，時時刻刻反省，時時刻刻提高警覺。我們是凡夫，這個自己一定要肯定，我們不是聖人。既然是凡夫，六根接觸六塵境界，哪有不起心動念的道理？起心動念並不可怕，怕的是你不覺，怕的是你隨順你的妄想念頭去了，那個麻煩就大了。所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，你要時時刻刻警覺到，提醒你自己。

　　我起這個念頭，我的言語，我的行為，與菩提心相不相應？與十善業道相不相應？與六度相不相應？與普賢十願相不相應？果然相應那就行了，你是在菩提道上精進。如果不相應，趕緊回頭。一定要相應，不相應一定就跟貪瞋痴慢、跟自私自利、跟名聞利養相應了，跟那個相應是造三途業。擺在我們面前十法界，十條道路，我們到底走哪一條？要把方向目標定準，決定不能有絲毫偏差，這樣才能夠做到念不退。

　　念不退是念念都與無上菩提相應。古德講「念念流入薩婆若海」。薩婆若是梵語，它的意思是一切種智，就是我們平常講的「佛」這個字。佛是從梵文翻譯過來的，它的意思有兩種，一個是智慧，一個是覺悟，智是體，覺是用。智裡面有三種智，有一切智、道種智、一切種智；念不退是念念與一切種智相應，這是三種智裡面最高的、最圓滿的。一切智是聲聞、緣覺證得的，道種智是菩薩證得的，一切種智是如來果地上究竟圓滿的智慧，它與這個相應。所以念不退是法身菩薩，在《華嚴經》裡面，圓教初住證得了念不退。當然有念不退，位不退、行不退統統都有了。

　　證得位不退的，不見得有行不退，行可能退，念可能退，他的位不退。證得行不退的，他念會退，他的位不退。所以，證到三不退，這才是真正的「阿惟越致」，真正阿惟越致。圓教初住菩薩，剛剛證得，念不退。但是阿惟越致菩薩，真正的阿惟越致菩薩是七地以上；七地以上，八地菩薩，八地叫不動地，真的不退了。但是七地以下的這些菩薩，念還是會退，進進退退。但是他退得最低，不會退到圓教初住，圓教初住是他的底線，不會再退出來。肯定就是他是法身大士，他不會把法身都退出，不可能的。這是大乘經上佛常常教導我們的。

　　古來祖師大德註解往生經，往生經就是淨土三經，都是求往生西方極樂世界的。所以諸位將來在古德註疏裡頭看到往生經，你就曉得這是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三部經都叫做往生經。註解裡面註阿惟越致都是講到七地以上，所以這是非常非常不可思議的。

　　淨土法門妙了，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退，這是極樂世界裡面的事實。所以，我們對於造作罪業的人不敢輕視，我們一定是非常尊重他。為什麼？他要是一旦覺悟了，臨終的時候，真正回過頭來懺悔自己的業障，一心求生淨土，十念真能往生。往生到西方極樂世界，可能品位還在我之上，我要是瞧不起他，到極樂世界見面了多不好意思！

　　這個有例子，阿闍世王跟提婆達多勾結，破壞佛法，造五逆十惡之罪。提婆達多墮阿鼻地獄。阿闍世王到臨命終時懺悔，知道一生所作所為錯了；臨終後悔，發願求生淨土，他往生了。佛的這些弟子向釋迦牟尼佛請教，阿闍世王五逆十惡，他念佛往生極樂世界，生到西方世界，他是什麼品位？釋迦牟尼佛告訴大家，上品中生！這個出乎我們意料之外，所以我們才曉得懺悔的力量不可思議。我們中國諺語常講，浪子回頭金不換，他真的覺悟回頭，他是好人當中的好人，不能小看他。

　　我們今天學佛明白，像提婆達多、阿闍世王，都是諸佛如來在那裡演戲，演給我們看的。不是凡人，他是來教化我們的，讓我們了解「法門平等，無有高下」。你修十善，持五戒修十善，一生做好人，念佛也往生了；你是示現正面的，教人行善。那個示現是無惡不作，到臨終能夠回頭改過向善，也難得，也能夠啟發許許多多作惡的人：造惡，你看他回頭了，他果報不錯，我們趕緊回頭！度那一批無惡不作之人，那個功德一樣不可思議。所以，佛菩薩作略，我們沒有辦法想像，無論他從哪一方面來示現，都是利益一切眾生。

　　在《往生傳》裡面，《淨土聖賢錄》裡頭，我們也看到許許多多作惡的人，臨終往生瑞相都非常好。宋朝的瑩珂法師，出家人當中一個好例子。破戒，不守清規，寺院裡面大眾都瞧不起他。他自己也發覺了，但是他劣根性很重，禁不起誘惑，自己沒有辦法控制自己。所以，想想自己起心動念、所作所為肯定是墮阿鼻地獄。想到這個事情，他就恐怖、就害怕了，向同僚、同參道友請教，有沒有方法救他。

　　有個同學給他一本《往生傳》，他念了之後非常感動，念阿彌陀佛可以能求生淨土，那就不會墮地獄了。他相信，他也真有勇氣，就下定決心念佛，求阿彌陀佛。把自己寮房門關起來，在房間裡面念了三天三夜，不吃飯、不睡覺、也不喝水，三天三夜就把阿彌陀佛念來了。誠心，真誠心！真誠求懺悔！阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，你從今之後好好的去修行，十年之後，到你命終時候，我來接引你。

　　瑩珂法師一想，不行！十年，他自己禁不起誘惑，不知道又造多少多少罪業。他跟阿彌陀佛說：我十年壽命不要了，我現在就跟你走。心懇切！阿彌陀佛聽了之後，就告訴他：這樣好了，三天之後，我來接引你。他開心得不得了，三天之後他要往生了，阿彌陀佛當面答應他的。所以到第二天門打開，告訴大家，三天之後他要往生淨土。沒有一個人相信：你這種人，關了門不曉得幹什麼事情，還說三天之後你要往生淨土？但是三天時間不長，好，等到三天之後，等著瞧就是了。到了第三天，他要求寺廟同修大家念佛送他往生，這個大家歡喜：我們大家念佛來送你，看你走不走。念了不到一刻鐘，果然他說了：阿彌陀佛來了。跟阿彌陀佛走了，他也不生病，就這樣往生了。

　　這是懺悔往生的，平常沒有用過功夫，他不過就是三天三夜，念三天三夜。所以，我們從這個地方就能夠相信得過，經上講的，「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」。但是那要怎麼念？誠心誠意念，像我們這個有口無心，不行！哪有這麼大的效果？像瑩珂法師，那真的，他那個三天三夜，聲聲佛號，每一聲佛號消八十億劫生死重罪。為什麼？他誠心。他對於這個世間一切萬緣，他真放下，他一心求往生。我們雖然口裡念佛，心裡還在打妄想，電話鈴一響，趕緊去接電話，佛也忘掉了，這怎麼行？這是假的，這不是真的，消不了那麼多罪業。所以這個道理要懂，為什麼他有效，我們的效果很差，看不到效果。有原因的，心不一樣！雖然口念佛，心不相同。

　　古德講的，我們這些念佛人是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，我們屬於這一類的。都要曉得、要明白，我們要把自己的毛病過失改過來，我們的功夫就會得力。功夫得力之後，情形不一樣，你就是不求著趕快到極樂世界去，你現在在這個世間，跟在極樂世界沒有兩樣。每天自己念佛聞法，為人演說就是教化眾生，演是表演，做樣子給大家看。所作的表演有一個不變的原則，那就是對治，對治眾生煩惱習氣。

　　眾生在現在這個世界，普遍的造業，我們示現不造惡業。無論在什麼時候，有人看到、沒有人看到都一樣，沒有人看到，有鬼神看到，決定不造惡業，決定不起惡念。現在人自私自利，這是病根，我們要示現大公無私。現在世間人不孝父母，我們要做出孝養父母，做樣子給社會大眾看。現在人不尊重老師，我們要表現尊重老師，這就是教化眾生，用行為去教化。

　　現在人不相信人，對人都懷疑，我們對人要相信，他騙我我也信他，他害我我還是信他。為什麼？我要教一切眾生信任別人，我不怕陷害，我也不怕毀謗。為什麼？我這樣做，若干年後，你會回頭。為什麼？我相信你的性本善，你會有良心，哪一天良心發現了，你才曉得我不是壞人，我是好人，你跟我交往沒錯，我沒有害你。你害我可以，我不會害你；你欺騙我可以，我不會欺騙你的。所以，要為社會大眾做好榜樣，不能跟社會大眾一樣。人家這樣做我也這樣做，人家入三途你也跟著入三途，你就錯了，你沒有智慧。

　　所以倫理、道德，孝悌忠信禮義廉恥，我們一定要做出來。佛教導我們的三福、三學、六度，我們也要做出來。六度，實在講就是對治眾生六種大病。布施是對治慳貪。眾生不肯修布施，吝嗇貪財，貪而無厭，我們要做出來給他看。我們對於世出世間一切法沒有貪心，歡喜布施、歡喜供養，愈施愈多，愈供養愈豐富。真正肯學的人，你就能夠明瞭了，這個效果你自己得到了，你才相信佛在經上講的話不是假的，句句真實。

　　你得來的這些福報，你布施財得財富，布施法得聰明智慧。得來的時候，絕對不是自己享受的，得來的時候，一定要幫助貧苦眾生，這樣的福報愈來愈大，積功累德。無量無邊的福慧現前，自己還是不起心、不動念，這個福報供養遍法界虛空界一切眾生。決定沒有分別，這個學佛的我要布施他，那個不是學佛的、排斥佛教的，還要想消滅佛教的，我更要布施他，更要照顧他。為什麼？讓他把那個念頭轉過來。

　　所以說什麼樣的人首先要度他？不相信佛的人、排斥佛法的人，那是我們第一個要照顧的。他為什麼排斥佛法？為什麼不接受佛法？他對佛法不了解、不認識。過失不在他，過失在我們這些傳教的人，我們這些學佛的人，沒有做一個好樣子給他看。所以真正能夠做到十善五戒，就是很好的樣子。學佛的同學，無論在家出家，人人都能夠遵守五戒十善，我相信佛教在這個世間，會令許許多多誤會佛教的人統統都回頭來學佛。如果我們所作所為還是十惡，還是不善，人家看到：佛教不是好事情，不能學！自自然然他產生誤會、產生排斥。所以說過不在他，在我們自己，我們自己做得不好，修得不好，弘揚佛法不得力，才產生這些弊病。

　　下面黃念祖居士引用蕅益大師的幾句話，這幾句話是在《要解》裡頭，說得非常好。蕅益大師講「十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門，非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此」。這是講到得阿惟越致，確確實實這樁事情只有西方極樂世界有，一往生就得到。所以，我們在這一生當中能遇到這個法門，不是容易事情，一定要知道珍惜。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這是講我們遇到佛法；在佛法裡面遇到淨宗法門，那又要加上「百千萬劫難遭遇」。所以真是希有的因緣，我們今天能夠遇到。

　　我們要往生，真正在這一生當中成就，這才叫究竟真實的成就；你在世間無論從事哪個行業的成就都是假的。世間無常，太陽有冷掉的一天，地球有毀滅的一天，你什麼東西是永恆的？沒有！所以，真正的永恆是往生西方淨土，這是永恆的。我們修學為什麼不得力？說老實話，事實真相沒搞清楚。真正搞清楚、搞明白了，試問問，你世出世間一切這些塵緣你會不會放下？當然放下，不會再去搞這些東西了。不但是年歲大的人放下，年輕也要放下了，為什麼？來不及了，這個才是一生當中唯一的一樁大事。自己在平常隨分隨力，把這個法門介紹給大眾，這是我們本分的義務，應當要做的，這個心跟佛的願完全相應。

　　阿彌陀佛的弘願是希望遍法界虛空界一切眾生快快成佛，所以在西方淨土建立這個道場，來幫助一切眾生。最難得的是幫助業障還沒有斷的這些眾生，這是無法想像的一樁事情，帶業往生！這些人到極樂世界都能成就，還有哪個不能成就的！我們的心跟佛的心一樣，佛的心是真誠清淨平等正覺慈悲，跟佛的心一樣。願，跟佛的願一樣，佛的願，在這經上說得很清楚，四十八願！願願都是普度眾生。我們以四十八願做自己的本願，我跟阿彌陀佛同心、同願，然後自自然然同德、同行，哪有不往生的道理！

　　自己果然能夠把妄想分別執著捨掉，我們往生西方極樂世界就不是凡聖同居土了，而是實報莊嚴土。我們凡夫能不能做到？古德有說，實報莊嚴土是菩薩去往生的，方便有餘土是小乘羅漢去往生的，像我們這些芸芸眾生只有凡聖同居土。這是古時候有些大德他們這個說法。但是這個說法被善導大師否定了，諸位去看《觀無量壽佛經四帖疏》你就知道了。

　　善導，唐朝時候人，我們淨土宗第二代祖師。傳說他也是阿彌陀佛再來的，那麼善導的話，就是阿彌陀佛自己說的。他怎麼說法？他說「四土三輩九品往生，總在遇緣不同」，這句話我們聽了之後無比的興奮！如果我們遇到的緣殊勝，我們博地凡夫也能生實報莊嚴土。縱然是菩薩，菩薩要遇不到殊勝的緣，可能也會生到同居土，或者是方便土。所以這個說到「總在遇緣不同」。緣是什麼？第一個是經教。你有沒有遇到（特別是《無量壽經》）善本，這個很難。

　　《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯，但是很不幸，這十二種裡頭有七種失傳了，現在傳下來的只有五種。每個人翻的不一樣，能有十二種我們來參考，對於西方極樂世界的狀況，我們就瞭如指掌了。古時候不容易，經本是手抄本，那個時候印刷術沒有發明，手抄本，所以很容易失掉，於是才有會集本的出現。第一個會集本，宋朝時候王日休居士（王龍舒）他做的，他這個本子現在收在《龍藏》，《乾隆大藏經》裡面收進去了，這是《無量壽經》第一個會集本。但是會集得確實不能叫人滿意，缺陷很多。龍舒居士實在是很了不起，他只看到四種《無量壽經》的原譯本，連唐朝《大寶積》裡面這一部分「無量壽會」，他沒看到，所以他的會集依據是四種本子。

　　到清朝咸豐年間，魏默深居士做第二次的會集。魏默深是五種本子都看到了，當然他的會集超過了王龍舒。但是取捨還有欠妥當，這古人講的，取捨不當，另外有少數的字他改動了，這個都是會集的忌諱。所以印光大師對他有批評，不是批評會集的錯誤，是批評他取捨不當，在於改動了經文的原文。這是怕開這種例子，以後別人讀佛經，覺得這個字不太順，隨便改。每個人都隨便改，往後這個經本就面目全非了，所以不可以開這個例子。是反對這兩樁事情。

　　正因為這個緣故，民國初年夏蓮居老居士做第三次的會集，我們現在用的這個本子。這個本子把前面兩種會集本的弊病都改正過來了，這是一個最完美的《無量壽經》的本子；可以跟五種原譯本對照起來看，你才曉得他這個本子會集得好。我們深深相信，末法九千年，將來依靠淨宗得度的就是這個本子。我在講經前面開講的時候，跟諸位做了詳細的報告，非常希有難得。所以我們認識清楚了，才會下定決心，把世出世間一切法，妄想分別執著統統放下，一心專學，一門深入，長時薰修，希望這一生當中肯定成就。這一品末後：

　　【各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】

　　這一句是總結，「法喜自在」。西方極樂世界往生的，無論是生在哪一土、哪一種品位，各個人都法喜充滿。所以我在此地是告訴同學們，西方極樂世界的教學是一對一的，不是大家在一起上課的，肯定是這個樣子。阿彌陀佛有無量的分身，極樂世界有多少人，他就變現多少身，一對一的教學，契機契理，所以成就那麼快。從這個地方體會到阿彌陀佛的大慈大悲，真正是「佛氏門中，不捨一人」。好，今天時間到了，我們就講到此地。