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大乘無量壽經　　（第一六五集）　　2004/6/8　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0165

　　請掀開經本，科會第四十八面第一行，十方佛讚第二十三。經文很好找，我們將經文念一段。

　　【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。】

　　到這個地方是一段。我們這部經在這邊斷斷續續的續講，不能夠一氣呵成，離開的時間久了，上一次講到什麼地方我也忘掉了，我想大概可能這一段已經說過。雖說過，再重複一遍也不為過，因為我知道今天有許多新來的同學還沒有聽過，所以這是一品經的開端。在這品經裡面，這一品是一個大段，它裡面有三個小段，第一個小段是說明十方一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎，對西方淨土的讚歎，足以啟發我們對西方極樂世界嚮往的信心、願心；第二段說明諸佛讚歎的甚深義趣；第三段（最後一段）說一念淨信，功德不可思議。

　　學佛，特別是這個法門，這個法門古大德都說是易行道。所謂易行道是比較說的，八萬四千法門比較，這個法門是最容易修學的。可是我們也不能把它看得太容易，看太容易往往自己就誤事。怎樣才能夠往生？實在講一切眾生，我們通常講，包括九法界的一切眾生，在這一生當中最幸運的是遇到大乘佛法，遇到《無量壽經》這個念佛法門，無比的希有！為什麼？唯有這個法門能幫助我們在一生當中圓滿成就。

　　真正要做到圓滿成就，那你對於淨宗的內涵不能不知道。這部經講得非常詳細，尤其是黃念祖老居士的註解，我讀了之後，深深體會他們師徒兩個人都不是凡人。黃念老的師父就是夏蓮居居士，夏老為我們會集這個經本；他的學生親自聽他老人家講過好幾遍，給這一部經做了一個註解，尤其是引經據典，內容非常豐富，實實在在講不亞於《大方廣佛華嚴經》，字字句句都含無量義，實在是希有難逢。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」。我們有幸遇到了，在這一生當中要把這一樁事情，做為我們一生當中唯一的大事，決定要求生淨土，那我們無量劫來生死輪迴永遠擺脫，機會就在現前，一定要抓住。現在我們看經文。

　　『復次』，前面說得很多，另一個大段落的開始，經文上往往用復次來提醒我們。叫著『阿難』，阿難尊者是這個法會的當機眾，實在講他是我們的代表，叫著阿難，就是叫著我們自己的名字。凡是叫到名字，下面一定有很重要的開示，就是提醒我們。這一段是講「十方佛讚」。『東方恆河沙數』，首先說東方，因為我們世俗間一般講方位，總是講東南西北四維上下，所以隨順世俗用這樣的順序。東方世界有多少？無量無邊。恆河沙數是個比喻，一粒沙是一個世界，諸位想想，恆河沙有多少？佛在此地用這個來做比喻，而實際上比恆河沙不曉得要超過多少倍，真正講是無數無盡、無量無邊，這是講世界。所以這佛法裡面講的宇宙，真正說是不可思議，我們無法想像，也沒有辦法能說得出。佛為我們說出的都是有量的，所以我們要能夠從佛的言教，細心去體會諸法實相，宇宙人生的真相。

　　『一一界中』，「界」是世界，這個世界就是講的大千世界，不是講我們這個地球，經上常講的三千大千世界，這是前面都跟諸位介紹過。「一一界中」，每個世界，每個三千大千世界也有無量無邊諸佛如來。像我們這個世界，我們這個世界在現前這個階段，名稱叫娑婆世界。諸位要知道，這是現在這個階段，就好比我們的世間現在這個階段稱為二十一世紀。二十一世紀裡面有恆河沙數諸佛，過去有二十世紀、有十九世紀、有十八世紀，未來還有二十二世紀、二十三世紀，諸位要懂得這個。我們這個世界現在這個階段叫做娑婆世界，釋迦牟尼佛是這個階段裡面第四尊佛。佛跟我們說這個階段裡頭有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊。將來釋迦牟尼佛法運終了的時候，佛都有法運，下面一尊佛就是現在的彌勒菩薩。彌勒菩薩將來再降生到這個世界示現成佛，這是娑婆世界賢劫裡面的第五尊佛。像這些，諸位從我這個比喻，時、處，你細心去體會。

　　這麼多諸佛如來，這不是一尊佛說的，一切諸佛異口同音，『各出廣長舌相』。廣長舌是諸佛如來為我們所示現的三十二相之一。佛在經上告訴我們，一個人三世不妄語，如果我們過去生，再過去生，再過去生，三世都沒有一句妄語，你的舌跟別人就不一樣，你的舌頭伸出來可以舔到自己鼻子，三世不妄語。釋迦牟尼佛的舌伸出來可以把臉蓋住，佛這種表演，當年在世降伏很多外道。三十二相是果，每一個相好都有業因，「廣長舌相」是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，是口業圓滿果報。證明佛說的話句句真實，沒有一句是假話，才能得這個相。那些六師外道跟釋迦牟尼佛在一起，佛說你們舌頭伸出來看看，能不能像我這樣把臉蓋住？大家沒有話說了。

　　所以我們從佛的相好，你就要知道相好是果。果是因修成的，果必有因。這樣的示現也是啟示我們，我們每個人都想自己的相好，尤其是現代這個社會，一般人哪一個不求自己相好？相好是屬於福報。希望自己健康長壽，希望自己永遠不老，希望自己聰明智慧，希望自己有很大的財富，這些東西是我們希求的，能不能得到？跟諸位說，你有沒有聽說佛門常講「佛氏門中，有求必應」，這個話我可以跟大家作證明。我學佛五十三年，我講經講了四十六年，跟諸位現身作證，這句話是真的，「佛氏門中，有求必應」。這一席話，是我的老師章嘉大師教我的。我在年輕的時候命不好，非常困苦，而且人也很單薄，就是一般人講短命相，我相信。可是學佛之後，我沒求，我也沒有求富貴，也沒有求聰明智慧，也沒有求健康長壽，可是依照佛所教導我們，認真努力去修行，果報自自然然現前。

　　這就是老師教導我的，經典裡面所說的不是假話。我們應當要相信如理如法的去求，沒有一樣求不到。連壽命都能夠求，何況其他的最難的事情！可是更重要的，我們要在這一生當中求生淨土，這非常重要。所以我們有許許多多應驗，那麼我們對於求生淨土就充滿了信心。我在這部經上常常勸勉大家，這一次我們來學習這部經，在我來說，這是第十一遍了。過去我講過十遍，但是講得沒有這麼詳細，都受時間限制，這一次我們不受時間限制，慢慢講。

　　我曾經多次的告訴同學們，往生你要真正有把握，你必須把《無量壽經》認真努力的去讀誦、學習。學習就是把經典裡面的道理，變成我們自己的思想見解；經典裡面的教誨，變成我們生活行為。如果你能夠百分之百的做到，那這個經就是保證書，你往生西方極樂世界決定是上輩上生。底下這一章就要講到三輩九品。如果百分之百做不到，我能做到百分之九十，也不錯，百分之九十是上品中生；做到百分之八十，上品下生。這樣子的差距一直落下來，落到最低，下品下生，要做到兩成。兩成都做不到，往生就沒希望、沒把握，這是我們不能不知道的。所以經不可以不讀，不可以不依照經論教誨修行。

　　在小本《彌陀經》，諸位常常讀誦的，《彌陀經》上也是這麼說「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。我們知道古大德跟我們說《彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，還有更大的本，那就是《大方廣佛華嚴經》。前清乾隆時候彭際清居士說：《無量壽經》就是中本《華嚴》。這話說得好！說得非常有道理。為什麼？《華嚴經》到末後真正圓滿成就，是要靠普賢菩薩十大願王導歸極樂，華嚴才真正達到究竟圓滿。

　　所以古大德說：《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導。如果我們把這經的三分來做比喻，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。你這樣看起來，這三經是一部經，說得最詳細的是《華嚴》。由此可知，《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，就好像《大般若經》。我們六百卷《大般若經》，《大般若經》的綱要是《金剛般若波羅蜜經》，一卷；綱要裡面的綱要，《般若心經》。所以《心經》展開就是《金剛經》，《金剛經》展開就是六百卷《大般若》，一而三，三而一。

　　我們淨土這三部經也不例外，《彌陀經》細說就是《無量壽經》，《無量壽經》細說就是《華嚴經》。所以學淨土的同學，如果你還有時間，那你不能不學《華嚴》，你學《華嚴》對淨土才認識透徹，才真正理解，你修學這個法門生歡喜心！大乘經教常講「常生歡喜心，法喜充滿」，你才真正能夠得到。這在佛家稱為法味，世味沒有法味濃，你才真正體會到，才真正能契入，而得到無比殊勝的利益。如果實在沒有時間，那就好好的學《無量壽經》。到底下這兩品是非常非常重要，跟我們講「三輩往生」、「往生正因」。這兩品經文是教給我們怎麼去法。

　　前面一直是介紹西方世界依正莊嚴，把那邊的環境跟我們說明。這一品經是勸我們要相信，十方諸佛讚歎，統統都用最殊勝的舌相，「廣長舌相」。世尊教化眾生表現的是舌相只蓋到面孔，這個還得了，這個蓋三千大千世界！那也許我們要問：佛的廣長舌相蓋三千大千世界，怎麼我們沒看見？是真的不是假的，我們為什麼看不見？因為他的舌相太薄了。你們能體會到嗎？太薄了，薄到我們無法想像，透明的，而且是沒有障礙的，遍滿三千大千世界，三千大千世界裡面的人看不到它，聽不到它，接觸不到它。到什麼時候你才能看見？如果你往生到西方極樂世界，你就看見。為什麼？得到阿彌陀佛四十八願加持，你的眼跟佛的眼一樣，五眼圓明，你就看到了，決定不是假的。所以這個話不是假設，是真的。因為我們在《華嚴經》上讀到，諸佛如來的法身遍滿虛空法界，舌相當然遍滿虛空法界，只是我們無法接觸到，所以這是無比殊勝的現相。

　　這經接著後頭說，出廣長舌相，『放無量光』。古人說得好，舌相就是光明，光明就是舌相。放無量光。現在科學家知道，光不是一個單純的東西，也很複雜，波長不相同。我們的肉眼，實在講很可憐，在許許多多光波當中，我們只能看到這一個波段，比這個波段長的看不到，比這個波段短的也看不到。科學家雖然發明很多機械來幫助我們，可以看到一些我們肉眼看不到的，像紫外線、X光，這些東西能夠看到幾種。但是大家都知道，在事實上、在理論上，比我們肉眼所見的波長的長波，或者是短波，都是沒有限量，都是無限量的。古德用這個來說明，好！無限量的光波就是佛的無量光，就是佛的廣長舌，這個解釋好。

　　確確實實『說誠實言』。這個誠實言不是講別的，是稱讚無量壽佛不可思議功德。這一句話是什麼？這一句話的內涵就是這部《無量壽經》，直接指的是這個。如果廣義，那就是世尊當年出世在我們這個世間，四十九年所說的一切經都是無量光、都是誠實言。唯證方知，你要不契入，你要不能夠證實，你不會知道。佛為這個世界所說的，那就是針對這個世界上人的根性程度而言。釋迦牟尼佛示現在娑婆世界，娑婆世界不是一個星球，三千大千世界！在從前我們總以為這三千大千世界，大概是像現在科學家講的銀河系。銀河系很大，這銀河系裡頭有多少億的星球，釋迦牟尼佛現在在哪個星球我們不知道。他在我們這個地球上入般涅槃，那個地球上他又出現了，他有無量無邊的化身，這是我們能夠理解的。所以說沒有生死，只有隱現，什麼時候出現？有緣就出現，沒有緣就不見了，有緣他就來了，就這麼個道理。

　　佛如是，菩薩如是，我們每個人也如是。你怎麼到這個世界來出現？你不是神通，你不是道力，你是業力來的。你跟這個世界眾生有緣、有共業，這個時段你就出現了；如果緣盡了，共業沒有了，你也就沒有了。沒有了絕對不是死，佛家裡頭沒有生死，只有身的生滅，這個身滅了，那個身又生了。這我們學佛的同修都知道，六道輪迴，你出不了六道，麻煩在這個地方。你學了佛，你就有超越六道的機會。超越六道是大好事情，特別是從淨宗這個法門，古大德講「萬修萬人去」。這句話是善導大師說的，善導大師是阿彌陀佛的化身，善導大師的話就是阿彌陀佛的話，那怎麼會有錯！

　　念佛不能往生，原因在哪裡？原因是自己不懂這個道理，就是不如理、不如法，盲修瞎鍊，這樣子錯過了這一生，那就很可惜。所以我們遇到這部經，大家在一起共同學習，太不容易，這個緣是無比的殊勝。如理如法，沒有一個不成就，沒有一個不得往生。往生是身有生滅，靈性沒有生滅。真正有智慧的人、聰明人，在這個世間，這個世間大乘經上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。一定要了解這個事實真相。所以這些東西不能夠放在心上，要完全放下，著重在靈性的開發、靈性的提升，那你就對了，你這一生沒有白來。怎麼樣提升？這就要依靠經論的教誨，依照經論修正我們錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行，我們要以佛陀為榜樣，以佛陀為標準，這就對了。修往生淨土的人，《無量壽經》就是我們唯一的依靠，依照這個經典來修學是決定不錯。所以無量光、誠實言，確確實實是一點都不錯的。

　　我們今天看到這個世間，社會動亂不安的現象，生活很痛苦！無論在物質、在精神上，非常痛苦，這是什麼原因？我想諸位同學大概有不少人都知道，禪宗六祖惠能有一個風動幡動的故事。印宗法師講《涅槃經》，下面有兩個人，坐在後面的兩個人就發生爭論，你看他不好好的聽經，他們兩個人在吵架。一個人看到外面那個幡，風吹著幡在動，一個人說幡動，那個說不是，是風動，這個說幡動，兩個人爭論不休這個幡在動亂。惠能大師看到這個現象，告訴他：不是風動，不是幡動，仁者心動。你們能不能聽懂我說這個話的意思？社會有沒有動亂？沒有，是你的心在動，所以社會才會動亂。你的心要不動，這個社會太平無事，沒事，誰說在動亂？一個道理。你能把這個故事參透，這個社會是安靜的。

　　所以諸佛如來應化在九法界，無論是逆境、順境，統統是寂滅相。什麼原因？他心不動。證明了佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這話就得到證明。你心清淨，這個世界是清淨的，你心亂，這個世界是亂的；你心裡面充滿了虛幻，世界是虛幻的，如果你心裡充滿了真實，這個世界就叫一真法界。千變萬化從哪裡化的？是你自己念頭上起變化，與外面境界毫不相干。你能體會到這個意思嗎？所以諸佛如來、法身菩薩跟我們在一起，人家住淨土，人家住一真法界，我們住娑婆世界，住在這個動亂不安的時地之間，苦不堪言。

　　所以學佛沒有別的，至少你要學到能轉境界。《楞嚴經》上所講的「若能轉物，則同如來」。轉物就是你能轉境界，無論是逆境順境、善緣惡緣，在你心目當中是平等的。你在這個境界裡頭絕對沒有分別，絕對沒有執著，這個境界就平了。如果你再能在境界裡頭不起心、不動念，那就恭喜你，你已經入一真法界，你跟諸佛如來同一個境界了。功夫要從這個地方用。

　　所以我們今天，我是這兩年參加學校跟聯合國的這些和平活動，我就很感嘆，大家的念頭搞錯了，方向搞錯了。錯在哪裡？錯在我們有分別心，我們有執著心，只要有分別、有執著，這世界永遠不會有和平。為什麼？分別執著是製造對立、製造矛盾、製造誤會，那怎麼可能有太平日子？那怎麼辦？佛教導我們這個方法最好，我們把這個念頭轉過來，一切境界裡頭不分別、不執著，至少要做到這兩樣。不分別、不執著是在哪裡？是在四聖法界，超越六道了。四聖法界就是阿羅漢、辟支佛、菩薩，是這個境界，雖然達不到佛的境界，那已經比世間人、六道眾生高明太多！這是我們在大乘經教這麼多年的薰習，我們清楚。只要對一切人、一切事、一切物不執著，你就超越六道，不分別就超越十法界。

　　為什麼要起分別執著？分別執著是虛妄的，不是真的。所以過失不在外面，外面沒有過失，外面一切人、一切事、一切物統統沒有過失。正是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面所講的「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境裡頭沒有好壞。為什麼沒有好壞？凡所有相皆是虛妄，它哪裡有好壞！好醜在哪裡？好醜是我們起心動念。我們不起心、不動念、不分別、不執著，這個法界是一真；起心動念、分別執著，這個法界就變成六道輪迴，就變成娑婆。

　　再說自性本來是不動的，我們的真心，我們的自性，從來沒有動過。這個動搖是什麼？動搖的是妄心。法相宗裡面跟我們講，動搖的是八識五十一心所，這個東西在動。這個東西真心本性裡頭本來沒有的，我們要明瞭，本來沒有，所以它不是真的，你不去理它，它就沒有了，你常常照顧它，它就很活躍，它就起作用。這個道理總要懂，總要把它參透，我們才真正的會覺悟到。然後你讀「放無量光，說誠實言」，你才真正懂得，否則這兩句話怎麼講都講不清楚！

　　『稱讚無量壽佛不可思議功德』。不但是這部經，你會體會到釋迦牟尼佛所說的一切經；不但釋迦牟尼佛說的，我現在因為常常跟許多宗教往來，所以我要讀其他宗教經典，我讀了之後，發現每一個宗教都是「放無量光」，都是「說誠實言」，都是在讚歎「無量壽佛不可思議功德」，妙極了！我今天要來講《古蘭經》，跟講《華嚴經》沒有兩樣；我講基督教的《新舊約》，也跟《華嚴經》沒有兩樣，非常有味道。他看不懂，我看得懂，確確實實字字句句裡頭含無量義。所以我們的心態，這是個關鍵，學習的心態比什麼都重要。一切宗教裡頭的神聖都是毘盧遮那如來的化身，換句話說，就是毘盧遮那如來。釋迦牟尼佛是毘盧遮那的化身，阿彌陀佛也是毘盧遮那的化身，耶穌、摩西、穆罕默德，哪一個不是毘盧遮那佛的化身？再跟諸位說一句真話，在座的你們諸位全都是毘盧遮那佛的化身，只是你自己完全不知道，跟你講你還不承認，真的，一點都不假。希望大家認真努力學習，慢慢的契入，契入之後，你就通達明瞭，這個意思非常非常的精深玄妙。

　　這裡面我們要學的，就是現前我們學了要怎樣用，怎樣落實到我們的生活上。我們也來學廣長舌。這個廣長舌相就是我們現在人所說的影響，我說出來的話，影響的面有多大，影響的時間有多長，你們想想這是不是廣長舌？一點都不錯。這是什麼？這是自性本具的德能，佛有，我們也有。一切眾生本來成佛，只是我們是個迷惑顛倒的佛，我們是個糊塗佛，迷失了自性，所以做錯事。你如果是覺悟，你決定沒有妄語，決定沒有兩舌，決定沒有惡口、沒有綺語，覺悟的人決定沒有。迷了的人把性德喪失掉，對一切眾生說妄語、說假話；兩舌，挑撥是非，有意無意說人長短，批評別人；惡口，說話粗魯；綺語，花言巧語，總是做的損人利己。這是迷失自性。

　　迷失自性是佛經上講的「可憐憫者」，可憐憫者這句話在經上常常看到，是對迷失自性人說的。你如果是不迷，你的性德自然流露。性德，最簡單的說法就是十善業道。十善業道是性德，自性本來有的，並沒有失掉，就好像人在清醒的時候他明白，喝醉酒他就胡說八道。我們這一批人就是喝醉酒的佛，醉佛、迷佛，跟諸佛如來真的沒有兩樣，現在就是你什麼時候清醒過來。清醒過來之後，不但六道沒有了，十法界也沒有了。永嘉大師證道歌上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們現在在迷、在夢中。夢，我們知道是虛妄的，所以夢中的境界你還會去想它嗎？你還會去分別執著嗎？不會了。為什麼？假的不是真的。我們如果能夠真正知道六道是個夢，十法界是個夢，在六道十法界裡頭絕對不會把一樁事情放在心上，你的心才清淨。清淨心生智慧，清淨心才把這裡面一切狀況，所謂諸法實相看得透徹、看得明瞭。

　　所以我們要學習的，首先要懂得我們的言語，這是說一個口業它影響的面、影響時間。從這一句我們還要能體會到，語業如是，身業、意業亦復如是。意業是我們的起心動念，身業是我們的動作造作。口放光，身放不放光？意放不放光？統統放光，無量光！這些事情明瞭之後，我們的光明要善，純淨純善，這是我們最近這二、三年提出來的。十幾年前，我們提出修行的要領「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，我們起心動念一定要跟這十個字相應，那我們意業的無量光、無量壽就跟諸佛如來相同；我們的身業，不殺生、不偷盜、不淫欲，我們跟諸佛菩薩身業相同，口業相同。身語意三業相同，我們跟諸佛如來距離就愈來愈近，念佛往生哪有不生的道理？這往生就真有把握，你就充滿了信心，你一絲毫都不懷疑。

　　所以世緣，這個世間無論大事小事、善事惡事，一笑了之，絕不可以放在心上。自己永遠生活在真誠清淨的環境裡頭，純淨純善，你說你活得多麼自在、多麼快樂，法喜充滿，常生歡喜心。這樣的人當然健康長壽，百病不生。我講經的時候講過很多次，人會生病，他有個病根，那根是什麼？根是貪瞋痴，佛經上講的，貪瞋痴叫三毒煩惱，病毒！你裡頭有這個病毒，外面才會常常有感染，你裡頭把這個病毒「貪瞋痴」拔掉，不生病了，人就不會生病。諸佛如來不生病，法身菩薩不生病，什麼原因？他沒有病毒，連根拔除了。他們應化到世間來，有的時候也生病給你看看，那叫示現、叫裝病，他不是真的生病。維摩居士生病了，大家去看病，用生病把大家召集起來，聽他講經說法，他不是真的生病。我們到今天把這個道理、這裡頭的奧祕搞清楚了。

　　我們在這經裡頭，誠實言重要。不但學佛，世間法裡面，在古時候讀孔子書的，這是講世間法，最重視誠信。在歷史上我們讀到司馬光，司馬光的成就，他自己說他一生沒有不可告人言。心地光明磊落，一生所做的事情，沒有不可以告人的。不可以告人的不是好事情，沒有不可以告人的事情，真誠無欺，他做到了。古大德常常教導我們，修行從哪裡修起？從不妄語始，這是你真正做功夫。妄語罪很重，重在哪裡？不是欺騙別人，欺騙別人沒什麼大罪，欺騙自己。自欺欺人，自欺罪重！這對自己的傷害太大了。你說傷害什麼？覆蓋性德，覆蓋智慧，你不會開智慧，你自性裡頭本有的智慧德相不會現前，這個東西把它蓋覆住了。

　　十惡五逆，把自性的相好光明、智慧德能統統障礙住了。跟諸位說，只是障礙，並沒有失掉，什麼時候你這個障礙去掉了，你自性裡面的智慧德相它就現前。《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這是世尊為我們說的。由此可知，我們只要把妄想分別執著去掉，我們自性裡面的德能統統現前了，那是本有的。馬鳴菩薩在《起信論》上說得好，「本覺本有，不覺本無」。不覺就是迷惑，迷惑本來無。本來無，哪有斷不了的道理？只是習氣太深了，好像很不容易斷，但是一生肯定能斷得了。

　　佛在經上常講，凡夫修行成佛要經無量劫，經三大阿僧祇劫。這個話是方便說，是隨順眾生說。眾生克服自己的煩惱習氣太難，所以這樣說法。如果你要是能真正下決心把煩惱習氣斷掉，一生成就！《華嚴經》上善財童子給我們示現的，一生成就；《法華經》上龍女給我們示現的，一生成就。那是什麼？真正下定決心克服自己煩惱習氣，從哪裡做起？從不妄語開始。你就學說誠實言，你就從這一句做起。果然這一句做到，就是語業清淨了。

　　不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，你就在這上做功夫，你就花個三年、五年，甚至於十年，都不算長。為什麼？這個功夫成功之後，身業、意業轉就很快。你在口業上花十年，你將來在身業、意業上，兩三年就成功，你就能契入境界。這個契入境界，一個最普通的現象，經你看得懂了，怎麼懂？字字句句無量義，長說短說，深說淺說，無不自在。這為什麼？是因為你煩惱去掉一部分，你的性德透出來一部分，就這麼個道理。這是真功夫！不是說在講台上講經，我要參考多少資料，我要寫多少講稿，那沒用，那死的，那個不會開智慧。智慧開了，不但是你這部經通，剛才我說了，古人講的「一經通，一切經通」。我再告訴你，這個一切經不只是佛經，所有宗教經典都通。不但所有宗教經典都通，世間所有一切學術你也通了，這真正不可思議。沒有別的，去煩惱而已，你說這樁事情多重要。確確實實就是從「說誠實言」開頭，從這個地方入門，所以這是我們不可以不知道的。

　　十方諸佛這樣子教我們，我們應該在此地這樣的學習。我們以我們的真誠影響這個時代，那這個光就是橫的照，希望我們所修所作所為的能夠長時間的影響。像釋迦牟尼佛當年在世，他為大家講經說法，你看他在時間上，法運一萬二千年，就是他的影響。他的影響能夠達到一萬二千年，現在是三千年了，後面還有九千年。在空間來講，我們所知道的，我們這個凡夫所感覺的，影響到全世界，而實際呢？實際我們不知道，實際的在我們想至少他的影響力是達到整個娑婆世界。

　　娑婆世界決不是一個銀河系，黃念祖老居士告訴我們，銀河系在佛法裡面是一個單位世界，那就了不起！如果銀河系是個單位世界，我們知道一個大千世界，這是概數，不是詳細數，大概的，十億個銀河系。今天我們科學家還沒有法子突破，還沒有辦法突破十億銀河系以外的，沒有法子突破，這是黃念祖老居士告訴我的。我以前以為單位世界是太陽系，三千大千世界應該是銀河系，他告訴我不對，這個說法錯誤。他說我們的日月，經上講得很清楚，日月是圍繞須彌山當中旋轉的。把這個銀河系中心，我們叫黃極，那個定作是個須彌山，這講法才合法。我們想想是很有道理。這範圍就擴大了，這是一尊佛的教化區，十億個銀河系，他的影響至少是有這麼大。

　　又何況現代科學家的發現，這是最近兩三年發現時間跟空間不是真的。我聽到科學家的報告，在某一種條件之下，空間等於零，空間等於零就是沒有距離，距離沒有了；在某一種條件之下，時間等於零，時間等於零就是先後沒有了。這個說法跟佛在經上講的，特別是《華嚴經》講得很多。《華嚴經》上講「念劫圓融」。一念就是無量劫，無量劫就是一念，那就是沒有時間。阿彌陀佛淨土在哪裡？就在此地。你看看中峰禪師在《三時繫念》裡面開示所說的，「淨土即此方，此方即淨土」，空間沒有了。這個話不是隨便說的，他怎麼知道的？我相信他已經契入了，我有理由相信他，他是禪宗的大德，大徹大悟、明心見性的法師，但是他最後是念佛往生淨土。

　　在定中，所謂定中就是離妄想分別執著，妄想分別執著放下了，時間空間都沒有了。由此可知，時間空間這個抽象概念從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。只要你還起心動念，它就有，就有時間、有空間這個現象。如果在一切法裡頭不起心、不動念，這個現象就沒有了，所以法界叫一真；起心動念是無明。法身菩薩所證得的。

　　這是三個不同的境界、不同的現象。我們六道凡夫起心動念、分別執著統統具足，所以，生生世世你不能夠放下這個業因，你就脫離不了六道輪迴的果報。如果覺悟了，我於一切法不再執著了；還有分別，還有起心動念，沒有執著了，執著真的放下了，你在這個世間六道就沒有了。你剩下的境界，你還有四聖法界，就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，你在這裡面輪迴，還是搞輪迴。因為功夫有進退，進就作菩薩，退就變成阿羅漢，他有進退。什麼原因？那是你有起心動念、分別。如果分別沒有了，四聖法界就沒有了，你還有起心動念，這時候叫一真法界現前。起心動念是非常微細的煩惱，不嚴重，這個時候就稱你作法身菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，十法界沒有了。所以不但六道沒有了，十法界沒有了，時間空間沒有了，所以叫一真法界。在那個裡面再去斷最後的無明，這個無明煩惱就是我們講的起心動念。所以在一真法界裡頭，修行就是修不起心、不動念，因為他的分別執著沒有了。這種道理我們要懂，那我們在現實生活裡面，怎麼修你就明白了。

　　無論是人、是事、是環境，一般人說你要禁得起考驗！順境不生歡喜心，決定沒有貪戀，逆境惡緣決定沒有瞋恚。要怎樣才能做得到？不分別、不執著就做到了，你要分別執著，你做不到。分別執著，你就有瞋恚，你就有貪戀，這裡頭就招來冤冤相報沒完沒了，這個事情就麻煩大了。這個事情好難！好像很不容易做到。是的，難在什麼地方？你不曉得事實真相。

　　事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄，這才是事實真相。你把虛妄當作真實，虧就吃在這裡，迷就迷在這裡。你要是知道所有相都是虛妄，你還有什麼執著？你還有什麼分別？自然就沒有了。不知道事實真相，佛經上講的諸法實相，所以《金剛經》是應該要多讀讀，講得很清楚。經文並不長，五千字，讀一遍應該是十五分鐘到二十分鐘念完，裡頭有很多重要的修學要領。我們必須認知的，那就是宇宙之間沒有一樣東西是真的，一切有為法如夢幻泡影，這是講的相。存在的時間，如露亦如電，這一句話我詳細說過，講這個存在的時間，我在《華嚴經》上用了七、八個小時就講這一句話，有沒有東西存在？沒有，真的證實沒有東西存在。

　　你了解事實真相，你自然放下，自自然然你不會分別、不會執著，這時候才得清涼自在。六根接觸外面境界，生智慧不生煩惱，不生煩惱就不生七情五欲，不生貪瞋痴慢；生智慧不生煩惱，智慧就是明明瞭瞭、清清楚楚。十善業是自性裡頭本來具足，哪裡要學？不需要學。妄語兩舌本來沒有，本來沒有，現在沒有，永遠沒有，你看你多自在，你多快樂。經常騙人，自己良心不安，那就是痛苦，那就叫業障。何況還有報復，你怎麼樣欺騙人，人家怎麼欺騙你，冤冤相報，生生世世沒完沒了，那真叫苦不堪言。所以這些地方我們要學，真搞清楚、搞明白，肯定我們的性德能夠恢復。下面一段是「餘方同讚」，十方，東方說得多，其他的省略了，我們把文念一念：

　　【南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

　　這是說南方、西方、北方。

　　【四維上下。】

　　四維是東北、西北、東南、西南，四維，上方，下方，十方都說盡了。

　　【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

　　這個地方我們要留意，古德註解裡頭有說，諸佛所證得的是一真法界、平等法界。念佛往生的利益，因為十方諸佛剎土都有迷失自性的眾生；換句話說，幾乎都有十法界、都有六道。那麼有沒有沒有六道十法界的？有，少數，不是多數。我們在《華嚴經》裡面讀到，有純一清淨世界，我們這經上講的，西方極樂世界就是屬於純一清淨世界。極樂世界裡頭沒有十法界、沒有六道，這就是純一清淨世界。雖然說不多，這個不多是比較，比較說的，如果不是比較說的話，也不少！這個清淨世界也不少，裡面沒有迷惑的，統統都是覺悟的。

　　諸佛剎土既然有凡聖同居土，所以那個念佛往生的利益，「彌陀不共的妙法」。諸佛如來跟我們凡夫不一樣，我們凡夫總是不肯讓人，總要自己獨佔。阿彌陀佛能夠建立極樂世界，其他的諸佛如來就沒有這個能力嗎？一切諸佛都有能力。那各人建一個極樂世界不是很好，何必要搞一個？這裡頭有很深很深教學的意思在裡頭。每一尊佛都建立一個極樂世界，給我們一個什麼印象？佛還不是有私心，你有我也有。我們這個世間人的毛病就是這樣，看到你有，我也想有，所以佛給我們這個示現，功德就大。阿彌陀佛建的，好！沒有覺悟的眾生統統送到阿彌陀佛那邊去，到那邊去開悟去。所以一切諸佛推崇阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裡辦一個大學，佛教大學，所有一切諸佛都為阿彌陀佛招生，來給他宣傳這個學校的好處，勸大家到這個學校裡去讀書，親近阿彌陀佛。佛佛道同，一切諸佛跟阿彌陀佛同一個法身，「十方三世佛，共同一法身」，我們要曉得；推崇阿彌陀佛就是推崇自己，這個道理不可以不知道。

　　現在我們這個世間，幾乎處處你都看到、都聽到衝突，衝突從哪裡來的？彼此不相讓。如果大家學諸佛一樣，都推崇阿彌陀佛，這世界就安定、就和平、就沒事了。就是不肯相讓！無論哪個人去辦都好，何必要去爭？用不著去爭。所以古大德講得好，「諸佛讓德，令歸一佛」。這裡頭的意思很深很深，統統都是在教誨我們彼此相讓，絕對沒有競爭。諸佛剎土裡頭，我們看不到有競爭這個現象，也沒有聽到競爭這個名詞，名詞尚且沒有，哪裡會有這事情！

　　古人說「佛佛道同」，智慧德相都是平等，究竟圓滿，無有高下。可是念佛法門，這是阿彌陀佛獨創的，所以他的利益跟一切諸佛教化眾生的方法不相同，為什麼？一切諸佛教化眾生，就是我們常常講的無量法門、八萬四千法門，都要斷煩惱才能證菩提。譬如我們剛才講的，你要把對一切人事物的執著放下，你才能夠證得四聖法界，才能夠超越六道輪迴。這是十方一切諸佛教眾生，理上是如此。你要把對一切人事物分別心捨掉，你才能超越十法界，這就是一切諸佛通途法門裡面的原理原則，沒有一尊佛是違背這個原則的。

　　現在唯獨阿彌陀佛奇怪，他這個法門叫帶業往生。你的煩惱習氣不必斷，也就是說你的分別執著都可以不斷也能生淨土，這不得了！所以這是難信之法，十方世界沒有這個說法的。他是不是真的？是真的。但是真正殊勝還不在此，真正殊勝是你沒有斷煩惱，生到極樂世界，極樂世界有四土，煩惱沒有斷的人，到極樂世界生凡聖同居土；見思煩惱斷了，就是我們剛才講的執著斷了，我絲毫執著沒有了，你生方便有餘土，方便有餘土就是十法界裡面的四聖法界，是方便有餘土；如果連分別也沒有了，那你生實報莊嚴土，實報莊嚴土是一真法界，那就是跟一切諸佛一樣的。

　　不一樣的就是前面兩個，它的凡聖同居土、方便有餘土。凡聖同居土就是我們講六道，它的四聖法界，跟其他一切諸佛不相同，這是西方淨土殊勝之處。人家要問我們，總得講得出來，它跟一切諸佛剎土不一樣在哪裡？不一樣在這裡，實報土一樣，常寂光土一樣，一點差別都沒有。無比殊勝的功德，就是它的四土是在一起的，當中沒有障礙，這了不起。你看我們六道，六道有障礙，我們人看不到鬼、看不到天，天人也看不到我們，這是有障礙；就好像我們有不同空間維次，維次不能突破。但是西方極樂世界它空間維次突破了，它沒有了，所以它四土在一起。譬如我們講觀音、勢至、文殊、普賢，他們是一真法界的菩薩、是實報土的菩薩，凡聖同居土的人天天跟他見面，這很不可思議，這是十方世界裡頭沒有的，真的是聞所未聞。

　　最難得的是壽命長遠，這個壽命長遠是西方世界第一德。生到那個地方，凡聖同居土下下品往生，也是無量壽，這還得了！無量壽就給我們一個定心丸，學佛的時間、證果的時間再長，不要緊，我有的是壽命。不像在這個世間壽命很短促，你學，還沒有學成功，壽命到了。一投胎時再來，到人間來投胎，再繼續學，至少要耽誤二十年，你說這個事情麻煩大不大？在西方世界就沒有這種情形，所以他的進步很快。又何況老師好，老師是十方一切諸佛如來，老師。老師是佛，等覺菩薩是同學，同學伴侶好！就是修學環境，那是沒有能夠相比的，十方世界找不到西方極樂世界這麼理想的修學環境，所以我們要成就，不到這裡你到哪裡去？所以西方極樂世界這種殊勝的功德利益，在十方諸佛剎土裡頭找不到。諸佛看到阿彌陀佛這麼一個做法，非常佩服，非常歡喜，你做了，我們就不必再做了，我們把所有的學生統統介紹給你。

　　西方極樂世界有多大？法界有多大，它就有多大。自性裡頭沒有大小，這個道理要懂。千萬不要以為那地方是個星球，恐怕無量無邊世界人移民到那邊，容納不下。就有人告訴我，他不想到極樂世界去，問他為什麼？人太擠，人口太密了。他說十方世界人都去，一定很擁擠，他不想去了。這是沒有念過《華嚴經》，念過《華嚴經》就曉得，報土有法性土，法相土跟法性土。法性土裡頭沒有大小，遍法界虛空界一個法性土。

　　《華嚴經》上告訴我們，微塵，微塵是我們肉眼看不見的，我們今天科學裡面講微觀世界，量子力學，最微細的。佛說微塵裡面有世界，世界多大？跟我們世界一樣大。世界沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡頭有世界。誰能夠進入？普賢菩薩。那裡面的世界，也有無量世界，也有無量諸佛，也有無量眾生。說不定我們這個道場都投影在裡頭，微觀世界裡面看到我們這個道場，看到我們的活動，這真的。微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，如是重重無盡。佛法裡面講的「其廣無邊，其深無底」。其深無底是講微觀世界、講重重無盡，這是性德，自性是法爾如是，本來就是這個樣子，不可思議的境界。現在科學家發現了。但是他雖然發現很小的物質，最小的是從無中生有，現在講能量跟質量。物質從哪裡來的？是從能量變現出來的，同時它很快的又變成能量，剎那生滅。這是科學現在新的發現，確確實實是無中生有。這就是跟《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，證實《般若經》上講的這個話是真的不是假的。但是那裡頭還有世界，他就沒有辦法知道，科學是永遠達不到那個境界。

　　所以阿彌陀佛是以性德，自性的智慧德能現出這個境界，這就所謂是四十八願度眾生。在這個經裡面特別為我們顯示，一切諸佛無量無邊功德，都在彌陀一尊佛裡面顯示出來。要記住「一即一切，一切即一」，十方三世一切諸佛同一個法性，同一個名號，同一個智慧，力無畏亦然。十力、四無畏、十八不共法，完全一樣，是一不是二。我們凡夫有分別執著，在那裡頭分別執著、起心動念都沒有了；我們思惟，那個境界沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念，那個境界是真實的。

　　所以世尊為我們介紹，做這樣的一個說法，他的用意很深很深，深廣沒有邊際。我們要想知道如來真實義，確實不是一樁容易事情，古人講的「唯證方知」。這個境界本身就是不可思議，不可思，無法想像；不可議，無法說明，一定要契入，入到裡面你才恍然大悟，你才真的明白。所以他明顯的意思，無非是令十方一切眾生沒有能力自己斷煩惱的，可以選擇這個法門，求生極樂世界。這就真正是四十八願第十七願「諸佛讚歎願」的真實義。

　　十方諸佛教化一切眾生，實實在在講，正如善導大師所說的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話是真的，一點都不假。一切諸佛示現在九法界，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，你要講他真實目的何在？真實目的就是勸你求生西方極樂世界。我們是怎樣體會得的？我跟諸位同學說，早年我學佛，聽到這個話有疑問，這個疑問後來在《華嚴經》上得到答案。《華嚴》，大家都曉得這大乘教裡頭經中之王，根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬；好像一棵大樹一樣，一切經都是枝葉花果，《華嚴》是根本。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們才恍然大悟。華嚴代表八萬四千法門，華嚴代表無量法門，無量法門最後是歸十大願王導歸極樂。所以我才真正懂得善導大師這句話的意思，一點都不假。

　　為什麼釋迦牟尼佛要給我們說這麼多法門？是因為人不相信，所以這個法門叫難信之法。你看看佛法裡頭常講「慈悲為本，方便為門」。這是佛教化眾生永恆不變的原理原則，我們要學！方是方式、是方法，便是最適合的，最適合對每個人都不一樣，這個人喜歡吃甜的，你給他甜的最合適；那個人喜歡吃辣的，給他辣的最合適，飲食因地因人而異。這話說得好！就是方便，懂得那個便，你喜歡修什麼方法，他就教你什麼方法。但是無論你喜歡哪個方法、學什麼法門，世尊一定會把這個彌陀法門介紹給你，接受不接受那是你的事情，他一定介紹到。

　　這就是這部經世尊當年在世多次宣講的原因，不像其他的經他一生只講一次，從來沒有講第二遍，這一部經多次宣講。怎麼知道多次宣講？從現在留下來翻譯的本子內容不一樣，就曉得翻譯的人用的原本決定不是一個本子。一個本子翻得不同，大同小異，它的差別太大！最重要、最大的差別，最明顯的差別，這個願有四十八願，有三十六願，有二十四願，這個差別太大。翻譯，這麼大的事情翻錯，這不應該。所以有這三樣差別，古大德判斷世尊當年在世至少這個經講過三次，在不同的場合當中講過三次，所以傳到中國來的都是原本，翻譯的時候才有這種情形發生。多次宣講，太難得、太希有！這個本子在中國翻譯有十二種，七種失傳，失傳的本子如果我們見到，可能還有更多的不同。所以古德判斷三次以上，世尊重複講三次以上，這就是苦口婆心把這個法門介紹給不同嗜好的人，都給你介紹到。你要是能相信，肯依照這個修學，沒有一個不成就，真正是所謂萬修萬人去！

　　我們無量劫來的善根福德因緣，今天才能碰到，你要不是無量劫的善根福德因緣，擺在你面前遇不到。新加坡學佛的同修不少，你看到這個地方來聽經的有緣人有幾個？那些人是善根福德因緣不足！不是一樁容易事情。所以我們具足因緣要珍惜，這一生當中決定成就。今天時間到了，我們就講到此地。