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大乘無量壽經　　（第六十二集）　　1999/9/4　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0062

　　請掀開經本，《科會》第十九面，經文第五行：

　　【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】

　　第十八願是大願的核心，也是全經的核心，也可以說是世尊示現出世教化眾生，普度九法界群迷，一生圓滿成就，就在這一段經文。世尊如是，十方三世一切諸佛，度眾生成佛道亦如是。由此可知，這一段經文的重要性。而經文關鍵就在『至心信樂』，就在這四個字。這四個字義理深廣無盡，淺入則有淺的成就，西方淨土凡聖同居土是淺入，實報土、寂光土是深入，都在「至心信樂」這幾句。這一句經文，前面已經跟諸位做過兩次報告，今晚是第三次。

　　最近許多地方同修們，都發心結七念佛，而且都是精進佛七。澳洲淨宗學會舉辦連續十個佛七，現在還正在佛七期中，我去看了之後很歡喜。可是十個佛七，這七十天，我們希望能有什麼樣的成就？如果七十天念下來要是毫無效果，我們這七十天的時間不是浪費了嗎？每一個同修都告訴我，念佛期間當中念得好，道場氣氛很殊勝，我們一般講磁場，能令與會同修都生歡喜心，這是個很好的現象。所以也有同修問，怎樣念佛才能功夫得力？這是一個重要的問題，問得非常之好。祖師大德告訴我們，能不能往生決定在信願，品位高下在念佛功夫的淺深，這話說得好。可是「三輩往生」，世尊教給我們「發菩提心，一向專念」，十八願是「一向專念」，第十九願就是「發菩提心」。

　　我們專靠十八願行不行？現在社會上有人提倡本願念佛，不錯，是很好，本願就是指第十八願。其實本願應該要概括四十八願，那個本願就沒有問題；如果本願只說第十八願，那第十八願要講得透徹、要講得清楚。「至心信樂」這裡面就包括了發菩提心，如果是僅就這一願來講。菩提心是一個真正覺悟的心，到底下一願，我詳細跟諸位報告。我們今天沒有發菩提心；換句話說，不是「至心信樂」，而自以為是「至心信樂」，這個問題就嚴重了。如果我們自己知道，這一句我們沒做到，還會反省，還會檢討，還會改過自新，努力認真的來做到，這還行！如果自以為是「至心信樂」，而並不是真正「至心信樂」，他連反省改過的機緣都斷掉了，他怎麼能成就？

　　由此，「至心」，「至」這一個字，黃念祖老居士在註解裡就註了很多。雖然註得這麼多，我們是不是真的理解、真的明白，還有問題。所以他這個「至」，至是「真、誠、實」，這三個字說得好。真心，我們今天心不真，我們用的是假心。我念佛用真心，待人接物用假心，你這個心還有二用，你很高明。佛法告訴我們「一真一切真，一妄一切妄」，處事待人接物用妄心，你就要覺悟，你念佛也是用妄心。誠心，什麼叫誠？曾國藩先生說得好，「一念不生謂之誠」，我們一天到晚妄念紛飛，哪來的誠心？實是實實在在、老老實實，我們不老實。這三個字，我們全都沒有。不但「至」沒有，「心」都沒有。我們今天不是用「心」在念佛，用什麼？用妄想在念佛，用第六意識在念佛。所以信跟樂，都成了問題。

　　諸位要曉得，妄心、假心這是輪迴心，我們用輪迴心來信淨土、來修淨土，修到最後還是搞六道輪迴。我跟諸位同修說這個話是真的，一點都不假。古德常說，念佛的人多，往生的人不多。李炳南老居士常講，一萬個念佛人當中，真正能往生二、三人而已。這究竟是什麼回事情？古來的祖師大德給我們講，這個法門「萬修萬人去」，現在萬修只有二、三去，問題到底出在什麼地方？古人「萬修萬人去」是「至心信樂」，我們今天萬修只有二、三去，只有二、三人是「至心信樂」，其餘都不是的，都是輪迴心。所以我們念佛，在這一生當中能不能往生，關鍵在此地。

　　第一個認識清楚，認識清楚就是看破。第二個萬緣放下，你不放下，你的心就不真。真，把虛假放下；誠，把自欺放下，真正做到真誠老實。這個話說出來，恐怕還是很難理解、很難懂。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法，是「都攝六根，淨念相繼」，這個也說得好。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面給我們講九個字，意思跟大勢至菩薩講的相同，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這個更好懂。我們今天對於西方極樂世界有沒有懷疑？很多人說我不懷疑了。好，不懷疑你做到了。不夾雜？沒做到；你還夾雜，你就不是至心。至心決定不夾雜，決定不夾雜人我是非，決定不夾雜貪瞋痴慢；不但世法不夾雜在裡面，佛法也不夾雜，一門深入，這才叫「至心」。而且還不能夠間斷，要相續不斷。

　　我教同學們，特別是教出家的法師們，出家一定要學佛。你們都會說學佛，其實全是假的，佛是什麼心，佛是什麼樣的行，我們有沒有學到？佛的心，「心包太虛，量周沙界」。我們的心量這麼小，根本就不能容人，我們這個心不像佛心。佛的心真誠，真誠到極處，誠到極處是什麼樣子？惠能大師在《壇經》裡面說得好，「本來無一物」，那就是真誠到極處了。大乘經上告訴我們「真心離念」，那個念是妄念，一個妄念都沒有了，這個心才叫真心，才叫真誠，才叫老實。我們心裡頭還有妄念，妄念跟正念不一樣，諸佛菩薩有正念，沒有妄念。什麼叫正念？度化眾生。眾生有感，佛就有應，感應道交，應機說法，隨類現身，這是正念。他雖然現身，雖然說法，決定沒有妄念。這個意思很深，我們要細心去體會，我們學佛關鍵就在此地，學佛具足正念，捨棄妄念。

　　凡是念念為自己，都是妄念。我們今天人家邀請我們去弘法利生，去講經說法，或者人家邀請我們去主持一個佛七，領眾念佛，如果有一絲毫名利心，就是妄念，不是正念。我講經還有求名的心，希求大家對我讚歎、對我恭敬、對我供養，這妄心、輪迴心。要把這個念頭捨得乾乾淨淨，只有一個念頭，利益眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，只有這個心，除這個心之外，一個妄念都沒有，這是至心。這樣相信淨土，這樣願生西方，「樂」是願生西方，你才決定得生。

　　所以同學們，特別是出家同學們，我們只有兩樁事情：一樁事情，講經說法，利益眾生；第二樁事情，幫助大家修行。像我們今天講堂跟念佛堂，念佛堂裡面帶領大眾念佛是薰修，跟講堂裡面講經，功德是一樣的，決定平等。為什麼平等？心平等，心清淨，都是真心。如果在念佛堂帶領大眾念佛的法師們，說「我們把學教的機會捨棄了」，你是輪迴心。為什麼？你又起了妄想分別執著，你這個心學教也是輪迴心。諸位要知道，一個至誠心、真心，無論做什麼都是圓滿功德，你的心跟佛心一樣。不可以夾雜，一定要肯定我自己是凡夫，我不是聖人，我不是佛菩薩再來的。為什麼？果然你是佛菩薩再來的，你的心「清淨平等正覺」，你也不必到這兒來聽我講經，你是佛菩薩再來的，你聽我胡說八道有什麼意思？所以我們是凡夫，凡夫要認真學佛，最怕夾雜。

　　你想想看，連佛法都夾雜不得，佛法宗派很多，法門很多，諸位你們聽過《華嚴經》，《華嚴經》上哪一個人，他修行證果不是一門深入？《華嚴經》你去找，沒有說找到一個人是修兩個法門、三個法門，找不到，都是一門深入。無論哪一門，只要「至心信樂」，都能成無上道，念佛也不例外。八萬四千法門，無量法門，成無上道，關鍵就是這四個字。所以你只要具備著這個條件，無論修學哪個法門，你的功德都是圓滿的，都是第一殊勝，沒有第二的。在念佛堂領導大家念阿彌陀佛第一，你能成無上道。你之不能成無上道，你夾雜，你夾雜著妄想、夾雜分別、夾雜執著，你不是至心信樂。我這說得很清楚了，一絲毫的夾雜都不可以，佛法都不能夾雜，何況世間法？

　　所以在家同修們，如果要真的發慈悲心，決定護持出家的法師，不能叫出家法師去搞這些世間事務。我講這世間事務是管理道場，閒雜事情太多了。你要真正成就這個出家人，讓這個出家人遠離一切干擾。每天電話都是干擾，你們沒有事情，打電話給法師幹什麼？寫信給法師幹什麼？告訴你，破壞法師的修學，無非是打電話給他、寫信給他，把他拉回來，拉到地獄去，不讓他成就，不就是這麼回事情？法師自己煩惱習氣深重，居士喜歡這個法師，法師再攀緣拉信徒，落在名聞利養，眼前可以得一點小利，死了以後阿鼻地獄去了。你要曉得那個法師也不是好惹的，到了阿鼻地獄，見了閻羅王，「哪些信徒他來找我的」，把你們統統都拉進去了，一個也跑不掉；「不是他常常來找我，我是個好修行人」，他要到那裡去辯論。

　　我今天特別提這個話，是我自己在這一生當中，有這麼一點小成就，我是現代人，值得你們做參考。我一生不管人、不管事、不管錢，沒有干擾；所有一切干擾，居士給我承當下去了，這是真正護持我。早年韓館長護持三十年如一日，什麼事情都不要我過問，所以我有個清淨心，每天能讀誦大乘，合了經本，思惟經義，這才有個悟處，年年境界不相同，月月境界不相同。我對韓館長感恩，她成就我的。無論什麼人找我，先要通過她那一關；打電話她接，我不接；你們寫給我的信件，她拆、她先看，不是什麼重大的事情，我不要理。請我講經，都要通過她那一關，她審察可不可以去。

　　韓館長往生了，真的往生了，這個功德就很大，你們都不知道，她真正成就我，我弘法利生的功德，她要分一半去。她走了之後，李居士承擔這個事情，今天每個地方邀請我講經，我都把這些訊息告訴他，由他來決定，他決定哪個地方可以去，哪個地方沒有必要，我在這裡聽他的。你們供養我的錢全給居士林，那個紅包我看都沒看過，拆都沒拆開過，我也不曉得多少，全部交給他。所以我在這邊，依舊是不管人、不管事、不管錢，我這一生才有這麼一點成就。你們如果要統統都管的話，也能有我的成就，你比我高明太多了，我自嘆不如，我比不上你。我的心是定的，是清淨的。

　　講經，尤其是在初學的階段，初學頭一個要熟。所以我勸大家先學《無量壽經》，先把《無量壽經》念三千遍，念到會背，背得很熟。會背之後，每天都要背一、兩遍，一生當中不會忘記。我們主修的這部經典，要背得很熟。第二要天天講，你們現在一個星期講一次，這是我把方法傳授給你了，一個星期至少要講三次，永遠不間斷，你才能學得出來。三次怎麼講？你到此地講一次，你下一次再講這一段文，人家不聽了，找不同的聽眾，不同的場所。我們過去在台中跟李老居士學，那個環境比我們這個環境要差很多，我們到哪裡學？到居士家裡學。星期一在張居士家裡講，星期二在李居士家裡講，星期三在王居士家裡講，都講這一段經文。所以這一段，你的法緣要好，找到七個居士，你一個星期就講七遍，一天都不空過。到人家那個地方去講經，李老師是規定不能接受人的恭敬供養，只可以喝人家一杯水。他招待，給你沏一杯水，這個可以，其他的不可以接受。講完了趕緊回來，不要有雜心閒話，杜絕攀緣。去是講經，到時候你就去，不管有幾個人聽，講完之後，立刻就走，就告辭。練講！居士也知道發心，因為居士都是李老師的學生，這個配合得就很好。

　　我們現在實在講，比他那個就殊勝太多了。現在是我們住在一起，在台中跟李老師學講經，都是在家居士，每個人都有事業、都有家庭，不住在一起。我們同學在一起互相研究討論，一個星期只有一次。你們現在的緣，比我那個時候修學超過十倍都不止，可惜你們不會用。你們現在可以不必到居士家裡，有這麼多同學，三個五個等於說一個小組，我一個講，你們兩三個聽，聽完之後批評指教，一定要批評，哪個地方講的不太滿意，要幫助改正，彼此都有利益。就是說除每一個星期在此地講一次之外，你這一段經文常常講，不可以少過三次，讓你的心都在道上、都在經典上，你就不會胡思亂想了。實在你要是找不到人，沒有人聽，你的法緣不好，沒人聽。現在有錄音機，錄像機你們都有，你們對著錄像機講，講完之後，再重打開來，重複再來聽，再來看自己的毛病，也行。決定不可以放鬆，一放鬆，你就胡思亂想了，你的妄想毛病習氣都來了。所以我們怎樣把輪迴心轉變成菩提心，你自己要不下功夫，不認真、不努力，不想辦法克服自己的煩惱習氣，誰來幫助你？這個事情要靠自己，要認真、要努力，一天都不能夠放鬆。

　　我講到這麼大的年歲了，在此地你們看到，一個星期七天，七天我都沒有空過。每天至少講兩個小時，早餐跟大家講半個小時，早餐完了之後，《華嚴經》一個半小時。星期六這一天在此地講兩個小時，早晨有半個小時，兩個半小時，一天都不空過。不是這樣勤苦的修學，怎麼能成就？這是值得同學們做參考的。我們出家人立定了方向，一生弘法利生，就走這個路子，這心就定了。定能生慧，展開經卷，你才能看出字字句句所含的真實義、無量義。無論修學哪個法門都是「至心信樂」，這個心是真誠心、老實心，貫世出世間一切法。諺語所謂「誠則靈」，沒有學過的東西，一接觸，你就通達，毫無障礙。什麼原因？「誠則靈」，自然就通達了。所以學講經，不能一天不講。從前李炳老常常勸導我們，說「拳不離手，曲不離口」；唱歌的人，天天要吊嗓子，天天要唱；打拳的人，天天要練。我們學講經的人，天天要講，一天都不可以空過。沒有人，沒有人對樹木花草講，你這樣學法，你才會成功；否則的話，你要想學成就，難！太難太難了。我這一點是提供諸位同學做參考，都是「至心信樂」，我是憑這個。

　　然後『所有善根，心心回向』，我們才真正拿出東西來迴向。這迴向不是空的，有真實的功德，你才能夠拿出去迴向。我們今天在念佛堂念一天佛，念得心地清淨，確實我們不能做到一個妄念都沒有，那是很難的，一個小時一支香裡面，還有三、五個妄念，不錯了，這就是功夫，這個功夫就可以迴向。如果在念佛堂一天念下來，口裡念阿彌陀佛，心裡頭胡思亂想，你沒有功德，你拿什麼迴向？所以功德是「戒定慧」三學，當然在念佛堂念佛，大概戒學裡面多少會有一點功德。為什麼？至少你妄語、兩舌、綺語、惡口沒有了，念阿彌陀佛；殺盜淫沒有了，貪瞋痴還有。三業裡面，身業、口業能夠維持，以這個來迴向，意業問題很大，真功夫在意業。身口是屬於戒學，意業是定慧。妄想愈少，定慧就愈多，定慧就增長，這是真實功德，這個可以迴向。但是這些功德，好像做生意買賣零售商，你不是真的成就。真的成就是念到功夫成片，念到一心不亂。說實在的話，只要你念到功夫成片，往生西方極樂世界自己有把握，你用這個功德迴向給別人，人家真得利益。為什麼？你有真功德。別人墮三途惡道，你以你的真實功德給他迴向，可以幫助他脫離惡道的苦報。

　　倓虛法師《影塵回憶錄》，寫到他在沒有出家之前，在天津開個藥鋪，藥鋪裡有一個朋友，也是同事，他們幾個人在一起念《楞嚴經》，八載寒窗讀《楞嚴》，讀得有一點功夫，也就是有一點定慧。他的冤親債主來找他超度，他只點點頭，「行！我超度你」，看到人家鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著肩膀，生天了，他真有功德。你的冤家債主為什麼不來找你？你沒有功夫，找你沒用處。你真有功夫的時候，冤親債主會來求你幫助。為什麼？你有能力幫得上忙。你沒有能力，幫不上忙，那找你有什麼用處？我們現在冤親債主還沒有找來，想想自己功夫不夠，幫不上忙，要生慚愧心，要認真努力。就在「至心信樂」這一句，然後無論修哪個法門，皆是善根。

　　「心心回向」，這個心心，我們過去曾經說過，純一善心，純一善意，純一善行，這就是所有的善根，這是真正善根。迴向，自己修學的善根功德，絕不自己享受。如果我自己所修學的善根功德，一定要自己成就，不肯幫助別人，你的心還是輪迴心。無論修什麼法門是為自己，念佛也是為自己，參禪也是為自己，持咒也是為自己，念念沒有忘掉自己，輪迴心。你所修積的一切功德，那不叫功德，福德，果報是三界有漏的福報，那不是功德。所以什麼是功德？沒有自己，所有一切修學都是為眾生，這就是迴向心，為眾生修的，不是為自己。為佛法修的，為佛法久住世間，為一切眾生得佛法利益，我為這個而活的，決不是為自己，這才把輪迴心轉變成菩提心。菩提心是個覺悟的心，醒了。

　　為什麼要為佛法？為什麼要為眾生？佛在經上講得太多了，《華嚴經》講得最清楚、最明白，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」。心是自己的心，不是別人的心；識還是自己的識，不是別人的識。虛空法界一切眾生是自心變現出來的，所以為一切眾生，就是真正為自己。為自己，不為一切眾生，你是迷惑顛倒，你迷了。什麼時候你肯定、承認，虛空法界一切眾生是自己，那就恭喜你，你成佛了。怎麼成佛？你證得法身。法身，虛空法界一切眾生是自己。你入這個境界，最低限度你是圓教初住菩薩，《華嚴經》上講的法身大士，你不但超越輪迴，你超越十法界。一切諸佛如來教化眾生，真正的目的，就是希望眾生把錯誤念頭轉變過來，認識宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是我自己的生活環境，生活環境是自己識心變現出來的，所以心能轉境界，《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。凡夫為什麼不能轉境？凡夫不知道事實真相，成天胡思亂想，想自己的名聞利養，想自己五欲六塵的受用，這是輪迴心造輪迴業，錯了！

　　古時候，世尊在世的時候，出家人沒有主持道場的。佛法傳到中國之後，中國的社會環境跟印度不相同，中國人講求孝順父母、尊敬師長，所以才由國家帝王大臣、大富長者，他們提供修學的場所、道場，於是出家人才有管理道場。但是他們那個時候提供給出家人，這些出家人都是些祖師大德，請他們來作住持，請他們來擔任寺院的執事。這些人是什麼人？都是諸佛菩薩化身來的，再來人，不是凡夫。他們是應化來的，示現而來的，行！沒問題。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，來示現的，臨終往生的時候學生問他：你老人家生到西方極樂世界是什麼品位？他說：五品位往生。告訴大家：因為我領眾，要管理這些人事物，要管理這些，所以犧牲了品位。但是你要知道，他有把握往生，品位差一點無所謂。但是那是表演、是示現，他早就成佛了。這是告訴我們，我們要想管理道場，要想管理這些事物，有沒有智者大師的本事？就是決定得生淨土。我要有這個本事，然後我犧牲自己的品位，為大眾服務，行！你是菩薩。如果你沒有這個本事，你管理道場，經營道場，你還會起心動念，還落在名聞利養，還向一些信徒去攀緣，你決定墮阿鼻地獄。

　　這個事情不能做，做不得！在過去中國大陸有個諺語，我們佛門裡老和尚說的，你要想害那個人，請他作住持，請他作當家，害他什麼？把他送到阿鼻地獄去。我們聽聽這個話有道理，有了名，有了地位，有了權勢，一不小心捲在名利裡面，就墮阿鼻地獄。可是害人的人，那個人存心也不善，是你的冤家對頭，不是你冤家對頭，怎麼忍心來害你，把你往地獄送？可是現在還奇怪了，有人真的把你往地獄送，喜歡得不得了，「這個人好朋友，他支持我」。支持你什麼？支持你墮地獄。人迷惑顛倒，真是到所以然處。

　　世尊在大乘經論裡面教導我們，迴向三處；實在講，是我們修學三個目標。第一「迴向眾生」，迴向給一切眾生，為一切眾生而修學。第二「迴向菩提」，菩提是智慧。我們學佛求的什麼？只是求智慧，除這個之外，什麼都不求，開智慧。新加坡，諸位曉得有很多宗教，明教即拜火教，他們所拜的神只有一個，一尊神，什麼神？智慧，他們求智慧。在我們佛法裡面，三德就是講般若，他們求這個。我們要求智慧，絕不求名聞利養。第三「迴向實際」，實際是明心見性。這一點同學們一定要曉得，明心見性是禪宗的話，禪宗求明心見性，我們念佛的人要不要求明心見性？還是求明心見性，不過我們明心見性名詞不一樣，我們叫理一心不亂，理一心不亂就是明心見性。教下裡面講大開圓解，大開圓解也是明心見性，名詞不一樣，意思完全相同，恢復自己的性德。

　　菩提是無量的智慧，實際是無量的德能，都是自性。我們如果認清了方向，認清了目標，這一生決定能有成就，不可以偏失方向，不可以偏離目標，所以學佛總要牢牢的記住。現前的社會對學佛人來說，步步都是陷阱，步步都是火坑，你一定要有智慧眼看得清清楚楚，不至於墮落，不至於被陷害，要小心謹慎。善知識少，惡知識多，惡知識裡面有些是你討厭的，有些是你喜歡的。你要記住，你喜歡的那個也是惡知識，他來恭惟你、供養你，把你搞得迷惑顛倒，使你墮在情識裡面，智慧完全沒有了。真正善知識，你跟他相處，人家說話不好聽，為什麼？天天說你過失。那才是真正善知識，自己不知道自己過失，人家來提醒我們，這是好事情，我們應當感激。可是現在有很多人，遇到人家常常說你過失的，恨透他，天天找我麻煩，遠離善知識。天天來巴結你、奉承你，給你耳邊說好話的，這是好人，其實那個人真正來陷害你，你完全不知道。親近惡知識，遠離善知識，你怎麼會有成就？

　　所以我們目標方向決定要正確，然後是『願生我國』。可見得迴向，迴向眾生，迴向菩提，迴向實際，發願求生淨土，這個人決定得生。這個話的意思，諸位能懂嗎？心量太小，處處都是為自己想，「所有善根，心心回向」，不能往生。心量要大，阿彌陀佛四十八願普度法界一切眾生。法界一切眾生，不分種類，不分族群，我們展開《華嚴經》，你就看到了。《華嚴經》上每一個人，是代表一個大的族類，這一個族類又不知道分多少族群；用現代的話，就是多元文化。

　　我昨天晚上回來，李文華居士送了我一片VCD，我晚上去看，「多元文化」，是把我們這一年多來，在新加坡跟澳洲這些活動做了一個簡介，做得很好。今天有幾位同修，我跟他講，這個題目不太好，你們能不能想出更好的題目？他們想了好久，也沒答覆我。還有好題目，不要離本行，多元文化是什麼？「大方廣佛華嚴落實在新加坡」，你說這個題目好不好？小題目就是多元文化的活動，我們在新、澳多元文化的活動。這樣子大家就完全明白了，佛法就是多元文化，多元文化就是大乘佛法，兩個名詞不一樣，意思完全相同。

　　我們中國人稱佛，外國人稱Buddha，怎麼辦？Buddha不是佛，佛不是Buddha，這兩個要打架了。在我們佛門裡面，稱「大方廣佛華嚴」，在澳洲人他們稱作多元文化，一樁事情。所以我這一次到澳洲，聽說雪梨有些同修心裡慌了，怎麼淨空法師現在不講佛法，搞多元文化去了？我一聽到這個就想到，我們中國人講佛，外國人講Buddha，現在淨空法師不學佛了，去搞Buddha去了，不就是這麼回事情嗎？迷在文字裡面，這是文字障，他不曉得是一回事情。你們迴向，迴向要迴向眾生，那眾生人家叫多元文化，你有什麼辦法？多元文化就是迴向眾生。

　　我們展開《華嚴經》確實如此，《華嚴經》上多少不同的族類，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，他是用怎麼樣融會的？智慧，使每一個人都能夠真正契入「大方廣」。「大」是宇宙萬有的本體，宇宙人生的本體；「方」是宇宙人生的現相；「廣」是宇宙人生的德用，對於這個完全通達明瞭，就融會，多元文化就落實。落實叫什麼？叫「佛華嚴」。「佛」是人，是我個人，明瞭了，宇宙人生真相大白了，這叫佛。「華」是什麼？華是比喻我們生活環境通達明瞭，一切事物通達明瞭。「嚴」是受用、享受、莊嚴，我們講「真善美慧」的享受。佛華嚴就是現在講的多元文化，多元文化就是佛華嚴，一樁事情，兩個不同的說法而已。我們把這一個介紹，名稱改成「大方廣佛華嚴落實在新澳」，新加坡跟澳洲（新、澳），我們向這幾個地方流通，大家一看，生歡喜心了，諸位同修細細想一想。

　　可是佛法修學，特別是末法時期，世尊跟諸佛如來教導我們「願生我國」，決定要求生淨土，這才是真實究竟圓滿的成就。如果我們不求生淨土，縱然入佛華嚴的境界，你將來往生華藏世界，圓教初住的菩薩。從這個時候開始，如果在華藏世界修行，證到究竟圓滿的佛果，佛在經上告訴我們，時間要三大阿僧祇劫。所以成佛三大阿僧祇劫，是從圓初住開始的，這個以前不算。以前的時間要都算上，我們每個人早都成佛了，我們在過去生中修行經過無量劫，不只三大阿僧祇劫。不算！要從證得圓初住菩薩這一天起。圓初住的條件，我們知道，破一品無明，證一分法身，從這一天開始。

　　我們現在想一想，我們連見思煩惱都沒斷。人家見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，這才入圓教初住。往生西方極樂世界，那個殊勝不可思議，如果不是這個法門，我們這一生一絲毫的指望都沒有。見思煩惱斷了才出六道，塵沙煩惱斷了才出十法界，你想想這個東西多難。什麼人有能力超越六道輪迴？見思煩惱，佛在經上把它歸納，見煩惱就是錯誤的見解，三界八十八品；思煩惱是錯誤的思想，三界八十一品，我們真的一品的能力都破不了。這個自己想一想就曉得，一天到晚胡思亂想，連睡覺都作夢，作夢也胡思亂想，你說有什麼方法！才知道自己業障習氣深重。你沒有覺悟，真的覺悟了，一定就會感覺到非常恐怖，想一想這種狀況，來生決定墮三途。三途進去容易，出來太難了。如果要避免三途六道的苦報，今天只有一個方法，一心一意求生淨土；除這個，沒有第二個辦法。

　　下面說『乃至十念』。「十念」有很多講法，《觀經》裡面講「具足十念，稱南無阿彌陀佛」，這個十念從字面上來看，就是十句「阿彌陀佛」名號。我在大概四、五年前，也在此地講經，傳授給同學們這個方法，決定要修，決定不能忘記。十句佛號，念「南無阿彌陀佛」六個字，我勸諸位念四個字：「阿彌陀佛」，十聲「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛‧‧‧」，十聲一口氣念下去，裡頭沒有一個妄念夾雜在當中，這個十念時間雖然很短，確實「不懷疑，不夾雜，不間斷」。一天念多少次？我建議同修們九次，不能少過九次。第一次是你早晨起來的時候，漱了口，洗了臉，有佛像在佛像面前合掌，沒有佛像，面向西方，時間短，不長，不耽誤你工作。無論你工作怎麼繁忙，都不耽誤，為什麼？只要一兩分鐘的時間。「至心信樂」，「至心」時間短行，長了就不行，長了妄念就起來。這個方法很好，只要你天天照做，你一生一次都不缺，也決定得生，你養成這個習慣了。這是第一次，晚上在睡覺之前念一次，這兩次。每天你吃三餐飯，吃飯之前合掌，不要念供養咒，就念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，這三次，就五次了。另外兩次是你工作，你上班開始工作的時候，在開始工作之前，坐在你的辦公桌，合掌念十聲佛號，再開始工作；下班之前，做一次。所以上午上班下班，下午上班下班四次，總共九次，養成習慣。九次決定不能缺少，得空的時候可以增加，不能減少；每天九次是最少的，不可以缺，一次都不能缺少。天天照做，這就有功德，這個功德就可以拿來迴向。所以短時間十聲佛號，《觀經》上講「具足十念」。這個十念決定是「至心信樂」，為什麼？不懷疑、不夾雜、不間斷，從這個地方培養習慣，養成念佛的習慣。經文上說「乃至十念」，「乃至」是講最少的，最少你要有這種修學的功夫。

　　前清乾隆時間，慈雲灌頂法師他也提倡一個「十念法」，他那個十念法是給那些工作繁忙的人，沒有時間做早晚課。他是用一口氣叫一念，盡十口氣，每一口氣裡面念的佛號長短不拘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛‧‧‧，盡一口氣叫一念，這也是個好辦法。我告訴諸位這個方法，有很多同修去做，覺得比盡十口氣那種十念法要好、要殊勝。為什麼？因為你這個時間短，每天隔不到多少時間，你就要做一次，每天做九次，一次都不缺，比早晚它的時間長，所以功課愈密集，愈收到效果。像我們給諸位說講經的方法，你學到這一段經文，你每天講一遍，天天講，一個星期講七遍，密集的薰修，那個效果殊勝。一個星期講一遍，下個星期又換成一段了，前面那一段忘掉了，下面這一段還很生疏，很不容易成就。

　　我在學講經的時候，我給我自己限定，我學這一部經，要用很短的時間把它講完十遍，密集的來講，這個很有效果。心，一心專注，你不會分心。我四十年沒有間斷，講經這些老法師，在我的前輩很多，到新加坡隆根法師，這是我的前輩，演培法師是我的前輩，都是講經的法師，但是論講經時間來說，我的時間都比他長，我天天講。曾經有一段的時間，大概是三年，每天講三次；早晨講，下午講，晚上講，一天講三次，大概差不多是有三年的時間，一個星期差不多將近有三十個小時，所以不是這樣密集的學習，就很難成就。凡夫總會有妄想，什麼事不管也會打妄想，這難！太難了。克服自己妄想的辦法，唯一的我的方法就是講經，因為不講經的時候你要準備，準備好了再給別人講，講完了又要準備下面一段，還要涉獵一些參考的資料，所以這個方法，讓我沒有時間去打妄想。總得要逼自己，不能叫自己放逸，一放鬆麻煩就大了，回頭很難，所以一定要逼迫著自己。

　　黃老居士註解裡提了個問題，這個問題也值得我們做參考。或者有人疑問，經文當中只說十念，沒有說「乃至十念，念阿彌陀佛」，沒有這個字樣，你為什麼說這個十念，就是念阿彌陀佛？可不可以念別的佛？可不可以念別的菩薩？十念。他的答也好，十念當中這個念，「即指口念佛名之念」。是真的嗎？中國人文字，要是說文字的話，文字這個「念」，念是「今」、「心」，心上有才叫念，未必在口念。可是證據確實有，《無量壽經》有五種原譯本，宋譯本裡面經文就比較明顯，宋譯本經文是這樣說：「所有眾生。求生我剎。念吾名號。發至誠心。堅固不退。」這個文就比較清楚了。這段經是阿彌陀佛自己說的，「求生我剎」，就是阿彌陀佛的國土；「念吾名號」，那就是念阿彌陀佛的名號。所以我們用這一段經文來證明，那就肯定這個十念，一定是念阿彌陀佛，不是念其他的名號。這是我們在宋譯《大乘無量壽經》願文裡面，可以做為證明。在《般舟三昧經》裡，也有明顯的說法，《般舟經》也是提倡持名念佛。經文上說：「爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」這個也是阿彌陀佛自己說的，念他的名號。所以這都是很清楚的說明，持名念佛，不是觀想，不是觀像，也不是實相。說這些問題，就是怕大家念佛起疑惑心，幫助我們斷疑生信，疑惑是菩薩修學最大的障礙。

　　《觀經》裡面下品下生章，就是教給我們持名念佛，「十六觀經」。諸位要知道，佛說法他是應機而說，我們世間人總是把最好的東西擺在最後，所以佛隨順我們世間一般人這一種分別執著，也把最殊勝的法門擺在最後。我們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩出來做代表，為我們說明他們自己是怎樣修行證果的，每個人說他們自己修學的經歷，給我們做參考，也是把最殊勝的放在最後。我們一看就知道了，像唱戲一樣，壓軸戲，最好的一齣戲一定是在最後。如果最好的戲在前面，人家聽完之後，後頭都不好了，人家走了，就散場，後頭就沒得唱。一定把最好的放在後面，讓人家慢慢欣賞，好的在後頭，別走，在後頭。佛說法也是如此，好的在後頭。

　　如果按照順序來排列，「觀音菩薩耳根圓通章」應該排在第二位，他把觀音菩薩這個修學法門擺在最後，這就說明最好的、最殊勝的。《大勢至菩薩念佛圓通章》，應該擺在第二十三，他們的順序是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序來排列的。《大勢至菩薩念佛圓通章》是屬於根大，「地水火風空見識」，見就是根，就是根大，應當擺在識的前面。識是彌勒菩薩代表的，所以他應當擺在彌勒菩薩的前面。但是《楞嚴經》上的排列順序，不是這個順序，他排在第二十四，把彌勒菩薩的識大提前了，他擺在二十四，觀音菩薩擺在第二十五。所以一般讀《楞嚴經》的人，很多人大意了，只看到觀音菩薩特別，沒有看到大勢至菩薩特別法門。觀音菩薩從第二擺在第二十五，這個距離太大了，所以一看就知道。大勢至菩薩跟彌勒菩薩，只是換了一個位置，這個幅度很小，很多人疏忽了。

　　二十五圓通章裡面，兩個特別法門，不是一個。很多人粗心大意，認為只有一個特別法門，不知道是兩個，兩個特別法門。兩個特別法門，為什麼不把念佛法門擺在最後，把觀音菩薩擺在最後什麼意思？觀音菩薩這個法門，只契娑婆世界眾生根機。文殊菩薩揀選的時候說得很明白，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，六根比較耳根最利，所以觀音菩薩契合娑婆世界眾生根機。大勢至菩薩念佛法門，契合盡虛空、遍法界一切眾生根機，是這麼個道理。所以把他擺在觀音菩薩前面，遍契一切眾生根機。

　　念佛要怎樣念法？應當遵守這一段經文的教誨，真正至心。不懷疑、不夾雜才是至心，還要相續不斷。所以專修這個法門的人，一天到晚這一句佛號綿綿密密，日夜不間斷，他真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這種人念佛決定是上品往生。所以上輩的人福報大，他不需要工作，一天到晚他的工作就是念佛。中輩的人就沒這麼大的福報，還要自己照顧生活，還得自己去工作，自己養活自己。上輩的人，有別人養活他，那個太殊勝了。所以出家的同修，你們都是上輩人，有人供養你，你要不好好的念佛，你怎麼對得起他？你果然真的往生到西方極樂世界，所有供養你的人都得福，真的他都修到福了，種到福了。你要不往生，他們也沒有白丟掉，來生還債，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，因果通三世，決定有報償的。所以我們既然出家，選擇這一行，這一行真的你算是有慧眼，你選擇一個大福報，有人供養你，你就應當好好的修行，報答施主，你要真正了道。

　　學講經，講經也是修戒、修定、修慧。依照方法修學，就是持戒，依照方法；一心專注，就是修定；你讀誦，你演講，遍遍境界不一樣，那是慧；與戒定慧三學相應。念佛不能少，至少要具足十念，稱念「阿彌陀佛」，這就行了。像我們講經，開講之前大家合掌唱「讚佛偈」，我們講經的法師就修十念法，我這裡合掌念十聲阿彌陀佛，至心專念十聲佛號；講完之後，你們大家念「迴向偈」，我也至心念十聲佛號。但是因為我們講經，講完之後都念佛，跟著念佛，念佛完了之後，念「迴向偈」也好。有很多場合當中，講經之後不念佛，不念佛念迴向偈，我們講經的法師念阿彌陀佛，這個不能間斷。

　　這一段經文，自古以來講經的法師、註經的法師，對這個願文有種種不同的解釋，這些解釋我們都要懂，如果不懂，將來你看到之後，別人怎麼那麼講，我們是不是錯了？好了，你的功夫全完了。所以有疑惑一定要來問，必定要把自己的疑惑消除，我們功夫才能得力。不要怕，不好意思問，那錯了，有的時候你一問，你也有很大的功德。為什麼？還有很多人有這個疑問，不好意思問，你代他問出來了。在解答的時候，大家都明瞭了，問的人有功德。學問、學問，我們要常常學習，要發問。講堂大，人多，問的時候，怕有些聽的時候聽不清楚，你要有問題，只要是本經上的問題，我們講解上這些疑惑，你都可以寫紙條放在我講台上。我們再利用講經的時候，就能夠幫你解答，也幫許許多多有同樣疑問的人都做了解答。

　　古德有說，這個地方講的十念，是「依十法起十念」，不是說稱名。但是我們剛才講，我們說稱名十念有根據，五種原譯本，宋譯本裡頭就是很好的證明。可是古時候，那些講經大德們，能夠看到五種譯本的人並不多。古時候經典，諸位曉得多半是抄寫的，宋以後才有木刻本。木刻本的流通量很少，能夠有機會見到五種原譯本的，太難太難了。宋朝王龍舒居士專修淨土，還給《無量壽經》做過會集本，他只看到四種本子，唐譯《大寶積無量壽會》這一部分他就沒看到。不像現在印刷術發達，幾乎每一個人自己家庭，都可以收一部《大藏經》。我們現在看不難，古時候看到很不容易，所以如果說沒有看到宋譯本的，他就會起懷疑，是不是指彌勒菩薩所問的十念？

　　這個我們過去在此地講過，也是《大寶積經》裡面的一會，《發起菩薩殊勝志樂經》，又名《彌勒菩薩所問經》。彌勒菩薩在這裡頭問，他說：「具足如是念，即得往生安養國土。凡有十念。何等為十？」這底下一條一條給我們說出來。所以有人在這裡看到十念，是不是彌勒菩薩所問的十念？因此彌勒菩薩問的十念，是釋迦牟尼佛說的，我們也應該知道，是我們念佛人很好的參考資料。如果我們果然具足彌勒菩薩這個十念，給諸位說，你決定是上上品往生。但是彌勒菩薩十念，可以跟我們現在講的十念，融合在一起。怎麼個融合法？下一次我會跟諸位詳細的報告。

　　《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，每一聲佛號，都具足彌勒菩薩所問的十念，聲聲佛號都具足。所以這個念，有理念、有事念，念念具足彌勒菩薩十念，那就是理念，這個念佛的功夫深。蕅益大師講得好，「品位高下，決定在功夫的淺深」，那你這功夫就深。縱然每天你就是修十念法，這個十念法，我跟諸位推薦的，每天修九次，每一聲佛號，都具足彌勒菩薩所問的境界，你決定是上上品往生。《無量壽經》裡面講的三輩，你是屬於上輩。上輩往生，生實報莊嚴土，花開見佛，那是無比的殊勝。所以這段文，我們要介紹、要細說，多用一點時間值得。雖然做不到，要心嚮往之。實在說，沒有做不到的，關鍵在我們自己能不能克服自己的習氣、妄想分別執著。果然能夠克服，佛在我們這個世間所說的一切法，我們都能做得到。我們這個世間人做不到的，佛決定不說，那佛說的沒有意思；說的我們做不到，何必說？所以所說的都是我們能夠做到的，佛才是大慈大悲。好，今天我們就講到此地。