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大乘無量壽經　　（第三十四集）　　1998/12/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0034

　　請掀開經本第十一面，經文第五行。這一段是「讚佛發願」。

　　【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】

　　向下有十首偈頌。偈頌每一句是七個字，跟中國詩歌的體裁非常接近。佛經裡面體裁大約有十二種，佛家稱之為「十二分教」。從形式上來看，也不外乎三種：一個是長行文，我們現在稱它為散文的體裁，經典裡面多半是用這種方式；第二種是偈頌；第三種是密咒。往往這一部經上這三種體裁都有，佛為什麼用這種方式來說法，我們應當要曉得。長行文便於發揮，無論說理、說事，可以說是淋漓痛快。偶爾穿雜一些詩歌的體裁，它別有用意：第一個意思，佛在前面講得很多，如果佛講的這些教誨，我們不能把它記住，諸位想想，那怎麼能奉行？佛的教誨最重要的是依教奉行，記不住你就決定做不到。除非少數人記憶力很好的，能把佛所講的這些道理、方法能記得住，大多數人沒有這個能力。沒有能力這裡面也有一些聰明人，抓住緊要的幾句話。譬如我們在此地講經，這兩個小時你能夠聽懂兩、三句話，你覺得這幾句話對自己很有受用，好好的把它記住，就能得利益，就能得好處。甚至於每一堂課，你能夠記一句、兩句，你每天來聽經，每天記一、兩句，一年你就寫一本書了，這是真的不是假的。

　　早年我在台灣的南部鳳山蓮社，那個時候煮雲法師請我去講經，是個長期性的。我台北也有一個道場，當然不能夠放棄台北道場，所以每一個月就到鳳山去講五天，每一個月去講五天。那個時候有一個陳黃綺華老居士，這個人很有心，她有六十多歲了，每一次都來聽我講經，聽了之後都會寫個兩、三句，不多。最少她會寫一句，最多她沒有超過五句的。我講完之後，她拿來給我看，要我給她改一改，很簡單只有幾句。這樣累積三年，她出了一本書，而且這本書銷路非常好，聽說印了幾十萬冊，連中國大陸都流通，相當不容易。她說她一生最有意義的，就做了這麼一樁事情。所以你們都可以這麼作法，每一次聽經帶個小筆記本，記個一、兩句。當然我也不希望你給我看，這麼多人給我看，我也吃不消。可是對自己非常有受用、有好處，這是一個辦法。

　　世尊對我們非常了解，知道我們的根性不利，所以他講完之後，用偈頌重新再講一遍，這個頌叫「重頌」，經典裡面最多的，大多數都是重頌。重頌就是將前面所講的用偈頌再說一遍，偈頌文字少而且押韻，容易背誦。諸位將來在《華嚴經》上特別看到，《華嚴經》偈頌多，偈頌就是要你記住的。長行文不能夠背誦，你就讀偈頌。能夠記住，我們在日常生活當中才能夠奉行，起心動念、言語造作立刻會想到，我們的心行跟佛的教誨相應不相應。如果相應，很好，自己勉勵自己應該更努力、更精進；如果不相應，立刻就要知道這是自己的過失、自己錯了，依照佛的教誨來改過來，所以這是偈頌，重頌第一個意思。

　　第二個意思，佛講經跟學校上課不一樣，學校上課學生是固定的，到時候一定要來，所以課程他都能接得上。佛講經法會跟現在是一樣，沒有約束，對聽眾沒有約束，因此有先來的、有後到的，甚至於我們在這裡講經講這麼多年了，還有幾位同修今天才到的，第一次來聽的。世尊當年講經說法這種情形很多，所以他老人家很慈悲，新來的人前面沒有聽到，那怎麼辦？所以佛用偈頌體裁再說一遍，等於說把前面所說重要的地方，提綱挈領簡單說一遍。對於前面來聽的，他不會感覺到厭煩，後來的人也能夠補足他沒有聽到的這些教誨，所以偈頌在這裡頭就很有必要了，這是世尊說法善巧方便。

　　另外一種特殊的體裁就是密咒。密咒不是印度梵語，不是的，印度人也聽不懂，不是他們言語。古德告訴我們，咒語是六道鬼神的言語，所以不是人間的言語。佛講經，甚至於法師講經，都有鬼神在道場來聽經，我們肉眼看不見，佛菩薩他們看得很清楚。當然這些鬼神也都有神通，佛講經他能聽得懂，經上常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，哪有聽不懂的道理？佛講完之後，用他們的言語，把所講重要的意義提示幾句，這是人之常情，特別親切，用鬼神的言語跟鬼神講，密咒是這個意思。所以聽眾很複雜，數量也很多，世尊任何一個法會都是這種情形，並不一定是大經才有這個情形，佛講小部經，天龍鬼神來聽的也都很多，所以經中往往有這三種體裁。

　　在此地這一段是偈頌，這個偈頌叫「孤起頌」。孤起，前面長行並沒有說過，這是法藏菩薩說的，是對他的老師提出他自己的心得報告，他這個報告是用讚頌的體裁。經文一開端『往詣佛所』，這是法藏到老師講經說法的處所。這個「佛」就是世間自在王如來，是法藏的老師。見到老師，『頂禮長跪，向佛合掌』，這是禮節。儒家常講「人無禮則不立」，所以禮非常重要。人不懂禮，在古時候的社會沒有立足之地；也就是說，你在社會上人家不重視你，你在社會上沒有地位。儒家的教學，禮就是儒行；在佛家就是律儀，戒律儀規。佛弟子如果捨棄律儀，你就捨棄了佛行。我們今天學佛學什麼？學佛之所行；換句話說，我們學佛的生活，學佛的行為。佛的生活行為記錄下來就叫做律儀，戒律儀規，非常非常重要，決定不能夠疏忽。現在這個社會雖然大家不講禮了，可是你以禮待人，別人都歡喜，沒有人討厭的。反而如果你不懂禮貌，在我們這個場合，大家看到都很不習慣，好像看不順眼；換句話說，對你逐漸會疏遠了。可見得禮非常重要。禮的精神是表達自己的誠敬，這一點很要緊。內心要沒有誠敬，外面那個儀式那是虛偽的，諂媚巴結也很容易被人看見，所以我們對人有禮貌致敬，一定從內心真誠處生起。

　　可是在形式上古今不相同，像在古時候帝王的時代，百姓見到帝王行最敬禮。最敬禮從前是三跪九叩首，這是古禮；而我們在佛門裡面，這是頂禮三拜，右繞三匝，我們在經上常常看到的。但是到中國來之後，右繞三匝就免了，就省略掉了，只是頂禮三拜，這是我們佛家的最敬禮。實在講，頂禮三拜比見帝王三跪九叩首簡單很多。古時候晚輩見長輩，在年節大日子的時候，過年拜年的時候，三跪九叩首；長輩過生日你去祝壽，也是三跪九叩首，這是古禮。現在儀規已經不作興跪拜，國家的元首，國家的領導人，這是我們最尊敬的，我們見他，現在的禮節行三鞠躬禮，這三鞠躬就是最敬禮。所以在儀式上雖然古今不相同，誠敬這個心沒有兩樣，我們要明白這個道理。我們今天要想把佛法推廣到全世界，我們的儀規要現代化。所以有許許多多年輕人不敢來學佛，你問他為什麼？學佛要磕頭，這個我做不到。就為這麼一點點儀規，障礙了許許多多人不敢入佛門。諸位要曉得，這絕不是佛的意思，佛是一個很開明的人，佛一點都不固執，佛沒有分別、沒有執著，他怎麼會固執？所以我們明白這個意思，佛法一定要走向現代化，要走向本土化，才會被現代人、當地人熱愛歡迎。

　　我們今天提倡在道場裡面，見佛菩薩形像行三問訊禮就好，實在是好，合掌恭恭敬敬的，三問訊就跟三鞠躬一樣。在舉行法會的時候，這個時候我們對佛頂禮三拜，因為這是特殊隆重的一個典禮，平常在道場見到，三問訊就很好，就可以了，這樣提倡，許許多多年輕人都很樂意接受。佛接引大眾，諸位都曉得有「四攝法」，四攝法是布施、愛語、利行、同事。你看佛多開明，佛從來不勉強人，從來不給人添一點麻煩，總是讓人歡歡喜喜，我們要明瞭這個原則。所以一定要提倡這個新的儀規，才能將佛法普及到這個世界。

　　「頂禮長跪」，諸位都知道，意思都曉得。「向佛合掌」，合掌是表一心，所以這掌心要合攏。這表什麼？平常我們十個手指代表散亂，散亂是不恭敬；今天聽佛說法，向佛請教，專心一致，把散亂的心收回來，合掌表一心，表這個意思。所以掌要合攏表一心，它是表法的。下面『即以伽他讚佛』，「伽他」是印度話，翻成中國意思叫孤起頌；就是下面這個讚頌不是前面所說的，前面並沒有說，它是獨立的。孤起頌在佛經裡面也常見，但是沒有重頌那麼普遍。孤起頌有些時候它的作用，補充前面所說之不足。前面所說的意思還有，還沒說盡，用孤起頌來做補充；或者前面講的有遺漏的，而且非常重要，用這個來做補充。但是單獨讚歎佛菩薩，孤起頌就用得最普遍了，這是用來讚歎的。

　　『發廣大願』，這一句是講他讚頌的內容，這個很殊勝。這是法藏在老師面前發願，也就是向老師報告自己的願望。自己所立下的願望，我們中國人講立志，這一點對於我們自己一生有沒有成就，也是關鍵的所在。志向就是一個人在一生當中他的願望，在這一生當中他要實現他的願望，所以他的生活，他的努力，他的奮鬥，他有方向、有目標，他就能達到。如果一個人沒有志向，你問他將來做什麼？不知道。諸位想想，他會有什麼成就？不可能有成就。可見得志向對於一個人成功失敗，它是樞紐、是關鍵。在佛法裡面叫發願，跟儒家講立志沒有兩樣，意思完全相同。我們學佛，我們的願望是什麼？最殊勝的願望是學作佛，這是最殊勝、最難得的。我們想想自己走進這個佛堂，是不是發願要來作佛的？諸位同修到這個地方來聽經，你為什麼要來聽經？今天晚上無聊沒事情幹，到這兒來消遣消遣，確實有這種心態的人。這個消遣，當然在現在文明社會裡是最高尚的消遣，比到一般場合消遣，那實在是高明太多了，可是這個不能成就。

　　我們讀《六祖壇經》，我們應當要向惠能大師學習。惠能大師到黃梅去參五祖，也就是拜忍和尚的時候，他跟忍和尚說得很明白，「我到這裡來是想作佛的」，你看看他口氣多大，他是要來作佛的，我們很少聽見過有這種口氣的。他立志想作佛，他真的就做到了，真的就成功了，宗門所謂的「明心見性，見性成佛」，他真的作佛了。我們想想，我們在這一生當中，這幾十年之間，我們是來幹什麼的？是來做什麼的？這一生當中究竟能成就什麼？很要緊！你連這個願都沒有，你這一生還會有什麼成就。實在講，也是怕諸位同修把這樁事情疏忽掉了。這個道場得諸佛菩薩的感應，諸佛菩薩護念，李木源居士在這裡領導，建講堂，建念佛堂，只要諸位發願作佛，這個場所就是你的增上緣，幫助你在一生當中決定作佛，有願必成。古人常講「佛氏門中，有求必應」，我們今天不求別的只求作佛，大家一定要發這個願。

　　淨宗法門，古來祖師大德告訴我們，學習的三個條件，稱為三資糧，這三個基本的條件，「信、願、行」。當然你第一個要相信，你不相信，你怎麼會發願？信擺在第一。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，「信」這個字他講了六條，第一條：相信自己。人要沒有自信心，佛菩薩雖然慈悲也幫不上忙。你自己能有自信，別人會幫助你。信什麼？信自己這一生決定可以作佛，這是蕅益大師給我們講信這個字，第一條相信自己。第二條：相信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、一切諸佛如來可以幫助我們；信佛是擺在第二位，第一要信自己。這是跟其他宗教裡面講信不一樣的地方，一般宗教講信，第一個是信他；我們佛法講信，第一個是信自己。我有佛性，我能作佛，然後再相信諸佛菩薩決定幫助我，決定成就我，這個要緊。所以有信再發願，願是我們這一生奮鬥努力的目標，在佛法裡面講「精進」，精進的目標、精進的方向。古德常給我們講「願以導行」，願引導你修行；「行以踐願」，我們的行實現我們的願望；「願行相資」，哪有不成就的道理？願幫助行，行幫助願，這才能成就。

　　淨宗的行，正行是執持名號，在無量行門裡面古大德都讚歎，最簡單、最容易、最穩當，而且最有效果。這麼好的一個法門，可惜許多人不相信，那就沒法子了。許多人不相信，我們不足以為怪，為什麼？諸佛如來都講「難信之法」。如果這個法門一說大家都相信了，那怎麼能叫難信？說了大家都不相信這才難信。你能夠相信不容易！現在這個世間學佛的人有多少？大家都學佛了，學佛人當中念佛的人有幾個？不成比例。其他地方我們姑且不論，就以新加坡來說，新加坡的佛教徒有多少？絕不只在座的這些人，哪一次什麼大法會，我都看到有幾萬人。當然參與法會的，並不是所有新加坡的佛教徒都參加了，決定不會。這就曉得新加坡佛教徒之多，可是念佛的人就不多了。天天來聽經，天天到念佛堂來念佛，我們念佛堂現在星期六、星期天大概有七、八百人。七、八百人跟整個地區佛教徒來做個比例，少數，很少很少，這豈不叫難信之法嗎？佛要怎麼念法？大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」。過去曾經有人問我：法師，這兩句話怎麼講？什麼叫都攝六根？六根怎麼個攝法？他來問我，我告訴他：淨念相繼。他又問我：怎樣才能做到淨念相繼？是「都攝六根」。這兩句話相輔相成。你要不懂得怎樣都攝六根，你在念佛堂老實念，心裡只有阿彌陀佛，其他的念頭都沒有就都攝六根了。

　　我們念佛堂大概跟別的地方念佛堂不一樣，我們念佛堂全是阿彌陀佛的佛像，無論你從哪邊看，都是看到這尊佛像，你不會有分別，不會有執著，自自然然就做到都攝六根。如果阿彌陀佛的佛像有很多造型，我們看了不曉得哪一尊好，將來往生到底哪一尊阿彌陀佛來接引我，這個麻煩就大了。所以我們念佛堂佛像很多，但是一個造型，絕對是一個造型，幫助你都攝六根，幫助你淨念相繼。淨念相繼就是常說的，「不懷疑、不夾雜、不間斷」。念佛堂雖然念佛，聽經還是很重要，怕的是念佛念了幾天不聽經，他又胡思亂想。在念佛堂大家在一起念佛又意見很多，這就麻煩了。所以從前進念佛堂，「解而後行」，這是正確的。你都搞明白、搞清楚了，心是定的，不會再有意見了，那個念佛堂能收效果。現在我們解不足，唯一補救的辦法就是解行相應，有解有行，對大家才會有多一點的幫助。每天跟著我聽經的人，不去念佛也不行，心是浮躁的，縱然能聽經，不能深入，經上講「深解義趣」他做不到。可見得解與行，古人講譬如鳥的兩個翅膀，車的兩個輪，少一個都不行。

　　過去印光大師的道場雖然不講經，但是在念佛堂每一支香止靜的時候都講開示，用講開示的方法來彌補講經。這些方法要用現在話來說，他的目的無非是建立共識而已；用佛法的術語來講，是建立「見和同解」，目的在此地。我們只要有共識，有一致的見解，六和敬就做到了。六和敬的僧團，我們在傳授三皈裡面講，「皈依僧，眾中尊」。「眾中尊」怎麼講？眾就是團體，我們現在講的社團，世出世間所有一切社團裡面，這個社團是最值得人尊敬的，這叫眾中尊。為什麼值得人尊敬、值得其他團體尊敬、值得其他團體效法？因為你是和合僧團，道理在此地。和合的基礎是建立在天天聞法，讀經聞法上建立的。離開讀經聞法，每個人有每個人的想法，每個人有每個人的意見，無始劫以來每個人煩惱習氣不相同，在一塊相處哪有沒有意見的？這不可能的事情。

　　所以從前中國這些古道場天天講經，如果依照佛經上講的，那就相當嚴格了。佛在經上要求我們的，每一天二時講經，二時修行，這是佛說的標準。二時是古印度的二時，印度把一晝夜分做六時，你想二時是多長的時間？我們中國人現在講小時，二十四小時，為什麼稱小時？有小當然就有大，沒錯。中國古時候用的時間單位，是用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未十二時，中國的時辰用的十二時。現在我們採取西方的，全世界都通用的，我們也採取，稱它作小時。它的一時是我們古時候的半時，兩小時才是中國的一個時辰。印度的時比我們又大一倍，所以古印度的一時是現在四小時。佛給我們講的二時聽經，就是一天聽八個鐘點，這樣聽經你才會開悟，不讓你有妄想，不讓你有雜念，讓你天天來聽經。可是聽經也難，到哪裡去找法師來給你講經？古時候我們在古書裡面記載看到的，清涼大師當年在世講《華嚴經》，他老人家將這一部大經講了五十遍。我們仔細觀察，《華嚴》講一遍至少要一年，一天講多少時候？八小時。一天講八小時，一年一部圓滿，他講五十遍就五十年。他老人家長壽，他活了一百多歲。真的是八小時講經，還要八小時修行。修行的方式不外乎兩大類，一個是參禪，一個是念佛。換句話說，每一天八小時聽經，八小時念佛，或者是八小時參禪，你就沒有妄想了，沒有雜念了。所以那一種的道場，就像煉鋼的爐子一樣，冶爐一樣，破銅爛鐵放進去也變成金剛。這樣道場在近兩、三百年來，我們沒有看到，沒有了，都沒聽說過了。

　　今天我們在此地，遇到這些菩薩們發心，諸位因緣成熟了，得佛力加持，龍天擁護，希望這樣的道場能在新加坡又出現了，這個因緣太希有了。我們聽到無量的歡喜，我們想像當中諸佛歡喜，龍天鬼神沒有不歡喜的，所以這是希有的因緣。將來彌陀村建好了，有個圓形的、大的念佛堂，圓形就像煉鋼的爐子一樣，諸位進去鍊、進去鍛鍊。我們希望將來念佛二十四小時不中斷，這樣的道場決定有護法神照顧，你要想偷懶護法神會懲罰你，就像我們悟善師被護法神懲罰過一次。所以人雖然是多，我相信管理一點都不麻煩，為什麼？有護法神管理。諸佛護念，龍天善神護佑，二十四小時不中斷。當然常年下來我們哪有這樣的精神？我們遵守諦閑老和尚的教誨，念累了你就休息，休息好了馬上回到念佛堂去念佛。我們講經的時候，諸位在念佛堂止靜，坐下來聽經。我們用電視、用網路傳過去，在念佛堂把銀幕放下來，大家坐下來聽經。聽完之後，這個銀幕捲起來再起來繞佛，你說多好，跟西方極樂世界沒有兩樣。

　　今天早晨我們做了一個試驗，前天加州美國淨宗學會楊會長打個電話給我，他說他們晚上有個聚會，同修們很多，要我跟大家講一點開示。怎麼講法？他們晚上正好是我們早晨，我說行，我早晨吃完早飯之後半個小時給你們講。所以今天早晨半個小時給加州同修跟他們講，他們在加州網路接上大銀幕，他們在聽，聽得很歡喜。聽完之後，他寫了一篇傳真給我，效果很好，希望我們把錄相帶要寄去。這個就方便太多了，我們人不要去，影像、音聲到加州去了，同一個時間都能夠收看得到。所以我們將來無論在哪個地方講演，跟同修們在一起談話，都會把這些音聲、影像傳到念佛堂。學佛「信解行證」，這四條我們統統都要顧到，同時並進，如果我們有這個願望，這一生當中決定有成就。我能夠幫得上忙的，我全心全力幫助大家。我們還有一批年輕的法師，大家都發這個大願，「續佛慧命，弘法利生」。希望將來這個典型的道場，能夠在全世界許多地區都能夠建立，我們想只要有真正菩薩發心來帶動，必定獲得感應。諸佛菩薩絕沒有私心，沒有偏心，專門照顧新加坡不照顧別的地方，不可能的，佛菩薩的心是平等的、是清淨的。

　　我們做出第一個模式，第一個樣品，所以我們的成功失敗關係非常之大，一定要很認真、很努力的來做，有願有行。有願沒有行，願是空的，等於是妄想；有行沒有願，你這個行沒有方向、沒有目標。換句話說，怎麼樣苦修到後來沒有結果，這講有行無願，沒有結果。所以一定要行願相資，願幫助行，行幫助願，這樣才有結果。我們要想作佛，我們真正找到了作佛的理論與方法，是《無量壽經》。我們建彌陀村，很難得趙樸初老居士給我們題了「彌陀村」的三個字。又給我們題念佛堂，念佛堂「蓮池海會」，他老人家題的四個字。趙樸老是菩薩再來，今年九十多歲了，聽到我們這個訊息非常歡喜。這都是一些佛菩薩給我們做增上緣，我們憑藉經典上講的理論跟方法決定得成。

　　尤其現在我們跟大家在一起學習《華嚴》，《華嚴》是大《無量壽經》。《華嚴》的進度往後要加快。我昨天回去翻翻看了一下，後面還有兩段第一卷就圓滿了。我一想：我們講了半年多才講一卷，《八十卷華嚴》半年講一卷，豈不要四十年，這是決定不可以的，所以後面我們的進度一定要加快。加快我想我們講的方法，可以省的就快點念過去，需要細說的就細講，用這種方式，要不然時間太長了。如果《八十華嚴》講到五十九卷，再接《四十》就九十九卷，九十九卷就等於一百卷，那麼這一部經像現在這個進度，要講五十年。清涼五十年講五十部，我們五十年講一部，不像話！這個進度要加強。

　　求生淨土要有大志向，不要說我下品下生就好了，這個志向太小了。我們一定要發個願，上上品往生，要發這個願。萬一上上品生不了，還有上中品、上下品，千萬不要那個願標準搞得太低，下下品往生，再下一點就去不了，所以一定要發大心，要爭取上上品往生。上上品往生我跟諸位講過很多次，一定要將《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這淨土三經最重要的，三經裡面的教訓，把它變成自己的思想、見解、行為、日常生活，處事待人接物總不離佛的教誨，我們就能得到。九品的標準，我有一個看法比古人的簡單。如果我們將《無量壽經》上的教訓百分之百做到，你決定是上品上生；如果你只做到百分之九十，還有百分之十做不到，你就是上品中生；如果你標準再往下降一點，我可以做到百分之八十，還有百分之二十做不到，你就是上品下生。依照這個順序遞減，減到下品下生要做二成，換句話說，你至少要做到百分之二十。百分之二十都做不到，往生就靠不住，那要靠你臨命終時的運氣。如果你能做到百分之二十、三十、四十，你就決定有把握往生，一絲毫懷疑都沒有，要真做。這個樣子，阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛，乃至於十方一切諸佛如來，我們都同心、同志、同願、同行，你說這個因緣多麼殊勝，取上輩往生還有什麼難處？這個道理我們要懂、要記住，認真努力去做。

　　請看下面經文。底下經文是法藏菩薩「讚佛」、「發願」，他是我們的榜樣，我們應當向他學習。前面兩首是「讚佛」，後面接著從第三首到第九首是「發願」，最後一首是請佛給他作證明。我們先看他「讚佛」。

　　【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

　　這是第一首。諸位看的這個本子是《科會》的本子，我們的科判是「光相無等」，這首偈讚佛的光明相好。我們常常念讚佛偈，「相好光明無等倫」，就是這一句，在此地是四句，四句當然說得更詳細。『如來微妙色端嚴』，法藏在此地沒有說「世尊」，沒有說「世尊微妙色端嚴」，也沒有說「佛陀微妙色端嚴」；他用「如來」，這個意思很深。如果說是「諸佛」、說是「世尊」，我們看到這個字樣，我們是凡夫，我們沒分，只有佛才有分，我們沒有分。要說「如來」，我們大家都有分。如來講什麼？如來講的是自性，真如本性，這在大乘經上常用的。中國人讀《金剛經》的最多，《金剛經》有的說諸佛、有的說如來，凡是講諸佛，從相上講的，凡是講如來，從性上講的。一切眾生皆有佛性，佛性稱如來。換句話說，他這個意思豈不就是暗含著，世尊在《華嚴》「出現品」裡頭講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不就是這個意思嗎？所以不用佛陀、不用諸佛，用如來。「微」是精微，「妙」是妙善，這是讚歎色相，「色」就是色身；相好，身相之好，精微妙善到極處，端正莊嚴。在相好裡面，一絲毫的缺陷都找不到，這是大圓滿。

　　下面是用比喻來襯托，『一切世間無有等』。「一切世間」，有情世間就不要說了，有情世間包括十法界，十法界裡面佛菩薩都比不上。「等」是跟他平等的，沒有，沒有跟他平等的。這裡頭還有很深的意思，深在什麼地方？後面經文說出來了，此地是含在裡頭沒說出來，隱藏在裡面，後面揭露出來了。每一個往生西方極樂世界的人，即使下下品往生到西方極樂世界，你的色相跟阿彌陀佛無二無別，豈不是這一句話就是讚歎往生到西方極樂世界的人。所以我們要想修得「如來微妙色端嚴」，不是容易事情。這個經裡面重重比較，比較到大梵天王那個福報，大梵天王也有三十二相八十種好。雖然具足三十二相八十種好，比起世尊的應身還是差很遠。可是諸位要曉得，極樂世界是一真法界，不是世間的應身。那個世界，這經上常講「佛有無量相，相有無量好」，身的體質皆是「紫磨真金色身」。我們必須要認識清楚，然後對這個臭皮囊就不會愛惜了，這個東西早一天把它丟掉，去換一個「紫磨真金色身」；去換一副面孔，「微妙色端嚴」，換這個面孔，不只三十二相八十種好。一到西方極樂世界就換過來了，大家一定要懂得，說人死了，決定沒有死，只是改頭換面而已，哪裡死？不是死，改頭換面而已。最聰明的人，世間第一等人，把我們面貌改成佛的面貌，這是頌文裡面含的密義，我們要知道爭取。這兩句是講的色相。

　　後兩句是講的光明，『光明無量照十方』，這個「光明」是身光，不是講的放光。佛的身光就是無量無邊遍照十方法界，這個光明是自性本具的般若智慧，是自性本具的光明，不是從外面來的。證得圓滿的心性，性德的光明哪有不照十方的道理？下面也是比喻，『日月火珠皆匿曜』，我們現前在這個世間，所見到光明最殊勝的無過於太陽，這是就我們肉眼能夠見得到的，其次的月亮。「火珠」，「火」是代表火焰，都是象徵著光明；「珠」，寶珠也放光。這是說的這世間所有發光體，在自性光明之下它都顯示不出來了；「匿曜」，曜就是他的照耀，他的光輝沒有了。好比我們在晴天，太陽沒有雲彩遮住的時候陽光非常充足，我們在陽光之下，就是點上一千支光亮的電燈也顯不出來，也看不到燈光，「匿曜」的意思。

　　相好光明這是什麼道理？佛給我們說的，「唯心所現，唯識所變」。在自性的這個境界裡面，只有唯心所現，所以現的境界叫一真法界。諸位要知道，《華嚴經》圓教初住菩薩已經離心意識，不再用心意識，「唯識所變」他捨掉了，他不再用心意識，所以法界是一真。一切有情眾生沒有離開心意識，六道凡夫、四聖法界都沒有離心意識，都是用心意識。四聖法界裡面用得正，也就是說，他們所用的心意識與法性性德相應，唯善無惡，與善相應。六道凡夫用心意識用得不善；換句話說，與善法不相應，與貪瞋痴、與惡法相應，這才把一真法界變成了十法界，道理在此地。

　　可是諸位要知道，識沒有離開心性，識是依心而起，離開心哪來的識？識不離心。然後我們就曉得，所變不離能變，這就說明十法界不離一真法界，一真法界是心現，十法界是識變，識不離心，十法界不離一真法界。可是這一切迷失自性的眾生，十法界雖然不離一真法界，一真法界的受用他得不到；不但得不到，他見都見不到。可是一真法界的菩薩，對於十法界裡面這些眾生是清清楚楚、明明白白，對於我們生活的環境，我們一切的造作、起心動念，他們沒有不知道的，這些事情在這部經裡面都有詳細的說明。我們體會到這個道理，對於佛所講的這些事相，我們就相信了。現代人不相信因緣果報，他為什麼不相信？不懂得這個道理。如果你真正明瞭「心現識變」的道理，你對於因果就深信不疑了。所以說「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果轉變不空，因果相續不空。因果的現象剎那轉變，這種現象就在我們眼前，我們見不到，而且轉變的速度非常之快，剎那轉變，說剎那已經說得太長了。這個事情我們留在《華嚴經》底下一卷會說到，實實在在是不可思議。再看第二首：

　　【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

　　這個在科題上是「音身普度」。諸佛菩薩出現在世間；這個世間，所謂的有情世間指六道；智正覺世間指十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，智正覺世間；還有無情的世間，器世間。為什麼說器世間？《華嚴經》「世主妙嚴品」裡面有器世間主，山神、樹神、花神、水神，這是器世間主。這是指的一切世間，佛出現在一切世間裡面，為的是什麼？為的是幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生了解宇宙人生的真相，《般若經》上所說的「諸法實相」。覺悟明白了，你就叫佛菩薩；不覺悟、不明瞭就叫凡夫。凡夫在這個世間很辛苦，你在這個世間時間長，真的是過去無始、未來無終，無始無終都在這裡搞輪迴，你說這個生活多苦。

　　「起惑、造業、受報」，這是諸位常常在經上讀到的，但是這個境界很不容易體會，一般講都是講很粗的境界。我們這一生當中迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，來生又受三途苦報，這講得很粗。極其精微這個說法，迷是一念不覺，那是起惑，一念不覺；不覺，他就起了妄動，這個動就是造業。相宗所講的「一念不覺而有無明」，一念不覺是惑，而有無明是造業；所謂是「無明不覺生三細」，三細是果報。這是給你「惑業苦」講到極其微細之處了。你說這個東西可怕不可怕？我們今天連粗的惑業苦都沒有辦法了斷，細的惑業苦根本不知道。細的惑業苦在剎那之間，所以才跟你講，輪迴的現象在哪裡？剎那剎那在輪迴。

　　佛菩薩看到，看得清清楚楚，所以才稱為「可憐憫者」；十法界的眾生都是可憐憫者，不僅僅是六道凡夫，三途的罪報，十法界在法身大士、諸佛眼中都是可憐憫者。這些道理事實真相，唯有佛能說得出來。所以佛出現在十法界，就是要救度一切眾生。我們這一生到這個世間來幹什麼？受報造業的。你想想對不對？每一天生活日子過得這麼苦，這受報；受報又不老實受，一天到晚起心動念，是非人我、貪瞋痴慢，這造業。我們來到這個世間受報造業，這是跟大家講真相、講真話。諸佛菩薩覺悟了，他們來是來幫忙，幫助我們「離苦得樂」，幫助我們「破迷開悟」，他來幹這個的。你要問為什麼到這個世間？到世間來幹什麼？諸佛如來跟一切眾生，兩句話就說盡了。所以這個地方讚頌佛來度眾生。

　　『世尊能演一音聲』，前面說如來，此地說世尊，不一樣了。前面講性德，我們統統都有；這個我們沒有，一定要靠修德，修德有功，性德方顯，我們一定要認真努力去修持。第一句「能演一音聲」，在三密相應裡面這是語密，佛以音聲做佛事。『有情各各隨類解』，為什麼「有情」他統統都能夠理解？佛說法一個音聲。我們今天說法為什麼很多人聽不懂？這個道理在哪裡？我們有障礙，所以別人聽不懂，不同的語言就聽不懂，我們有障礙。佛沒有障礙，所以任何族類的眾生聽起來都聽懂，都像他自己的語言一樣。障礙在哪裡？我們有分別、有執著、有妄想，就是障礙。佛沒有障礙，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，所以那個音是從自性裡面流露出來的。自性裡頭流露出來的，剛才講了一切眾生唯識所變，識不離心。我們明白這個道理，「佛一音說法，眾生隨類解」是有道理。雖不能入這個境界，理上講得通，事上就可能。我們今天用識，沒有用性，識就是處處都是障礙。所以同樣講華語還有方言不同，人家還聽不懂，甚至於還聽的時候把意思聽錯了，常常碰到。

　　由此可知，如果要發心普度一切眾生，要實踐你四弘願裡面第一大願，「眾生無邊誓願度」，你想一想不見性怎麼行？最低限度也要證得圓初住的地位。圓初住就是別教初地菩薩，你的說法沒有障礙了。怎樣才能達到這個地位、到這個境界？佛告訴我們，見思煩惱要斷掉，塵沙煩惱要斷掉，無明要破一品，四十一品無明要破一品，你才能入這個境界。煩惱從哪裡斷起？從哪裡下手？從見思下手。「見」，錯誤的見解；「思」，錯誤的思想。把錯誤的見解、錯誤的思想糾正過來，這個真的要鍊，要真幹。無量劫來我們見解錯了，錯在哪裡？把這個身看作我，這個錯了。你如果不肯放棄你錯誤的執著，明心見性永遠沒分。為什麼？盡虛空、遍法界是你心性變現出來的，我們這個身體當然也不例外，也是心性變現出來的。可是你現在執著這個心性是我，其他的都不是我，這個見解錯誤，你怎麼能恢復見性？所以一個人真正想明心見性，想恢復性德，第一個念頭佛講得好，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，佛這個方法妙極了，而且是事實真相，善巧到極處。你能把所有一切眾生，都看作是自己的父母，是未來諸佛；看作自己父母要孝順，看作是未來諸佛要恭敬。

　　佛法從哪裡學起？孝敬下手。孝順一切眾生，禮敬一切眾生，知道自己跟一切眾生是一體，是一不是二，從這裡下手，你才會有進步，你的功夫才會得力。無論你修學哪一個法門，這是頭一步，頭一步做不到其他的不要談了。所以第一步要把心量拓開，盡虛空、遍法界確確實實是自己，佛家講的「清淨法身」，那是自己的清淨法身。法身就是自性，性海，佛經上常常用這個比喻，法性的大海，真正自己。你能夠契入了，肯定了，你就證得清淨法身；證得清淨法身，你就是圓教初住菩薩，你的性德、智慧、德能就往外面透，你就得受用。這兩句話講說法；後面兩句講現身。

　　『又能現一妙色身，普使眾生隨類見』，身密，三密裡頭身密。前面兩句音聲做佛事，講經說法。講經說法這個意思是廣義的，不是說一定要展開經典，照這個一句句去講叫講經說法，不是的。日常生活當中處事待人接物，一開口就是講經說法，為什麼？句句話用意都是幫助別人覺悟，念念幫助一切眾生離苦得樂，所以只要開口，只要出音聲都是說法。我們在日常生活當中，是不是有這個念頭？是不是用這種心？是不是時時刻刻、在在處處，都以自己的智慧，以自己的善巧方便，旁敲側擊幫人開悟？他一下開不了悟，慢慢來，常常提醒，總有一天他覺悟了，他回頭了。正如同我剛才聽幾位同修告訴我，我們樓下餐廳「無遮大會」，不一定要信佛的人來吃，隨便什麼人來吃飯都歡迎。聽說有些人吃飯很貪，不信佛的，到吃飯的時候他就來了，從來沒有念一聲佛號。可是時間久了，久而久之他也會念佛了，他也會到常住來做義工幫忙了，時間久了就信了，都是說法。所以諸位在底下每一天撿菜，撿菜是講經說法；廚房燒飯，燒飯是講經說法，時間久了都叫人生善心，都叫人回頭，所以講經說法是廣義的，不是狹義的。

　　這底下現身說法是身教，你示現的是一個身相，許許多多眾生見的這個身相感觸不一樣，那就是「普使眾生隨類見」。我們在日常生活當中也是有這些，自己不能覺知，不能好好的用自己的音聲，用自己身體的表現。我們的音聲，我們的表現，都叫眾生生煩惱，都是幫助眾生增長惑業苦，增長貪瞋痴，我們搞的是這個；諸佛菩薩應化在世間，他的音聲，他的表現，幫助眾生覺悟，幫助眾生離煩惱，幫助眾生回頭是岸。我們學佛要從這些地方學，學佛現身，學佛說法。佛「身、語、意」三密，我們又何嘗不是三密？眾生根性不相同，習氣不一樣，應以什麼方式得度，我們就用什麼方法。我們用對甲的方法態度，對乙就不適用；對甲能夠幫助他生歡喜心，幫助他覺悟，如果用這個方法對乙，乙生煩惱，乙迷惑顛倒，對乙必須另外一套方法。我們看諸佛如來對一切眾生大用無方，但是一個大原則決定與性德、與性善相應。特別是在《華嚴經》上我們可以學到許許多多，佛菩薩在這個世間生活，他生活的態度，生活的方法，我們要細心體會，要認真的學習。

　　從粗顯的現象，譬如有許多同修曾經到中國大陸去旅遊觀光，很多人到過普陀山。普陀山有個梵音洞，大家都要到洞裡面看看觀音菩薩現身。過去香港聖一法師告訴我，他在八二年，三位出家人去朝普陀，在梵音洞門口拜觀音菩薩。拜了半個小時見到了，大家都非常歡喜，感激觀音菩薩現身。回來的時候彼此就問一問：你見到觀音菩薩什麼樣子？聖一法師見到的是金身，金色的，戴毘盧帽，像地藏菩薩戴這個帽子，戴毘盧帽，金色身；另外一個法師見到的是，像普通我們畫裡面看到的白衣觀音，看到是這個現相；另外一個法師見到的是比丘相，出家人。三個人同時拜了半個小時，三個人都看到了，看到的不一樣，「普使眾生隨類見」。觀音菩薩是不是有意現這個身給你看，現那個身給你看，不是的，無意的。我們見的人業感不相同，所以見佛的身相不一樣，佛、菩薩沒有形相，眾生所見的相隨自己業力感應的。好，今天時間到了，就講到此地。