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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—迷了才有障礙　　悟道法師主講　　（第五十集）　　2022/1/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0050

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十頁，第十頁倒數第一行，從第三句看起。我先將這段文念一遍，對對地方：

　　【良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。】

　　我們從這段看起。『法』是講一切法，宇宙之間一切萬事萬法。在佛學的名詞術語裡面，「法」這個字就是代表宇宙之間精神的、物質的，一切萬事萬法都包括在這個字裡面。一切法沒有分齊，這個『分齊』就是分類的意思，一類一類的。宇宙萬事萬法，它是同時，一時頓現的，就是『起必同時』，它沒有分齊。一類一類是人分出來的；法，一切法都是平等的，一切法沒有差別，差別是從眾生分別執著出來的，分別執著是虛妄的，也不是真的。所以這個分類是人分出來的，萬事萬法它沒有自己分我是哪一類、你是哪一類，它沒有分，因此一切法都是平等的，它沒有分別。我們人類就是從沒有分別當中去給它強加分別，造成很多問題，這是眾生分別執著，法本身沒有分別執著。

　　「起必同時」，一切萬法是同時生起的，不是有先後次第，它是一時頓現的。好像我們打幻燈片，一張打上去，整個景像是同時現前的。它不是慢慢的先出現哪一個，到最後再一個完整的，它不是，一打上去同時就現前了。所以宇宙萬法不是像一般世間這些人所分析的，是進化論、怎麼演變的，不是的。我們整個宇宙是一時頓現的，就像電影的幻燈片一樣，一張打上去，一張一張，一時頓現的。宇宙從哪裡來？怎麼會有宇宙？我從哪裡來的？為什麼有我？為什麼有這些山河大地，森羅萬象？什麼時候出現的？佛在《華嚴經》上給我們講，一時頓現，沒有先後，同時的。所以這裡講「起必同時」，它生起時必定是同時的。什麼時候生起？就在當下這一念。當下這一念就像幻燈片一樣，一張一張的，一張就代表一念，當下這一念。我們是念念成形，每一念都有，「形皆有識」，這彌勒菩薩講的。所以整個宇宙都是在當下一念一時頓現，它沒有先後。現在科學家才發現，時間、空間不是真的。講時間，時間有三世，過去、現在、未來；空間有十方，東西南北、四維上下。現在科學家才發現，原來時間、空間不是真的。實在講，時間、空間還是我們眾生分別執著妄想產生的一個幻相，實際上沒有，講真的是沒有。但是我們無量劫來都迷失了，在我們感官當中有時間、有空間，佛給我們講時空不是真的，它是虛妄的，它不是真實的。時空在《百法明門論》列為不相應行法，不相應行法就是它沒有一個實質的東西存在，而是人類去給它設定的一個抽象概念。現在科學家才發現時空不是真的，釋迦牟尼佛在三千年前就講，時間、空間是不相應行法，在《百法明門論》裡面講不相應行法，是個抽象概念，沒有那個事實；也就是說，實際上沒有空間，也沒有時間。沒有空間就是沒有距離、沒有遠近；有空間這個概念才有遠近，沒有空間就沒有距離、就沒有遠近。沒有時間也就沒有先後，也沒有說哪個先、哪個後，這個是什麼？一時頓現，它沒有先後。我們現在看到明明有先有後，那個先後還是一時頓現的，我們時時刻刻、念念之間，統統是一時頓現。好像幻燈片一直打上去，都是同時頓現的，一張一張打上去，都是同時的。

　　我們世間人所得到的四禪八定，在佛法來講是小定，世間禪定。世間禪定出不了六道輪迴，但是世間禪定也不容易，你要修到色界天、無色界天的禪定也不容易。但是以佛法的標準來講這是小定，因為這個定它不能幫助我們出離六道生死輪迴。定功再高，縱然你修到非想非非想處天，無色界天最高的，壽命八萬大劫，也就是說他的定功能夠維持八萬大劫這麼長的時間。所以非想非非想處天在佛經裡面講，又稱為長壽天，那個天人壽命太長，不是八萬歲，是八萬劫。我們這個地球上，人的壽命最高是八萬四千歲，最低是十歲。人修十善修到一個頂端，壽命八萬四千歲，再過一百年又減一歲。人修十善修到一個頂端，慢慢又會造惡業，一直減，減到十歲。十歲又是最底谷了，不會再減了，那個時候人類又會反省，這樣不行，這要修善，從十惡再慢慢修十善，過一百年又增加一歲，又增加到八萬四千歲。這樣一增一減叫做一劫。非想非非想處天人壽命八萬大劫，就是說我們這個人間壽命八萬次的增減，你看那個時間有多長？實在太長了！但是他不能超越六道輪迴，八萬大劫定功到了，他還是要繼續輪迴。所以雖然定功這麼高，不究竟。

　　但是得到世間禪定的，這個四禪八定，色界天的禪定，他可以突破空間維次，時空維次他可以突破。六道，有得到禪定的天人，六道他統統見到了，他統統可以看得到，你不會說他是迷信，因為他親自見到了，親證的，親自見到、親自接觸到的，因為他定功突破空間維次了。我們現在住的是三度空間，比我們多的是四度空間、五度空間，科學家發現到十一度空間；比我們少的，二度空間、一度空間。我們現在人類的眼睛，我們能看到、接觸到的就是三度空間，這些生物，這些現象，比我們多的，四度我們一般肉眼凡夫就見不到；比我們少的，二度、一度我們也見不到。但是得禪定的人就不一樣，根據他禪定功夫的淺深，他的能見度大小就不同，定功愈深，他見的空間維次就愈多；定功比較淺一點，見的範圍比較小。總之有定功，他就能突破空間維次。古印度修到色界、無色界的人不少，所以這個六道輪迴不是佛教講的，在古印度的婆羅門教，還有其他宗教，他們修禪定修到色界天、無色界天，他們看到整個六道輪迴的現象。他們看到了，知其當然，不知其所以然。看到這個現象，的的確確是六道，六道生死輪迴，但是為什麼會有六道，六道怎麼形成的、怎麼來的，他就不知道了。所以他知其當然，知道這個現象，不知其所以然，為什麼會這樣他就不曉得；不曉得，因此也沒有辦法去突破六道輪迴。空間維次，為什麼有空間維次？在佛法裡面講法界，界就是界限，它有界限。法界有十法界，每一個法界又有十法界，這個當中空間維次就非常多，實在講，不是只有十一度空間，以佛法來講是無量無邊度的空間。為什麼無量無邊空間維次這麼多？都是從眾生的分別執著產生的幻相。分別執著統統斷了，所有空間維次統統突破，十法界全部突破了，入一真法界。唯有空間維次全部突破，你才能看到整個宇宙的事實真相。

　　所以佛法的修學、佛法的成就不在於多讀經書，也不需要想用什麼方法來修行，給你講老實話，放下就是了。放下什麼？放下我們的妄想、分別、執著，你把這個放下，你的智慧德能全現前了。智慧德能是本有的，所以放下就是了。大乘教裡面講，放下執著，你就成阿羅漢。為什麼？六道就是因為執著才有的。因為執著產生的見思惑，見惑八十八品，思惑八十一品。執著沒有了，不執著了，《金剛經》講的不著相了，不著我相、人相、眾生相、壽者相，不執著了，見思惑就斷了；見思惑斷了，六道就沒有了，六道生死輪迴就消失了。六道是假的，不是真的，就像我們晚上睡覺作夢一樣，你從夢中醒過來，原來六道是一個夢，是個夢境。我們常常做三時繫念，三時繫念在第二時，中峰國師開示，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這一句常常參加三時繫念的同修，應該都聽得很耳熟了。這是永嘉大師《證道歌》講的，他大徹大悟之後把這個境界說出來，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這個大千世界就是六道輪迴，六道法界，一開悟，大徹大悟，醒過來之後，六道就沒有了。你放下執著，六道沒有了，到四聖法界去了，十法界的四聖法界，六道法界沒有了。四聖法界還是在夢中，因為四聖法界的聖人就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界的佛，就是還沒有明心見性的佛，在天台宗講「相似即佛」，他跟真的佛很相似，但還不是真的，因為他還沒有用真心，也就是說他還沒有破無明，但是他已經把執著分別放下了，不但執著放下，分別他也放下。分別就產生塵沙惑，你那個迷惑像塵沙那麼多，就是因為分別來的；不分別，塵沙惑就沒有了。所以四聖法界還是夢。再把起心動念也放下，他就真醒過來了，十法界沒有了，十法界也是假的，也不是真的。十法界沒有了，四聖法界還是夢，六道法界是夢中之夢。再把起心動念、分別執著放下，也就是說破一品無明、證一分法身，十法界就不見了，原來十法界還是夢，不是真的，入一真法界了，華藏世界。

　　今天我們看到十法界、六道、三途的相，就像看電影一樣，是一個相似相續相。電影的底片沒有兩張是相同的，我們老和尚常常用電影的底片比喻，一秒鐘打二十四張，這個底片你看一格一格，每一張都不相同，沒有兩張是完全相同的，每一張都是獨立的，都不相同；兩張都是相同的，那才叫作相續相。因為它不相同，但是很像，很相似，後面一張跟前面一張很相似，這個叫相似相續相，相似相續相一直連續起來。它不是相續相，如果說相續相，前面一張、後面一張是完全相同，這樣連續下去，這才叫相續相。相似相續相就是兩張不一樣，但是很像；很像，但是不是同一張，只是很相似，所以相似的連續起來叫相似相續相。這是宇宙的事實真相，我們要清楚。清楚之後有什麼好處？心定了。心定了，定而後能安，安而後能慮，慮而後能得，得是大徹大悟，原來宇宙就是這樣。你把一切宇宙人生的真相全搞清楚、搞明白了，那是多快樂的事情！統統搞清楚、搞明白，你自己就能做得了主。能做得了主的，那個叫真我，那個才是真正的我，也就是禪宗講的「父母未生前本來面目」，你找到了，你把真我找到了。這個身是假我，我們現在都把這個身體當作是我，佛給我們講這個不是真我，這個身體是我所，不是我，暫時借我們使用的。我們身體裡面六根的根性，那個才是真我，不是這個身體，這個身體是我所，不是我。所以你把真我找到，也就是明心見性，見性成佛了，那就得大解脫、大自在了！我們現在凡夫執著這個假我，把這個假的我，這個身是假我，把它認為是真我，為了這個假我造業，生生世世在受苦受難。我們人類，一切眾生造業為什麼？為這個身，為這個身體的享受、享樂，造無邊的罪業。造了罪業就有果報，生生世世在六道生死輪迴，受苦受難。你找到真我，你就成佛了，你就得大自在，你得大快樂，真的是法喜充滿，喜樂無邊。我們修淨土的同修，大家都知道極樂世界，得到的是極樂；我們現在在娑婆世界的六道裡面生死輪迴是極苦，沒有樂，只有苦沒有樂，我們要覺悟。這是佛法，我們想一想多麼殊勝！我們遇到，「人身難得，佛法難聞」，在六道生死輪迴，要輪迴到人道來很難得；輪迴到人道，又能聞到佛法，更難得！「人身難得，佛法難聞」，我們這一生得到人身，也聞到佛法，又聞到最殊勝的淨土法門，真的是很幸運。遇到要真學，要真幹。要學佛，不能搞佛學；搞佛學，那你這一生雖然遇到佛法，又是空過了，那就很可惜。

　　『真理不礙萬差』，「真理」就是自性，真理不礙萬法，出生無盡，變化莫測，它不妨礙。宇宙之間無量無邊的變化，小，講到微生物、細菌；大，講到整個宇宙、太空，一秒鐘都沒有停過，都在變化。萬花筒你轉一天，那個圖片可以把一個房間都掛滿，你也找不到兩張相同的圖案，真的是出生無盡，無有窮盡的。相都是假相，絲毫不妨礙，那個是假相，不妨礙真的。如果是真的，就會產生妨礙；覺悟了，知道是假相，這些相沒有妨礙。迷了，感覺有妨礙，實際上沒有，是我們迷了，不知道事實真相，感覺上有妨礙，事實上沒有妨礙，假不礙真。所以這些都是假相，不是真相。因為是假相，所以絲毫不妨礙真相，不妨礙真的。如果真的，就會產生妨礙。《金剛經》佛給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以它不衝突，真不妨礙妄，妄也不妨礙真，妄也不妨礙妄。妄跟妄也不妨礙，妄跟真也不妨礙，真跟妄也不妨礙，這就是《華嚴經》講的理無礙、事無礙，理事無礙、事事無礙，統統沒有障礙。迷了才感覺有障礙；覺悟了，什麼障礙都沒有了，這是事實真相。就像我們看鏡子，鏡子裡面森羅萬象，漢來漢現，胡來胡現，中國人來現中國人，外國人來現外國人，有沒有妨礙鏡子？沒有，鏡子還是乾乾淨淨的。鏡子裡現的相，這些妄相，妄相跟妄相彼此也沒有妨礙。我們從這個地方去體會經典講的這個道理、這個境界。

　　『顯應無非一際』，這是講感應道交，眾生有感，佛就有應；眾生沒有感，自性就沒有應。沒有應的時候不能說它無；顯應的時候不能說它有。所以自性本自具足，那是隱，隱就是隱藏起來，就像現在電腦裡面常常看到隱藏，你有什麼畫面隱藏起來，隱藏起來你沒看到，沒看到不是說它就沒有，你一去開，它又出現了。所以自性本自具足是隱，沒有起心動念，本自具足，你不能說它沒有。一起心動念能生萬法，一起念，萬法就生出來了。雖然生萬法，你不能說它有，為什麼？萬法是無常的，萬法是一個緣生法，緣生法就是生滅法，緣生緣滅，它是個生滅法，它不是真的，是一個假相。有無二邊都不要去分別執著，就叫妙用。你也不要去分別執著有或者沒有，不要去執著，二邊都不執著，這個當中就叫妙用。不要執著空、也不要執著有，空有二邊都不執著，在這個當中生起的就是妙用。你執著有或者執著無，你就會生煩惱，會生對立、衝突的念頭，會生貪瞋痴慢、自私自利，全錯了。了解真相之後，你可以受用，你可以盡情去享受，但是心裡痕跡都不落，這叫妙用，因為它沒有妨礙，理事無礙、事事無礙。我們凡夫不了解事實真相，在這個現象裡面總是想控制它、要佔有它、要得到它，這是叫自尋煩惱，那個作用就不妙了，那個用就是帶給你煩惱、怨恨、發脾氣，大錯特錯！凡夫跟佛菩薩差別就在這裡，佛菩薩跟我們生活在一起和光同塵，他是妙用，我們就不妙，我們有煩惱、有怨恨、發脾氣。

　　好，我們再看下面這段文：

　　【用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。】

　　這幾句話為我們顯示出諸佛菩薩的境界，這個境界多美、多可愛。在哪裡？就在眼前，就在眼前的現實，我們現實整個生活就是，你覺悟了就是。這個講起用，日常生活『波騰鼎沸』，像大海裡面波濤洶湧。『全真體以運行』，真體是自性，比喻海水，統統是在海水，在那裡運行，波濤壯觀。前兩天我到基隆鼻頭角，那是台灣最北端的一個觀光點，去看那個海水波濤洶湧，海浪打過來也相當壯觀。從體上講，水不動，但是風吹水動。水為什麼會動？因為有風在吹，原來靜止的水就動了。像我們看到颱風，現在雖然沒有颱風，像我們東北角這邊有東北季風，因為有那些風，水才會動。如果沒有風，它是靜止的；颱風一來，那個海浪洶湧，就比平常的浪更大了。所以風吹水動，風比喻我們的起心動念，我們本來是平靜的，一起心動念就像風吹海水，海水就有波浪、浪濤。如果不起心不動念，水乾淨，沒有污染。海水乾乾淨淨，沒有污染，很平靜，你就很清楚看到下面的生物。不動就是風平浪靜；起心動念是微波，就是微小的波浪，這個起心動念，微細的波浪；分別就是大浪，執著是波濤洶湧。分別是大風，執著是颱風，那個波濤就洶湧。誰在那裡動？統統是自性，就是水，不起波浪是水，起了波浪還是水，洶湧波濤還是水，水原本的相是清淨不動的。起用就是十法界依正莊嚴，你一動，起的作用，起心動念、分別執著，十法界依正莊嚴就出現了，但是它的本體是如如不動，從來沒動過，從來也沒有被污染過。

　　『舉隨緣而會寂』，覺悟的人知道大浪、小浪、波濤都是幻相，都不是真相。覺悟的人從幻相上看到它的清淨寂滅相，從這個假相當中看出它的真相，覺悟的人就是這樣；我們迷惑的人，在這真相當中看到假相。一個波濤起來，落下來，沒有風它就平靜了。這是教我們從現象上去見性體，佛法裡面講「明心見性」。我們今天的心不明，心被染污，貪瞋痴慢是污染，被這些煩惱障礙，所以見不了性，見不了事實真相。心不靜，妄念是動的，妄念在動，像波浪一樣，前念滅了，後念又生了。在波濤洶湧的時候看出清淨不動的水面，看出這個就叫見性。像我們在六道十法界，看到自己的自性，本來面目了，原來就在眼前。「隨緣」是萬事萬象，在萬法裡面你體會到清淨寂滅的自性，這個就是真功夫。我們讀這篇文字好像不難，實際要去做功夫真不容易。《華嚴經》上所講的這些道理，講的這些方法、境界是究竟圓滿的性德，我們應當要知道。知道的好處在哪裡？這一生勇猛精進，向著究竟圓滿的佛果邁進，你會把其他東西都放下。為什麼？那些東西都是假的，都不是真的。人身難得，佛法難聞，這種機緣不是隨時可以得來，百千萬劫難遭遇，我們這一生遇到就得認真學習，要學習看破、放下。看破是清清楚楚、明明瞭瞭；放下是心地清淨、一塵不染。善財童子五十三參，男女老少、各行各業，就在他本位上入華嚴境界。無論你從事哪個行業，你看出門道，你會了，頭頭是道、左右逢源；不會，你到哪裡找都找不到，問題是你會不會。

　　『若曦光之流彩，無心而朗十方』，「曦光」是早晨剛剛出來的太陽光，早晨剛出來的太陽光遍照十方世界，用陽光來形容、來比喻我們的心光。要怎樣才能遍照十法界、十方世界？無心才能遍照。我們常講佛光遍照，它遍照，沒有分別。這個意思是說，無論從事哪個行業，你的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心是遍法界虛空界，遍一切眾生。我們常講「愛心遍法界，善意滿人間」，只要你無心，沒有分別心、執著心，你這個愛心自然就遍整個宇宙，遍滿整個法界。在我們中國文字，這個都是智慧的符號，你看「思」這個字，上面一個田，當中畫一個十，就四個格子出來了，你就有界線了；下面一個心，你心上有分別，那個田字一格一格的，四個格子就出來了，這個就是思。「想」是你心裡著那個相了。思是分別，想就是著相、執著。有思就有十法界，有想就有六道輪迴，糟不糟糕！你心裡能把這個相拿掉，把心裡的格子拿掉，就是沒有思、沒有想，那叫真心。真心現前，「而朗十方」，『如明鏡之端形，不動而呈萬像』。我們面對著鏡子，或是外面境界對著鏡子，境界照得清清楚楚。這鏡子不動，呈現外面所有的境界相。這個比喻我們自己的心，心要是端正，心裡沒有東西，心就靈，所有境界都在你心裡面，清清楚楚、明明白白。為什麼？沒有障礙，心像鏡子一樣清淨，照見，《心經》講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。我們用思去見、用想去見，問題碰到，我想一想，我來研究研究，這個照就沒有了，你起了分別執著；起了分別執著，真相就見不到，見到就是假相。所以教我們要用真心，不要用妄心。最後這幾句教我們怎麼用心？要用真心，不要用妄心。永遠保持清淨心，事情一來，一問你，立刻就對答，為什麼？你照見，你沒有透過思想，不起副作用。你一用思、一用想，思就起波浪，想就染污，這個水是髒水，髒水又起波浪，它就照不見了。要保持這個心不被污染，心地清淨平等，平等就是不動，那是真心。我們接著再看下面這句：

　　【故曰隨緣妙用無方德也。】

　　以上給我們講的這些道理、方法、境界，這個叫做『隨緣妙用無方德』。「隨緣妙用無方德」，大用無方，沒有邊際，廣沒有邊際、深沒有底，這是真心，這個真叫妙用。無所不知，無所不能，那是大用無方。《般若經》上講「般若無知，無所不知」。有知是你心動，思想是有知，所以有所不知；禪定是無知，心是清淨平等的，因此他無所不知，這個是我們要知道的。我們再看下面：

　　【二者。威儀住持有則德。】

　　『威儀住持有則德』，是整肅威儀，闡揚教法，拯物導迷，以為軌範。「威儀」，威是威德，儀是儀態，現在一般人講形象、樣子，這個就是威儀，在佛法叫威儀，我們現在一般人講形象。「住持」，我們住在這個世間、這個社會，要持戒。「則」是原則，就是有規矩，起心動念、言語造作都要有個原則、規則、規矩，也就是要給社會大眾做好榜樣。規矩，總的原則是五倫、五常、四維、八德，佛法講的三皈五戒、十善、六和、六波羅蜜、十願，這個都是規則，軌範。我們在這個世間不能沒有這些規則，你看開個車，全世界都一樣，要定個交通規則，沒有交通規則大家亂闖，不就亂成一團，走不動了？所以做任何事情不能沒有規矩、沒有規則，沒有規則就亂了。所以開悟的人，前面講「隨緣妙用無方德」，他隨緣妙用，隨緣妙用當中他有「威儀住持有則德」，他有這個德，就是守規矩，不亂來。這裡給我們講，儒家的五倫五常、四維八德，這是規則、規矩，在佛法講就是三皈五戒、十善、六和、六波羅蜜、十願，這個都是規則。佛法跟世法統統要有規矩、要有規則，在世間有世間法的規則，佛法有佛法的規則，佛法的規則無非是規戒十善，菩薩修六波羅蜜，十願是普賢菩薩的行願，這些我們都要學習。

　　【謂行住坐臥四威儀也。】

　　威儀住持有則德，這裡一句具體給我們講，這是生活當中不外乎這四種威儀，『行住坐臥』。「行」是走動，「住」是站著，站有站的相，坐有坐的相，臥有臥的相。佛教我們吉祥臥，臥如弓，立如松，坐如鐘，行如風，合乎這個規則，合乎這個禮節。儒家講禮節，在佛法講戒律、威儀，要合乎戒律、威儀，在儒家講合乎常禮、禮節，禮跟戒是一樣的。

　　今天時間到了，我們先學習到這一句，下面這一段我們下一堂課再繼續來學習。好，今天我們就學習到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！