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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—水即為波，波即為水　　悟道法師主講　　（第一Ｏ二集）　　2023/2/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0102

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到，第一個「真空觀」，真空觀就是給我們講事有理無。真如理體，本來無一物，但是本來無一物，它能現有，所謂真空妙有。理無礙就是給我們講真空觀。

　　我們這一堂課接下來學習，第二個「理事無礙觀，今顯實空，泯情所見之事相，以顯真如之空性。然共此真如，非凝然無為之頑體，具不變隨緣之二義，雖以不變之故，常住無作；然以隨緣之故，變造一切諸法。然則吾人所見之萬象，皆為真如之隨緣；隨緣之萬象，即真如也。猶如水即為波，波即為水，所謂色即是空、空即是色，是也。如是觀真如性起萬法，萬法一一以真如為性，名為理事無礙觀。此四法界中理事無礙法界也。」以上這一段文，第一句是總結前一段，為我們說出能現萬法的自性，自性所現的十法界依正莊嚴，這些事相都不可得，空無所有。知道一切法是空無所有，你修行證果不難。修行這麼難，修行為什麼這麼難？就是對於事實真相不認識，把那些幻有都執著認為是真的，在這個裡面起貪瞋痴慢，生起自私自利，生起妄想分別執著，想控制、想佔有，就造罪業。外面境界隨著你的業在變，一切法從心想生，你怎麼想它就怎麼變。如果我們心善、念頭善、行為善，雖然沒有脫離六道輪迴，可以得到人天善果。一般講人天福報，這是講在六道，沒有脫離六道輪迴。我們的心念、行為都是善，這個可以得人天善果。就如同道家《太上感應篇》講的，每一天視善、行善、念頭善，「一日有三善，三年天必降之福」。所以修善遠離惡，會得到人天的善果。

　　為什麼我們今天日子過得這麼苦？雖然在人道，我們現在是生在六道中的人道，我們感覺生活很苦，遭遇到很多災難。特別現在這個新冠狀病毒的疫情，已經過了三年，到現在還沒有解除，還有其他的天災人禍，我們日子過得很辛苦。這是為什麼？雖然在人道，我們現前的心不善、念頭不善、行為不善，所以感召外面所有的環境都變成不善。所以這個新冠狀病毒的疫情，也是人類大多數造作不善業感召來的。這個不善業第一個就是殺生，你看現在全世界一天殺生要殺多少？接著偷盜，殺、盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語，殺盜淫妄，都造這個不善業。造作不善業，感應的整個環境就不善，就天災人禍，就是災難，現在我們看全球這個災難多少！這個新冠狀病毒的疫情只是災難的一種，這一種我們都吃不消了，何況還有其他的。水災、火災，現在全球氣候暖化，南北極冰山快速融化，全世界沿海地區水平面都上升了，有些地方都被海水淹沒了，空氣污染，水質的污染，我們飲食都有農藥、化學品，三餐服毒，再加上戰爭。現在這個戰爭，各種形態的戰爭都有，除了軍事的，其他像貿易戰、科技戰、外交戰等等的，這個戰爭不斷的增加，不斷的升級。這些天災人禍，都是人類心裡不善、念頭不善、行為不善，造作十惡業感召來的。

　　這個怨天尤人沒有用，人類不知道回頭，改過向善，不斷的造惡業，就是不斷的製造災難。災難來怨天尤人，又增加罪業，惡性循環，沒完沒了。這個問題很麻煩，如果沒有佛菩薩聖賢的教育，實在講現前這個地球上的天災人禍無法化解。佛菩薩聖賢化解災難主要在教學、在教育，人類接受佛菩薩聖賢的教育，那這個心產生變化了，化惡為善。原來造惡業，身口意都造惡業，現在接受佛菩薩聖賢的教化，改過來了，改成造善業。化迷為悟，化凡成聖，第一個階段是化惡為善。接受佛菩薩聖賢的教育，就是儒釋道三個根，這個教育人類能接受，接受教化，依教奉行，那就會起變化，人心就會改善，改善就不造惡業，修善業，這個地球的災難就化解了。如果不是從教學，從這個根本下手，災難是沒完沒了，因為不斷在製造，一波災難過去了，另一波災難又來了。所以根本還是在教學。我們中國古聖先賢講，「建國君民，教學為先」，要教化，人民沒有教化，他不懂，這是關鍵整個地球人類的命運。

　　所以這裡講「泯情所見之事相」，我們今天六根接觸外面境界是情所見，情是分別執著，情是情識，阿賴耶就是情識，迷了。迷了，就變成阿賴耶了；覺悟了，就變成大圓境智。關鍵在迷悟，迷了就變成情執，覺悟了情執就變成智慧。執著裡面最嚴重的是對立、控制、佔有，把這三樣東西放下叫真功夫。就是不要與人對立，也不要有控制人事物的念頭，不要佔有人事物的念頭，把這三樣東西放下，這個叫真功夫、真修行，修行就從這裡下手。「以顯真如之空性」，自性原來就在萬象之中，只要你不著相就見性。自性在哪裡？就在我們眼前，我們眼前看到這一切就是自性。但是現在問題我們著相，著了相，就執著在這個虛妄相，沒有見到真性。只有見到妄相，沒有見到真性，這個真性就是禪宗講的「父母未生前本來面目」。我們淨老和尚講得很具體，你放下對立，放下與人事物的對立，放下對人事物的控制，放下佔有人事物的念頭，不要去執著，放下了，我們就自在了。宗門大德明心見性之後，宗門就指禪宗，明心見性之後人家問他，自性在哪裡？左右逢源，頭頭是道，隨拈一法，沒有一樣不是。拈一法是，不拈一法也是，奧妙！性相一如。從這個地方，我們就可以體會到，世尊拈花，他沒說話，迦葉尊者一看，他微笑了，他明白了。所以就把禪宗，直指人心的禪宗就傳給迦葉尊者，一直傳到第二十八代達摩，達摩再傳到中國來。達摩在印度是第二十八代祖師，他到中國來是中國禪宗的初祖（第一代）。拈一法都是，不拈一法也是，這種奧妙，所謂性相一如。性在哪裡？就在相裡面，相在性當中，它是一如。這些相是從性所現出來的，離開性也沒有這些相，所以性相一如。

　　「然共此真如，非凝然無為之頑體」。這裡就怕我們誤會了，我們講到真如，以為什麼都沒有，什麼都空的，佛家講的空性是活的，不是死的。現在人講有機體，它是空，但是它是有機體，它不是死的。它雖然不是精神、不是物質，但是精神、物質都是從它這裡變現出來，所以它不是無所作為的頑空之體。不是無所作為，無所作為變成頑空，什麼都沒有，什麼也不能現，不是。它能現，但是它是空的，有就是這個空現出來的，所以它是活活潑潑能現萬法之體。六祖開悟講了五句話，其中一句「何期自性，能生萬法」，萬法從它那裡生的。這裡就說明佛家講的空性，不是無，不能把它體會成無。無什麼都沒有，空空的，不是那個意思，不能會錯意了。它那個空能夠生有，所以有在空當中，空在有當中。

　　「具不變、隨緣之二義」，真如自性本來具足兩種能量，一種是永恆不變，第二種是它隨緣能現一切法。這個地方，我們淨老和尚都用電視屏幕來比喻，讓我們去體會。的確舉出電視屏幕，我們對這個概念就比較清楚。這個真如自性，空，就像我們看到電視屏幕一樣，電視屏幕空空的，它什麼都沒有，但是它隨緣能現一切法。就像電視屏幕，屏幕它不變，它永遠是空的，它不變的，但是電視的節目就多了，一百多個頻道，每一個頻道都有很多節目。它能隨緣，它不變，但是隨便你按哪一個頻道，那個頻道的畫面就現前，它隨緣。屏幕隨緣，沒有妨礙，沒有被污染，它還是清淨本然。屏幕，那個頻道節目畫面千差萬別，無量無邊，什麼相它都能現，但是屏幕它還是如如不動，清淨本然不受污染。不是說電源關掉它空了，電源沒有關掉，正在觀賞節目，種種的畫面出現的時候，它還是空的，它還是不動。以這個來形容比喻我們的真如自性，就如同那個電視屏幕一樣，本無動搖，能生萬法。所以自性就是如此，自性裡面什麼都沒有，但是什麼都沒有，什麼它都可以現，它隨緣都可以現一切萬法。

　　我們自性現的十法界依正莊嚴，我們看到芸芸眾生、山河大地，到底從哪裡來？自性裡面本來就具足，有緣的它就現前，遇到緣它就現前。緣是動念頭，起心動念，就是一千六百兆分之一秒那個微動，那個一念。不是我們現在能感覺到那個念頭，我起了一個什麼念頭，不是那個。這裡講的念頭，就是彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念，其中的一念。那一千六百兆分之一秒，就是我們一秒鐘可以彈五次。有的人說能彈六次，有人能彈七次，我們就以五次來計算，一秒鐘有多少個念頭過去了？一千六百兆。一秒鐘有一千六百兆個念頭生滅，那麼快，我們都無法感覺得到，那一念就是微動。這一動就現前了，就像我們這個頻道按下去畫面就出現，依報、正報都現前。我跟宇宙同時發生的，就是這個一念。這一念裡面有形，形就是物質色相，；有識（有形有識），識就是見聞覺知、受想行識，都有了。

　　極其微細這一念，什麼時候產生的？什麼時候產生這一念？什麼原因產生這一念？沒有原因，也沒有時間，念念都是當下。所謂時間跟空間，都是從我們的妄想分別執著變現出來的，其實沒有。在《百法明門論》，把這個時空列為不相應行法，不相應行法就是抽象概念，它沒有實質的東西。我們人給它立一個方位，一個時間表，其實時空它本來就沒有。這個連世間的科學家愛因斯坦也知道，物質跟時間是人的錯覺。所以在佛法講，是從妄想分別執著變現出來的，其實它沒有，你說空間（東西南北），東西南北是人去給它設定的，時間也是人去定的。所以時空都是虛妄的，沒有，沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有大小、沒有距離。我們現在有先後、有距離，這個是幻相，不是真相。這是從我們妄想分別執著產生出來的一個幻相，事實上沒有，沒有先後、沒有距離，就是當下一念，就在眼前。

　　你真搞清楚，你想修行開悟、想證果沒問題，為什麼？你真肯放下，那你就見到事實真相，就證入了。關鍵在真肯放下，這一放下就是！放下執著，那你就成阿羅漢；把分別再放下，又提升了，你是菩薩了。分別就是塵沙惑，執著就是見思惑。放下見思惑就證阿羅漢果；放下見思、塵沙，放下分別，就是菩薩的果位；再放下起心動念，你就圓滿成佛了。這是破一品無明，證一分法身。無明惑，這個無明是根本無明，不是枝末無明。十二因緣講的是枝末無明，不是根本。這裡講起心動念是根本無明，那一念迷了。你放下起心動念，不起心、不動念，不取於相，如如不動，你就圓滿成佛，你就回歸到常寂光，你就跟自性融合成一體。其實我們在迷惑顛倒當中還是融合在一起，只是我們自己不知道，到徹底放下才曉得原來是一體。現在迷惑的時候我們不知道，實際上還是一體。「圓滿菩提，歸無所得」，你證到究竟圓滿之佛果，你什麼也沒得到，因為它本來就是這樣的。這本來具足，本來它就這樣。本來沒有，現在有，才叫有得；它本來就有，就無所得。所以證得究竟圓滿佛果是歸無所得，因為你本來就統統具足的。所以能大師講的，「清淨」，真正清淨得道，「不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。這是六祖講的，「何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」。所以這個一切，遍法界虛空界都是你自己念頭所生的，你的念頭（起心動念）現出來的，你要講財富，什麼是財富？遍法界虛空界萬事萬物都是自己，除了自己之外找不到有一物，這個才叫圓滿菩提，這才叫做同圓種智。

　　「雖以不變之故，常住無作」，無作是它沒有作為，它是真正清淨圓明之體。「然以隨緣之故，變造一切諸法」，十法界依正莊嚴是一時頓現的，它變得快，像我們按電視頻道，一按畫面立刻現前，同時現，它沒有先後。不是先現一個人，再現兩個人，第三個人這樣慢慢現，不是，它是同時就現前了，沒有先後，同時現。所以宇宙是同時現，沒有先後，叫一時頓現；種種變化是你的念頭，念頭在變，念念不一樣它就起變化。我們懂這個道理，我們想消災免難就很容易。中年以上的人都很重視身體健康，明白這個道理，你永遠健康，不會有一點毛病。為什麼？心健康就行。一切病痛從哪裡來？從妄念來，從貪瞋痴三毒來的。佛家治病不需要用醫藥、手術，只要你的念頭一變，整個身體裡面的細胞統統產生變化。你念念跟戒定慧相應，就把貪瞋痴轉變成戒定慧，身體就健康。

　　「然則吾人所見之萬象，皆為真如之隨緣；隨緣之萬象，即真如也」。你所看到的一切人、一切事、一切現象，看到樹木花草、山河大地，這是真如隨緣變現出來的樣子。真如是什麼樣子？真如沒有樣子，變現出這個樣子，這樣子就是真如，你在相當中見到性。如果你能夠離一切相，在相裡面怎麼叫離？就是在這個相當中沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，那就恭喜你了，你就成佛了。不起心、不動念、不分別、不執著，那就成佛了，就是這樣的。凡夫成佛確實在迷悟一念之間，你轉得過來，放下起心動念、分別、執著，那就成佛了，就在這個一念。我們讀了經教、聽了經教，曉得了，有這個概念，為什麼我們還是這個樣子？我們沒有去練功，沒有在境界裡面學到轉變。如果在境界裡面「不取於相，如如不動」，那很快就契入了。那些很快就契入境界的人，他跟我們其實沒有兩樣，他聽了他就用上了，我們聽了沒去用，不肯用，還是隨俗、隨煩惱，就繼續搞六道輪迴了。你隨順佛菩薩，就成佛菩薩。理懂得，就是道理我們懂了，在事上看我們怎麼去轉法。一定要曉得，所有一切現相不離自性，性現識變，或者叫心現識變，心能現，識能變。我們有妄想分別執著，它就千變萬化，我們的心性它本來就是如如不動，我們如果不取於相，如如不動，這個境界就沒有了。境界是什麼？幻相，它不是真的。

　　「猶如水即為波，波即為水」。水跟波浪，不能說它是一，也不能說它是二。你說它是一，一樣的，水跟波浪這個現象是不一樣，波浪大風大浪，小風小浪；如果沒有風，平靜了，那就是水，所以它不一樣。也不能說它是二，因為水是靜的，波是動的，風吹水起了波浪，明白人，波就是水，水就是波。為什麼會有波浪？因為起風了，吹了那個水，水就變成波浪；如果不起風，水是平靜的。所以我們有妄想分別執著，就像起波浪了，從微細的波浪轉成大浪，大浪轉成巨浪，我們六道是巨浪，好像颳颱風一樣。波浪它的本質是水，它的本質就是水，波浪的水跟平靜的水，它本質是一樣。明白人，水就是波，波就是水。你在波浪當中你要再另外去找個水，到哪裡找？那個波浪就是水。它為什麼變成波浪？因為起風，風停下來，它就回歸到平靜。就好比我們在境界當中，不起心、不動念，不取於相，那就回歸到如如不動的自性了，就是這個道理。所以水比喻自性，波比喻萬象、萬事萬物，它是一不是二，你想見水，波就是水；你想見波，水就是波。難能可貴的，相裡面見了性，性裡面也見到相，性是真的，相是假的，真假不二，萬法一如，如就是完全是一樣的，跟自性是一樣。《心經》講，所謂「色即是空，空即是色」，色是現象，「能生萬法」這是色，「本自清淨」那是空，清淨心裡面一法不可得，但是真空之性能現萬法。有智慧的人在法裡面就見性，性是真常的，性是清淨的，性是不動的，性裡面充滿智慧德能。相是幻相、妄相，你可以受用它，你不要執著它。

　　「如是觀真如性起萬法，萬法一一以真如為性，名為理事無礙觀。此四法界中，理事無礙法界也」。像這樣所說的，你去看真如性起萬法。萬法一一以真如為性，沒有一法的體性不是真如，如果沒有真如，法就不能成立，也就不能現前。就像電視頻道一樣，沒有電視的屏幕，色相從哪裡顯示出來？顯示不出來。沒有屏幕，色相顯示不出來，一定要靠屏幕它才能生起。用電視屏幕比喻我們的自性（真如自性），真如自性就如同屏幕一樣，一切萬法就是從真如自性所現出來的，沒有真如自性也沒有這些萬法了。明心見性，性在哪裡？就在這些萬法裡面，沒有一法不是。我們完全明白了，真放下，對於一切萬法不再分別執著。真明白，就真的放下，不再分別，不再去執著它，為什麼？自性裡面一法不立。自性裡面它是空的，所生的現象是假的不是真的，所以《金剛經》講「如夢幻泡影」，了不可得。我們可以去受用，但是不能去執著，不能保持，剎那生滅；你可以欣賞，不能佔有。包括我們自己的身體，這個身體不能據為己有，我們沒辦法去主宰的，為什麼？我們的身體它也是剎那生滅，它是無常的。你據為己有的話，你有痛苦，它生病了，你苦；它死了，你苦。你要是知道這個東西不是自己，它也不會生病，它到死的時候你一點痛苦也沒有，知道生死是換一個身體，這個身體使用幾十年了，不太好使用，舊的淘汰，換個新的。

　　人生死是從這個身體來的，我們這個身體，從母親胞胎生出來，生了，那有生就有死。生就是生這個身體，死也是這個身體死了，所以生死是從這個身體來講，就現在這個身體有生有死。這個身體不是我，真正的我就是自己的自性。現在我們自性迷了，就變成情識。世間一般人講靈魂，這個神識它又去找一個新的身體，在六道輪迴，它再去往生、去投胎，再去換一新的身體，換一個新的生活環境。懂得斷惡修善，他愈換就愈好，身體換得比這一生好，環境比這一生殊勝。修善業，得人天福報，愈換就愈殊勝。如果造惡業，來生肯定不如這一生，恐怕就到三惡道去，換的身體比現在差，換成畜生、餓鬼、地獄的身，環境比現在苦，那就是造惡業。所以換新的身體，我們要愈換愈好。當然我們念佛人，要信願念佛，求生西方極樂世界，換一個蓮花化生，沒有生老病死這些苦。你在六道裡面，無論你換什麼身體，總是免不了生死之苦，分段生死。極樂世界他沒有分段生死，也沒有變易生死，所以它叫極樂。為什麼？他的身體不是父母血肉之身，不是胞胎，不是胎生，他是蓮花化生，化生沒有苦。胎生是最苦的，胎生、卵生、濕生、化生。化生沒有苦，但是六道裡面也有化生，六道裡面的化生也是有苦，因為它不是永恆的，還是無常，當然比卵生、胎生、濕生要好。唯有極樂世界的蓮花化生，那才是真的樂，沒有生老病死這些苦，他的身不會有這些變化。阿彌陀佛神力加持，讓我們能夠得無量壽、無量光。這是我們學佛的人，特別是念佛人，我們要在這一生達到的。

　　我們再看下面，三、「周遍含容觀，既知法界一一之事相，為真如之隨緣性起矣。而其起也，非分取真如之性，性為一味平等，不可分取，一微一塵悉完具真如之全體也。故完具理之一一事相，如其理性之法界融通，一一事相亦遍含容一切法界，而重重無盡也。此名周遍法界性。是為四法界中之事事無礙法界，隨緣觀之至極也。」這一段是給我們講事事無礙。自性不能劃分，任何一法都是圓滿的自性。你不分別、不執著是整體，整體變成部分、變成局部是因為你起了分別執著，那不是事實真相。我們舉一個比較淺顯的例子來講，比如說我們這個地球，地球它有分別執著嗎？它有分別這是美國，這是中國，這是法國、德國，這是日本、韓國、越南等，地球有沒有這個分別？沒有，地球它是一個完整的，是一個整體的。那人類起了分別執著，他就劃界線了，這是我的國家，那是你的國家，劃了很多界線。事實真相？事實真相地球是一個，不管你怎麼劃，地球它一個。所以你去劃分，這個都不是事實真相。所以用這個來形容比喻我們的自性是圓滿的。我們現在好像你是你、我是我，這個界限很多，事實上沒有界限，是一個整體。整體變成部分，是因為分別執著來的，那是虛妄的，不是真的。

　　微塵，我們肉眼看不見，現在稱基本粒子，現在科學的名詞叫基本粒子。一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相，我們無法想像。科學家發現全息理論，譬如照片，用兩束激光拍攝人像，這張照片把它撕成兩半，在激光之下變成兩張完整的照片；你再把它撕成粉碎，撕得很多很多片，每一個碎片在激光底下一照，它還是完整的。佛告訴我們，任何一粒微塵裡面，它都含容整個完整的宇宙，就好像現在全息理論解釋的一樣（全息的照片）。我們身體的細胞分成分子、原子、電子，那分到最後就是基本粒子，每一個基本粒子裡面是整個宇宙。所以《華嚴經》講「一即一切，一切即一」，這個才是事實真相。事實真相，一粒微塵那麼小的，它涵蓋整個宇宙，整個宇宙都在一粒微塵當中。微塵當中有宇宙，宇宙當中又有微塵，重重無盡，這個是事實真相。所以宇宙是一體，一即一切，一切即一，真的明白這個事實真相是相親相愛，我當中有你，你當中有我。在許許多多宗教典籍裡面，在教義上總結一句話就是「愛」，這個愛在佛教裡面講叫「慈悲」。過去日本江本勝博士證明愛是整個宇宙的核心，無論哪個宗教都講愛（愛心），「感恩、感謝、愛」這幾個字，用水來實驗，寫這幾個字，水的反應最美麗。我們人要是用愛心那就是佛，佛整個身每一個粒子那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣，為什麼我們的愛放不出來，慈悲心發不出來？我們是被很多污染了，自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養把它蓋住了，好像灰塵一樣，不是它沒有光，被灰塵覆蓋了，光現不出來。我們跟聖賢學習，真正修行是什麼？就是把這個髒東西去掉，我們的自性光明就透出來，光多大？遍法界虛空界。光波、電磁波跟我們自性的慈光不能比。我們自性起的念頭，這個念頭的波動立刻周遍法界，這個裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間就周遍法界，沒有時間就立刻就到。法界沒有邊際，太大！信息立刻就傳到。