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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—不二法門　　悟道法師主講　　（第三十三集）　　2021/10/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0033

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第七頁，我們從第一行看起：

　　【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】

　　上一次我們這段還沒講完，這段講不二法門。一塵一毛，這是物質體積最小的。這麼小的體積，確實像六祖惠能大師講的「能生萬法」，遍法界虛空界，在一粒微塵或者在一毛端當中，顯現無遺。我們無法去想像盡虛空遍法界有多大，這個我們想不到的，但是這個無盡的虛空法界，能夠在一粒最小的微塵顯現得沒有遺漏，無遺就是沒有一樣遺漏的。這個境界我們沒辦法體會，不但我們凡夫無法去體會，二乘、權教菩薩都沒有辦法體會到，這個是佛知佛見。成佛了，明心見性，大徹大悟，入了這個不思議境界，親見了，這是事實真相，我們宇宙人生事實真相就是如此。什麼道理？我們一般的常識，大容小的，我們沒有疑問；小能夠包容大的，我們就想不通了。一粒微塵，微塵沒放大，虛空法界也沒縮小，怎麼能夠容納？這是什麼樣的道理？道理就是自性，自性本體沒有分別執著，沒有大小對待。所以自性它本來就是這個樣子，事實真相就是這樣。

　　『當知一塵』，「一塵」就是一粒微塵，舉一粒微塵做個例子。『即理即事』，理是事之理，理是道理，什麼道理？事相上的道理，有那個事情就有它的道理；事是理之事，有那個道理就有這個事情，所以理跟事是一不是二。理是真如，真如本體，我們一般講理體，它的本體，真如自性，真如本體。事是現象。理是自性理體，事是森羅萬象。我們現在看到整個宇宙森羅萬象，這個是事，事相。這個事，我們看到這些千差萬別的森羅萬象，從哪裡現出來的？理在事中，理體就在這個事當中。本體在哪裡？就在這些事相當中，性在相裡面。自性在哪裡？我們現在看到所有的現象都是自性，沒有一樣不是，沒有一樣東西離開自性。所以性在哪裡？相裡面就是自性，因為這些相從自性現出來的。性跟相是一不是二，所以它是一體的，一個是能現，一個是所現，從性當中現出這些森羅萬象。你在事裡面見到理，也就是說，我們透過現在眼前看到的，六根接觸六塵境界這些都是事，從這些事相上去見到真如理體，也就是見到我們的自性，這個就叫明心見性，禪宗講大徹大悟、明心見性。所以禪宗參禪，禪師測驗學人他有沒有開悟？開悟了，向老師報告，老師問他，性在哪裡？隨便拿一個東西都是，真明白了。沒有一樣的事情離開自性，當然一粒微塵也是自性現的。所以一粒微塵也等於是自性的全體，一粒微塵是如此，這舉出一個例子，那其他以此類推，所有的，沒有一樣不是自性理體所現的。你在任何一個東西，比如說一張紙，這一張紙也是自性現的，沒離開自性。你見性，在哪裡見？就在我們眼前，這些事相上，性就在裡面。但是我們凡夫迷了，迷在這個相上，不知道自性就在所有的現相當中，在這個當中分自分他，分別執著，造成六道輪迴，十法界。如果明心見性大徹大悟了，看到所有的事都是自性，都沒有差別，就是一個自性，除了自性以外什麼都沒有。性跟相是一不是二，所有的都是一樣，以此類推。

　　『即人即法』，一切人，人裡面有理有事、有性有相；一切法、萬法，任何一法裡面也是有理有事、有性有相。任何一法，你隨便拿一樣東西，比如說茶杯蓋，這個是一法，這一法裡面它有理，我們現在看到這個是相，這個相就是事相，這個相從哪裡來？從性來的，性現出來的。所以從這個相見到性就在當中，你說任何一樣東西，哪一樣不是自性？所以任何一法裡面也是有理有事、有性有相。

　　『即彼即此』，彼此也是一不是二。我跟你，彼此；你跟他，彼此。彼此，事實是一不是二。你要是明白這個事實真相，你就肯定一樁事情，整個宇宙跟自己是一體，好像自己這個身體一樣，眼睛跟鼻子不一樣，但是分不開的，一體，不能分的。所以整個宇宙跟自己是一體，不能分割的，佛菩薩覺悟了，一切眾生還沒有覺悟，還在迷的狀態，這些覺悟的人對他們就大慈大悲。「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件，慈悲是愛心。他為什麼沒有條件對一切眾生慈悲？因為他知道是一體，一體還談什麼條件！我們自己的身體，左手癢了，右手去抓一抓，還要談什麼條件，還要談什麼報酬？沒有，它主動的就去幫忙了，這個當中沒有任何條件。這個叫無緣大慈、同體大悲，同體就是知道是一個生命共同體。佛菩薩對一切眾生的愛，對人、對事、對樹木花草、對整個山河大地，乃至一塵一毛，他的愛是平等的，沒有差別，他的愛是真實的，他的愛是永恆的，他的愛不附帶任何條件，全心全力幫助一切眾生回頭是岸，這個在佛門裡面講普度眾生。眾生如果能夠覺悟到，依教奉行，回頭不難！從理上講，從這個道理上講，眾生成佛是一念之間，從理論上講是一念之間。一念覺，眾生就是佛，佛是覺悟的意思；一念迷，那就是眾生。其實眾生就是佛，佛就是眾生。在《三時繫念》中峰國師的開示，「心佛眾生，三無差別」，關鍵還是在「迷悟之有間，故凡聖而迥異」，一個覺悟了，一個還在迷惑顛倒。實際上，一切眾生本來就是佛，不覺悟，迷惑顛倒，變成眾生；如果回頭，覺悟了，大徹大悟，一念之間就成佛了。所以覺跟迷，關鍵在一念之間，從理論上講，的確是這樣。

　　『即依即正』，依報是環境，正報是自己，自己跟我們所生活的環境是一不是二。我們自己本人，身體，我們周邊整個生活環境，也是一不是二，也不能分割，都相關的。外面這個環境，現在講天然災害，地震、風災、洪水，這些災難在我們這個地球上，自古以來，古今中外都不能避免。包括現在的新冠狀病毒的疫情，加上這些災難，天災人禍。現在災難一年比一年多，一次比一次嚴重，這整個環境為什麼有這些災難？災難從哪裡來？佛在經典上常講「依報隨著正報轉」。依報是我們的生活環境，正報是自己，自己的身心。如果我們自己覺悟、回頭，外面環境就改變了。地球的人類如果都覺悟、回頭，都能反求諸己，懺悔改過，真正能消除災難，災難就化解了。不像現在，現在都發明疫苗，那是治標不治本。實在講，真正反求諸己，人類能夠斷惡修善，那才是根本的疫苗，才是化解災難根本的方法。所以印祖在《上海護國息災法會法語》裡面開示，護國息災根本的方法在吃素念佛。吃素，戒殺，不吃眾生肉了。災難第一個因素就是殺生，後面還有九個，十惡業造成的。能夠把十惡業翻轉成修十善，災難就沒有了，因為製造災難的因改變，修善了，這個世界就風調雨順，國泰民安，世界和平了。這是講「即依即正」，依報就是正報，依報隨著正報轉。所以災難來了不能怨天尤人，人自己製造出來的。

　　『即染即淨』，「染」是污染，「淨」是清淨，染淨不二，污染跟清淨也是不二。現在的環境污染到極處，地球嚴重的生病了，如果我們會應付，轉染就成淨，轉這個污染成為清淨。用什麼方法來轉？境界不是真的，外面這些境界從哪裡來的？境界是從我們心裡念頭產生的。外面的環境，我們善的念頭，它就產生好的環境；我們不善的念頭，惡的念頭，就產生污染、災難，惡劣的環境，關鍵都在我們的念頭善不善。既然境界是從我們的意念生起來的，要轉還是要用意念來轉，所謂解鈴還需繫鈴人，意念所產生的，你要轉變，還是要用意念來轉。為什麼會有污染？我們的念頭不清淨，這是污染的根源，因為念頭不清淨。

　　「無明之用為染，法性之用為淨。無明、法性，體本不二，用乃有殊。迷則全法性而為無明，全起無明之用」，這是講一迷就一切迷。也許你會問，釋迦牟尼佛覺悟了，他是法性起作用，我們這些眾生是無明起作用，這不是有染有淨嗎？佛他清淨，我們污染，就有染有淨，這個話不能算錯，也不能算對，你對事實真相沒搞清楚。大乘經教告訴我們，宇宙、人生、法界，一個人是一個人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有沒有相同的？沒有，都是各自獨立的，所以釋迦牟尼佛覺悟了，我們沒有覺悟；我們迷了，釋迦牟尼佛不迷。說同，我們眾生跟佛相同，法性是同，真如自性大家都有，是一個法性，相同，我們跟佛是相同，都有佛性。說異，無明是異，我們現在好像跟佛不一樣、不相同，原因就是我們起了無明，佛沒有無明，回歸自性了。這個道理佛在經上用大海比喻法性，整個大海是個整體，一樣，這裡的海水跟那裡的海水都是一體的。但是海水裡面它會起一些水泡，很多很多水泡，一個水泡、一個水泡就不同了，有的水泡大，有的水泡小，這個差別就很多了，不同，不一樣。如果說同，一個水泡破滅了就回歸到大海，因為那個水泡是從大海海水生出來的，滅了，破掉了，破掉去哪裡？回歸到大海。回歸到大海，不是跟大海都相同了嗎？都是一體。滅無明、滅煩惱，諸佛菩薩滅了，比喻那個水泡破了、滅了。那個水泡還沒有破，就比喻我們凡夫，我們還在迷惑顛倒，還是很多很多水泡，在這個當中起分別執著。但是當我們在迷的時候，跟諸佛一樣不一樣？一樣，就像那個水泡，水泡沒有破之前，那些水泡有離開大海嗎？沒有，它還是跟大海一體，只是它冒出一個水泡，水泡破了，它回歸到整個大海。我們從這個相上來看，好像不一樣，水泡那麼多，大大小小，不一樣。不一樣，但是它有沒有離開大海？沒有，它跟大海還是一體。這是形容比喻佛跟眾生自性是一樣的，相同的，同一個體，但是佛覺悟了，好比那個水泡破了回歸到大海。破了無明，明心見性，見性就成佛，回歸自性就成佛了。我們還沒有破無明煩惱，就是那個水泡沒破，還是當凡夫。

　　所以菩薩修行成佛，他看到大地所有一切眾生同成佛道，那是什麼？一個水泡破了，回歸到大海。其他的水泡也沒有離開大海，那些水泡都是從大海生起來的，到最後都會破，只是每個水泡破的時間不一樣，就像我們眾生成佛的時間不同，但最後統統是會成佛的。這個就好比一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，就是這個意思。本來你是佛，但是現在你有無明，覺悟的人看到了，你那一念不覺而生起的無明，它是暫時的，不是真的，虛妄的，早晚你總歸會回頭的。就像《大乘起信論》講的「本覺本有」，你本來是覺悟的，本覺就是你本來就是佛，本來就有；「不覺本無」，不覺是你起了無明，這個不覺它本來沒有。所以本來有的當然可以恢復，本來沒有的當然可以破除。所以覺悟的人看到你，你現在不覺是暫時的，那一念不覺是暫時的，不是真的，早晚會回頭。明白這個原理，你就能解決自己的問題，你也能幫助別人解決問題。自己怎麼解決？自己覺悟之後，所有一切災難沒有了，為什麼？災難也是假的，從我們妄念生出來的，不是真實的。

　　只要把不善的念頭放下，善的念頭提起，念念都是清淨，念念是善，這個世間無論災難怎麼多、怎麼嚴重，對你來講平安無事，這個就自度了，自己度自己。所以有很多人講，災難來的時候要拼命念佛。這個話有道理，阿彌陀佛這個名號功德不可思議。在隋唐時代的大德尋找釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，哪個法是第一？《華嚴經》，《華嚴經》是佛法的根本法輪，它是根本，其他所有一切法門都是這個根本的樹幹、枝葉、花果，它是根，根本。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》又變成第一，為什麼？《華嚴經》到末後的圓滿成就，圓滿成就就是圓滿成佛，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》善財童子五十三參，我們大家都看到，善財童子在文殊師利菩薩的會下開悟了，明心見性，大徹大悟，出去參學。你大徹大悟，老師就允許你去外面參學了。第一參參德雲比丘，德雲比丘教他念佛法門，這個當中再參五十一參，到最後一參是第五十三參，去參訪普賢菩薩。普賢菩薩勸華藏世界四十一位法身大士，往生西方極樂世界，這個很有名的，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以清朝彭際清大德，把《普賢行願品》列在淨土三經後面，成為淨土四經，它的道理就是在這裡。因為普賢菩薩以十大願王導歸極樂，到最後成佛，去哪裡成佛？到西方極樂世界去圓滿成佛。因為四十一位法身大士，從圓教初住到等覺菩薩，這個當中四十一個位次的菩薩，他們都明心見性，都見性成佛了，那個叫分證佛。分證佛要證得究竟圓滿佛，最快的方法，就是信願念佛，往生西方極樂世界，去那邊就成就圓滿佛了。所以普賢菩薩十大願王導歸極樂，為什麼要導歸極樂？四十一位法身大士，不但六道輪迴超越了，也超越十法界了，他為什麼還要往生西方極樂世界？他跟我們凡夫是不一樣，跟二乘的聖人也不一樣，權教菩薩也不一樣，他們都明心見性了，為什麼還要往生極樂世界？唯一的理由，就是極樂世界幫助這些法身大士，他們成就圓滿的佛果時間可以縮短、快速，這是唯一的理由。不是這個理由，有沒有往生極樂世界就不重要了。如果因為這個理由，那就很重要了。你要快速的成就圓滿的佛果，到極樂世界去。所以普賢菩薩十大願王導歸極樂，在《華嚴經》是很有名的。

　　講西方極樂世界的經，專門介紹西方極樂世界的經典是《無量壽經》，《無量壽經》是淨土第一經，第一部經典。所以等於說《無量壽經》就是《華嚴經》的總結、歸宿。《無量壽經》有四十八品，哪一品第一？第六品四十八願。四十八願哪一願第一？第十八願。第十八願說：十念、一念必生。念就是一句阿彌陀佛，歸納到最後就是一句南無阿彌陀佛。這是古大德一層一層比較，比較到最後就剩下一句佛號，「南無阿彌陀佛」，這句阿彌陀佛就包含所有的佛法。所以念這句南無阿彌陀佛，無論什麼災難，你只要抱住這句南無阿彌陀佛，你就會平安度過，什麼災難你都沾不上邊。前清灌頂法師在《觀經直指》，《直指》就是註解《觀經》的，在《直指》裡面說，你遇到任何災難、病苦，業障病很重，佛門裡面所有一切經教，你去用都失效了，所有一切懺悔法門你都使不上力，最後還有一個辦法可以救你，什麼辦法？一心念佛。你就曉得，一心念佛那個力量能夠抵得全部的《大藏經》、全部的懺悔法。你能相信、能接受、能依教奉行，你這一生就得度、得解脫了，往生到極樂世界去作佛了。這是無上甚深微妙法，多少人當面錯過，為什麼會錯過？很多人認為這個太簡單，念一句南無阿彌陀佛，誰不會念？老阿公、老阿婆、三歲小孩統統會念，覺得這個就沒什麼，於是乎就輕視了念佛法門。以為這是老太婆教，那個沒有讀書的、沒有知識的，他不認識字、不懂這些教理，只好勸他念阿彌陀佛。所以很多知識分子遇到淨土法門當面錯過，就是這個原因，不知道這個法門是當生得度的法門，第一法門。

　　「以在纏心，變造諸法，念念住著，名之為染。」這一段是給我們講為什麼有污染？因為這個心在纏，纏是纏縛，眾生心識為惑業（迷惑、造業）纏縛。一般講惑業苦，迷惑就造業，造業就受苦報，只是為迷惑、造業所纏縛。住著是著相、心裡有。我們著了相，著了相就是污染。念念住著就是在纏之心，我們六根接觸六塵境界，念念都是纏縛，攀緣、貪著六塵境界，就造業了，你變造出來的諸法就是六道生死輪迴。我們今天所造的業，極其嚴重的染污是造三惡道的業，畜生、餓鬼、地獄。我們今天造的是這麼嚴重的污染罪業，這是我們現在末法，五濁惡世，特別現在這個時代，絕大多數都是在造三惡道的業因。「悟則全無明而為法性」，悟就開悟了、覺悟了，你修清淨心、平等心，修到一定的程度你就開悟了，悟了之後無明又回歸到法性。「全起法性之用」，無明迷了，造業了，造成六道生死輪迴，六道十法界；開悟了，它的作用是什麼？就是諸佛如來、法身大士在十法界，眾生有感，佛菩薩他就有應，與一切眾生感應道交。弘護正法、普度眾生，這就是法性起的作用。沒有般若智慧，你怎麼能夠弘護如來正法？自己沒有開啟自性的般若智慧，你弘什麼法、護什麼法？自己迷惑顛倒，就談不上弘護，談不上弘法利生，談不上護持佛法，因為你不懂，迷惑顛倒。覺悟了才行，真正覺悟了，自性般若智慧現前，智慧能解決所有一切問題，這個時候才談得上弘法利生，護持佛法。

　　「以離障心，應赴眾緣，念念捨離，名之為淨。」障就是障礙。謂佛心想惑業淨盡，離乎障礙。佛惑業統統清淨了，盡了，沒有了，就沒有障礙，離開障礙了。這個是教我們修行的祕訣，總要有離障的心，要發心脫離這些障礙。妄想是障，分別是障，執著是障，這是總說。如果說得具體、詳細一點，自私自利是障，名聞利養是障，貪圖享受五欲六塵是障，內心起貪瞋痴慢疑是障，這個就講得比較具體，我們比較容易去體會的。有自私自利的念頭、名聞利養的念頭、享受五欲六塵的念頭，貪瞋痴慢疑的煩惱不斷的起現行，這個就是我們的業障，這些惑業障礙我們的自性。你首先要認識這些障礙，然後學佛菩薩示現在六道，應赴眾緣。自行化他，我自己修行，我也幫助別人修行，這就是應赴。用什麼心態應赴？念念捨離，決定不能執著。釋迦牟尼佛三衣一缽，一生沒有道場，這是捨得乾乾淨淨，心裡面一點都不染著，這個叫淨，清淨了。看到這個淨就要想到清淨心。修行第一個要捨離，捨離就是要放下。出家人接受四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥。其他什麼他不要了，你看多簡單，捨乾淨了，一絲毫牽掛都沒有，所以心能夠在道上，心能安住在道上面。道是什麼？就是清淨心、平等心，清淨平等就生智慧。但是在今天的社會，我們需要一個安定的地方居住。我們沒有辦法過釋迦牟尼佛當年在世的時候那樣的生活方式，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們現在這個身體不行，受不了，所以必須要有個安定的地方來居住。印光大師說，小道場，不要太大，住眾不要超過二十人；人少容易維持，不要求人，有三、五個護法，你就可以安心辦道。心安則理得，佛給你講的這些道理你就明白了。我們今天讀經，大家在一起研究討論都不明白，原因是在於我們心裡雜念太多、煩惱太多，這是障道，障礙我們的道業，障礙我們的道心，這就是污染。我們起心動念還是自私自利，還是離不開名聞利養，還有貪瞋痴慢，這連念佛往生都沒有把握。念佛往生決定有把握的是要清淨心、平等心，覺而不迷。如果是這樣，真的是萬修萬人去。

　　『即因即果』，善惡是因，善因往生三善道，惡因往生三惡道，這是果報。修學一切善法，生三善道；造作一切惡業，墮三惡道。如果我們真正了解因果事實真相，我們修淨土的人，方向目標肯定鎖在西方極樂世界。我這一生沒有別的念頭，就是希望往生西方淨土，就是希望親近阿彌陀佛，這個信願就決定往生。蕅益大師講，念佛人能不能往生，決定在信願之有無。為什麼我們念佛去不了，不能往生極樂世界？我們對這個世間還有貪戀，捨不得、放不下，還不想離開這個五濁惡世，這個就是障礙。我們在這個世間有任何一樁事情、一樁東西放不下，就是障礙，這個就耽誤了這一生的大好因緣。所以家師淨老在講席當中苦口婆心，千言萬語，總是勸我們看破放下，這個世間不是真的。在淨業三福裡面告訴我們「深信因果」，念佛是因，生淨土是果，生淨土就是成佛。

　　現在這個世間災難很多，這是眾生共業所感，怎麼去轉變？要怎麼轉法？轉這些災難，化解這些災難，不要發生這些災難，要怎麼去轉？轉的方法，從自己轉起，自己斷惡修善。標準一定要依儒釋道三個根，也就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，這是儒釋道三個根，這裡面所講的是善因，違背這個經教、違背這個經典的教導，就是惡因。《感應篇》一條一條具體給我們說出來，哪些是善必須要做，哪些是不善一定要迴避，斷惡修善。災難從哪裡來的？居住在地球上的人類心行不善，基本的德行（五倫、五常、八德）都做不到。認真反省從自己檢點，孝順父母、尊敬師長、友愛兄弟有沒有做到？沒做到。五倫是講關係，人與人之間的關係。五常是德行，五常是仁義禮智信，這是常道，做人正常之道，一天都不能離開的。如果違背這個倫常，人就不正常，就不是人。五常也就是佛法裡面講的五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，這五條是做人的大根大本；這五條做不到，來生就得不到人身。五戒十善做不到，我們雖然學佛、研究經教，那是現在所謂的佛學，有信解沒有行證，有解無行，說食數寶，得不到受用。如果真正去做、去行，縱然不懂經教，依照三皈五戒十善去修，那你也是個善人，你老實念佛也能往生。在《往生傳》記載，有不少不認識字的，沒學過經教的，甚至一天經也沒聽過，但他人很善良，忠厚老實，你細心觀察，他五戒都做到，他念佛能往生；不但能往生，而且瑞相稀有，有站著走的、坐著走的，預知時至，沒有生病，走得瀟灑，走得自在，這是他真有行的功夫，修行的功夫。到西方極樂世界親近阿彌陀佛，他學習經教是擺在西方極樂世界，到西方極樂世界跟阿彌陀佛再去學，在現前這一生當中沒有緣來學習，他到西方極樂世界再去學，這個因果我們不能不知道。

　　清朝周安士居士說：「人人信因果，天下大治之道；人人不信因果，天下大亂之道。」今天整個社會動亂，什麼原因？不相信因果；如果相信業因果報絲毫不爽，相信一個人在一生當中「一飲一啄，莫非前定」，你的心就定下來了，沒有妄想。為什麼？打妄想也想不到。看到人家賺錢，那是他命中有，自己命中沒有，想什麼辦法也賺不到，就安分守己，不生非分之想了。如果想要得到福報，怎樣才能夠得到？斷惡修善，你就能得到這些福報了，世間人所謂的五福，五福臨門，斷惡修善就能得到。《了凡四訓》是真實的因果教誨，《了凡四訓》是印光祖師一生極力提倡的一本書。所以印光祖師一生三本書印最多，第一本就是《了凡四訓》，《了凡四訓》講什麼？改造命運。改造命運，現身說法，他的經驗，等於是改造命運的經驗談來教訓他家庭的子孫，後來被流通到外面廣傳，印祖特別提倡這本書。第二本就是道家的《太上感應篇》，給我們列出來哪些是善、哪些是惡，一條一條列出來，我們就看得很清楚，知道要怎麼去斷惡修善。第三本就是周安士居士編的《安士全書》，有四卷，第一卷是「文昌帝君陰騭文」的註解，引用三教經典做註解；第二卷是勸戒殺的，「萬善先資」；第三卷勸戒淫的，「欲海回狂」；第四卷，「西歸直指」，導歸極樂。這三本書是印光祖師一生印最多的善書，大乘經典印得不多，這三本印得最多，這三本講的就是因果教育，我們一定要重視因果教育。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。這段還沒講完，下面『即同即異』，我們下一堂課，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！