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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—飾真之行　　悟道法師主講　　（第九集）　　2021/8/20　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0009

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁，我們從第六頁下面「嚴者」這裡看起：

　　【嚴者。行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。】

　　今天我們從這段看起。上一堂課我們講到「華」，《華嚴》這個「華」也是花，賞花這個花。上次講到「華嚴三昧」，「三昧」是印度梵語，翻成中文意思是正定、正受（正確的定、正常的享受）。在佛法的修學，總的原則就是因戒得定、因定開慧，最終目標都是開啟自性般若智慧，戒、定是個手段，前方便。一般我們看到植物先開花，後結果，所以這裡《華嚴》，「華」這個字就是代表修因，你修什麼樣的因，後面得什麼樣的果。真正學佛，一枝花表自己的行德，也就是自己的德行。這個花也不是說佛菩薩喜歡，我們就供養他花；實在講，在佛前這些供具、供品都是表法的，都是提醒我們、對我們生活當中修行的一個啟示，不是說佛喜歡那個花，這個意思我們一定要懂。所以在佛前供養花，就是以我們的行德來莊嚴佛果。佛果是自性，起心動念、言語造作與性德相應，這叫供養。「今則託事表彰」，託事就是藉這個事相來表法，彰顯那個道理。所以事是花，用花來表彰自己的行德，我們真正依教奉行，是這個意思。

　　學佛，首先要肯定自己不是上上根人。人貴自知，自己要有自知之明，我們自己是什麼樣根器的人，這個我們自己要知道。上上根人他不必學，老師一句話他就大徹大悟，他就見性成佛。像本師釋迦牟尼佛，他夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性就成佛。在我們中國禪宗六祖惠能大師，聽人家念《金剛經》，他就開悟了。他一輩子也沒有聽過講經，只有五祖傳給他衣缽，給他講了一小段《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，言下就大徹大悟。參禪，這樣的根器是上上根。上中下根的人都必須透過學習。

　　學佛從哪裡學起？讀經、誦經、聽經。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年他天天為一切眾生表演、示範，表這個修因要怎麼修，做真誠的榜樣、做一個覺悟的榜樣、做修善積德的榜樣，做給眾生看。佛教化眾生分三大類，下根的人，最底下這種根器的人，這樣的人學佛，他還沒有想到要了生死、要出三界，要如何解脫六道生死輪迴，他沒有想到這個問題，他只是想得人天福報。現在在佛教界很流行「人間佛教」，其實人間佛教就是他不想出六道生死輪迴，他還不想，他只是想得到人天福報。這樣的人在我們佛教裡面，不學佛的我們就不談，在佛教裡面已經信佛的、學佛的，甚至皈依三寶的，這樣的人佔大多數。你看寺廟很多人去燒香、去拜拜，他心裡想的是什麼？求佛菩薩保佑，保佑他自己身體健康、家庭平安幸福、事業順利、升官發財、能夠得到人間的榮華富貴，他只是想求這個。所以學佛的人，這一類是大多數人，在佛教修學來講是下根。下根的人，還不想離開六道生死輪迴，只是想得人天福報，怎麼樣才能得人天福報？教他斷惡修善，積功累德。斷惡，他不墮三惡道；修善，來生他能夠在三善道享福，這是下根。

　　中等根性的人，他希望來生不要在六道輪迴，他這一生想要了生死、出三界，佛教他破迷開悟。永遠脫離六道輪迴，到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（還沒有明心見性的佛），這是上根的人。上根的人他志向大，他聰明，他不羨慕小法，他不只要脫離六道輪迴，還要求無上佛果，他求的是大法，大法在佛教裡面叫一乘法。什麼叫一乘法？教你一生就成佛這個理論方法叫做一乘法。發大心的人，他不但要脫離六道，他還要成佛，一生成佛。他超越了，把阿賴耶識轉變成大圓鏡智，那就是真佛，見性了，離開十法界，出離十法界了。出離十法界，就是《華嚴經》講的圓教初住位的菩薩，他生到諸佛如來的實報莊嚴土，那是真正成就。

　　在佛教的修學來講，入了一真法界，才算是真正的成就，前面都是方便，這是真成就。成就之後，他的生活狀況是什麼樣子？在《華嚴經》裡面是講華藏世界，在淨土經裡面是極樂世界，在密宗裡面叫密嚴世界。華藏跟極樂的差別，過去我們淨老和尚在新加坡講《華嚴》，華藏世界就把它比喻作新加坡這個國家，極樂世界是在華藏世界當中的精華區，就如同新加坡的烏節路（新加坡最熱鬧、最繁華的一條街，那條街叫烏節路）。所以我們娑婆世界、極樂世界統統是在華藏世界裡面，華藏世界是一個大的世界，極樂世界在整個華藏世界裡面它是精華區，就像新加坡那一條烏節路，精華地區一樣。所以我們淨老和尚以這個來做一個比喻形容，大家比較有一個概念。

　　過去雪廬老人勸同學們念佛求生西方淨土，為什麼？西方淨土有三寶加持，有阿彌陀佛加持。除淨土法門之外，其他任何法門要靠自力。淨土法門叫二力法門，自己具備的條件是信願行，這個是自力，就是真信切願，非常懇切發願求生極樂世界。真信是沒有絲毫懷疑，對釋迦牟尼佛有信心，對阿彌陀佛有信心，對自己有信心。就是你相信佛、相信自己，相信釋迦牟尼佛在淨土經典上講的話句句真實，確有其事；相信阿彌陀佛四十八願威神的攝受、加持；相信自己遇到這個法門，往生就有分了，這是對這三個方面就不懷疑。信之後，有懇切的願望，願意往生到極樂世界，這個意願很懇切。懇切的願望求生西方極樂世界，必須把這個娑婆世界放下；如果對這個娑婆世界還有絲毫留戀，無論在人事物，你有一樣放不下，你還捨不得，那極樂世界就去不了。因為往生極樂世界的關鍵就是在願；信願行，願是核心。

　　你看四十八願，阿彌陀佛發願接引十方念佛眾生往生極樂世界，阿彌陀佛發這個願；那我們十方眾生願意往生到阿彌陀佛的極樂世界，這是我們要發的願。我們發的願，真願意去，那跟阿彌陀佛發的四十八願就相應，所以佛他就來接引我們了。如果我們對這個世界還放不下，還有牽掛、還有留戀、還捨不得，那這個願不是真願。真正願意去極樂世界，肯定娑婆世界統統放下、徹底放下，那才是真願，真正願意去。所以蕅益祖師在《彌陀要解》裡面講，能不能往生，關鍵在信願之有無。這是往生極樂世界，第一個你要信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，信自己遇到了，往生有分，不懷疑；信了之後發願，真願意去，放下娑婆世界，求生西方極樂世界，這是往生極樂世界的關鍵。行就是念佛，除了念佛，你修其他法門、念其他的經，也統統是行。只要有真信切願要往生極樂世界，不管你修哪一種行門，迴向發願，統統能往生。在淨土本宗來講，行就是念佛。念佛還有分實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，我們現在採用的是持名念佛。行是關鍵，我們往生極樂世界品位的高低，你念佛的功夫比較深，往生品位高；念佛的功夫比較淺，往生品位就比較低，所以這個行是關係我們品位的高低，這在《彌陀要解》跟我們講得很清楚。關鍵在真信發願，這是往生的一個先決條件。

　　早年有一個同修去請問我們淨老和尚，她說我念佛已經念了三年，功夫不得力，妄念還是很多，怎麼辦？我們淨老和尚就給她講，妳要放下，年紀大了。她說我什麼都放下了，我就是一心要求生淨土，但是還有一樁沒放下，就是孫子沒放下。孫子放不下，那就完了。孫子放不下，那是什麼情況？她口裡雖然沒有天天念著「孫子、孫子」，但是她心裡真有，這個孫子她一直牽掛著。我們現在做三時繫念，繫念就是牽掛，她心裡繫念的是孫子，所以孫子在她心裡頭真有；阿彌陀佛是口中在念，心裡沒有。所以家師淨老就教她，如果妳想到極樂世界去見阿彌陀佛，那妳就要把想念孫子這個對象要換一下，這個對象換成阿彌陀佛，想阿彌陀佛就像想自己孫子那樣，心裡面真有，那就是我們做三時繫念講的繫念，就牽掛，如果妳把他換過來，那妳肯定去得了。妳心裡真有佛，妳真想去，對這個世間一絲毫不貪戀，不再沾染，這個才叫切願。

　　所以我們剛才也講，《彌陀經要解》裡面蕅益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺」。要真的能放下，真的能捨得，這個世間五欲六塵、名聞利養絲毫都不沾染，這個放下值得，到極樂世界。我們這個世界跟極樂世界不能比！古人講往生，現在的話叫移民，我們從娑婆世界的地球移民到西方極樂世界。移民到西方極樂世界，必備的條件是信願行，真信、切願、老實念佛。在現前這個時代，家師淨老他提倡，還要加上聽經，這是我們淨老和尚提倡的。為什麼要聽經？不聽經，你的信願行都有疑問，都會打個問號，都保不住、靠不住，外面境界一誘惑，你全動搖了。聽經就是親近佛菩薩，每一天跟佛菩薩在一起，每天聽佛菩薩的教訓、聽佛菩薩的提醒，我們不至於在這個花花世界迷失方向，這樣我們這一生才會有成就。這也是我們淨老和尚學佛六十年的經驗，他能夠保得住，沒有迷失方向，一個方向、一個目標精進，靠的是天天讀經、講經。天天沒有離開佛菩薩，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢縱然不能頓捨，不能一下子就全部放下，我們年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，求願往生西方的信念就愈強烈，這樣念佛才能相應。如果三個月不念經、不念佛，肯定跟社會大眾一樣，馬上被污染。我們能僥倖沒有迷失，靠的就是天天經教的提醒。所以聽經要聽多少時間？每天不能少過四個小時，我們淨老和尚也給我們定這個聽經的時間，那的確。

　　我們看『嚴者』，這個「嚴」是莊嚴、美好，世間人常講的「真善美慧」。『行成果滿』，這不是凡人。十法界的佛沒有達到行成果滿，十法界的佛還不是真佛，叫相似即佛，天台宗六即佛的相似即佛，他還沒有明心見性，他還沒有轉識成智，還沒有把阿賴耶轉成大圓鏡智。阿賴耶怎麼轉法？沒有法子轉。轉八識成四智，從哪裡轉？「六七因上轉，五八果上轉」，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，這兩個轉了，第八識自然就轉成大圓鏡，前面的五識也自然就轉為成所作智，所以這個叫轉八識成四智。真正用功是用在轉六、七兩個識，第六意識跟第七識，六是分別，意識的功能是分別，第七識是執著，就是你把分別執著統統放下，分別執著的習氣也沒有了，功夫再往上提升，無始無明就斷了。這個斷，其實也不是真正斷，這個叫轉，轉煩惱為菩提。無始無明是起心動念，於一切法當中不起心不動念，十法界就沒有了。十法界沒有，一真法界就現前，諸佛如來的實報莊嚴土現前，這個時候才叫行成果滿。

　　『契理稱真』，「理」跟「真」都是講自性，所謂明心見性、見性成佛，這是行成果滿。後面這四句是把他們應化在十法界的真相說出。『性相兩亡』，這個字是破音字，這個字不念亡，在這個地方應該念無，「性相兩亡（無）」，『能所俱絕』，能跟所也沒有了，性跟相也沒有了，這是法身菩薩的境界。「性」是自性，「相」是現象。《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報莊嚴土。所以《金剛經》佛沒有講實報莊嚴土例外，其他是虛妄的，佛沒有這麼講。沒有這麼講，那實報莊嚴土也是虛妄的，為什麼？實報莊嚴土是起心動念現出來的。初住菩薩已經不起心不動念，不起心不動念，怎麼會有實報莊嚴土？初住位菩薩起心動念是斷了，轉過來了，但無始劫的習氣還在，所以就現出實報莊嚴土。起心動念的習氣要什麼時候才完全沒有？佛在經上講，要經過三大阿僧祇劫，習氣就沒有了。這個無明習氣你也使不上力，你要怎麼用功？你一用功不是就起心動念了嗎？所以過去古大德也講，這個習氣要讓它慢慢淡化，就沒有了。就用酒瓶來比喻，古大德用酒瓶比喻，酒都倒乾了，的確沒有酒了，但是你聞一聞，還有酒的味道。酒的味道怎麼辦？就放著，放的時間久了，它自自然然就沒有了。所以古大德用這個做比喻，這個破無明之後的用功，叫「無功用行」，跟我們還沒有破無明的用功那是不一樣的。

　　無明習氣斷了，實報莊嚴土就沒有了，就剩下常寂光淨土。常寂光就是自性，常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，就是此地講的「性相兩亡，能所俱絕」。能是能生，所是所生，能生是阿賴耶，所生的是十法界依正莊嚴，能所統統不可得。雖不可得，這是究竟圓滿的佛果，沒有形相，他在常寂光裡面。常寂光還現不現相？會再現相。為什麼會現相？眾生有感，他就有應。眾生那個感就像電磁波一樣，電磁波對著他的時候他會有反應，所以應以什麼身得度就現什麼身，他還是會現，眾生有感，他就會現；沒有感，他就回歸常寂光，就隱了。在常寂光裡面，『顯煥炳著』，也就是十法界所有的眾生有感，他一定有應；不會說有感，他沒有應的，必定回應。惠能大師說，「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」，萬法都是自性生出來的，沒有一法離開自性，自性本來都圓滿具足，一樣也沒有欠缺。能生萬法就是此地講的「顯煥炳著」，這是真正莊嚴。莊嚴裡面決定沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就是我們凡夫，這個就不叫莊嚴。

　　我們再看下面這一段：

　　【良以非真流之行無以契真。何有飾真之行不從真起。】

　　不是真流之行，你沒有辦法契入真性。所以，要真幹！怎麼真幹？真放下，真聽話，依教修行。學佛，要從學習經教入門。我們學經教幾十年，為什麼入不了門？因為你有障礙，什麼障礙？心浮氣躁。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字障礙我們入門，把我們入佛門給擋住了。想想我們有沒有？有，如果沒有，我們就入門了；我們沒有入門，那肯定有。諸佛如來天天給我們講經說法，我們也入不了門，這十六個字放不下。放不下，天天聽經，有沒有好處？有好處。所以佛菩薩天天給我們講經說法，我們也入不了門，但是有好處。如果天天親近，鍥而不捨，長時薰修，你的煩惱習氣慢慢淡薄了，就有機會入門。

　　『何有飾真之行不從真起』，「飾」是裝飾，就是莊嚴。釋迦牟尼佛示現的三十二相八十種好是真正的裝飾，這個裝飾不是我們世間的金銀珠寶，不是那個裝飾，那個不是真的，那是假的。這個裝飾是什麼意思？你有威儀、有德行，真正能做到佛菩薩的教誨。我們起心動念與經教相應，言語造作與戒律相應，這是「飾真之行」。用經論來裝飾我們的思想、見解，用戒律裝飾我們的行住坐臥四威儀，都是「從真起」。皈依三寶，三寶是真的；皈是回頭，依是依靠。三寶是覺正淨，覺是佛寶，佛是大覺的意思，皈依佛就是皈依覺；正知正見是法寶，法是正字標記；淨是身心清淨，不受染污，僧寶，僧是淨而不染。我們要依靠三寶，從迷回過頭來依自性覺，要覺而不迷，這叫皈依佛；從邪知、邪見、邪行回過頭來，依正知、正見、正行，正而不邪，這叫皈依法；從一切染污回頭依自性清淨，淨而不染，這叫皈依僧。我們用覺正淨、用持戒、用苦行來莊嚴形相。

　　【此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。】

　　這四句是說「真妄不二，真妄一如」。如果我們對事實真相認識不清楚，這個事情就太難了。要讓現在一個人，特別是年輕人，放下生活上的享受，回歸性德，他能做到嗎？他能甘心情願過簡單辛苦的生活嗎？過去家師淨老常提到他的老師雪廬老人（李炳南老居士），李老居士身體健康，九十五歲之前不需要人照顧他，自己照顧自己，自己燒飯、自己洗衣服，十五坪的房間自己打掃得乾乾淨淨。他一天吃一餐，日中一食。他那一餐飯也不是很豐盛，那一餐飯也很簡單。他喜歡吃麵線，我們台灣的麵線，這在大陸南方也有。他吃一餐，他吃麵線，先把水燒開之後，青菜、豆腐煮五分鐘，然後把麵線放下去，麵線很快就爛了，就熄火蓋鍋蓋，再蓋個五分鐘就熟了。他每一天就吃這麼一餐飯，從點火到吃完飯整理乾淨，二十分鐘，不浪費時間。一生就過這樣的生活。家師淨老到台中跟他學習，在台中看到他這個樣子，家師他也發心學李老師，一天吃一餐，吃到第八個月才告訴老師。李老師就問他，你一天吃一餐，對你的身體、體力、精神有沒有什麼影響？家師就講，沒有影響，很正常，精神、體力都可以。雪廬老人桌子一拍，「好，永遠這樣下去，一生不求人」。生活簡單不求人，人到無求品自高。世尊當年在世一生托缽，日中一食，樹下一宿。所以應當要學佛，向釋迦牟尼佛學習就對了，我們所有一切對於物質上的享受、欲望就能放下。佛做了很好的榜樣給我們看，不但他有言教，他也有身教。從他的言行上，我們真正能體會到『真該妄末，行無不修』。「真」是真性、性德，「妄」是我們現實的社會，性德跟現實的社會融成一片。真是能現能變；妄就是十法界依正莊嚴，是所現、是所變，能所是一不是二。然後你才真正能體會到「行無不修」，點點滴滴都是在修行，我們起心動念是在修行，言語造作也是在修行。

　　修是什麼意思？把所有與真不相應的全部修正過來，修正跟真的相應，統統相應。什麼東西是真的？五倫是真的，是性德，五常是真的。五倫是父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這是真的，這個講關係，五常是怎樣處理這個關係，要與性德相應。五倫是道，五常是德，仁義禮智信。「仁」是愛人，「義」是合情、合理、合法，「禮」是有禮節，「智」就是理智，處事待人接物要用理智，不能用感情，「信」是信用。五常是基本的德行。四維「禮義廉恥」、八德「孝悌忠信、忠愛和平」，起心動念、言語造作能與這十二個德目相應，就是「真該妄末，行無不修」。無論大事小事，無論與什麼樣的人往來，決定不離開這十二個德目，這是講我們在這個世間。在佛法裡面，我們起心動念遵守佛家的戒律威儀，至少要把沙彌十戒、二十四門威儀落實在日常生活中，用這個來修行。點點滴滴就是細行，菩薩的細行八萬四千，小乘聲聞的修行叫三千威儀，統統是十善業道展開的。在中國這十二個德目展開就是八萬細行，是同樣一個道理。

　　最後提升到究竟圓滿，就是契入境界，也就是我們講的明心見性，見性成佛。那是什麼境界？『妄徹真源，相無不寂』，真妄不二，性相一如。我們看這個相是動的，為什麼？因為你的心動，動的心是妄心，不是真心，真心不動。到這個時候，你見到真心才曉得妄是假的，妄不是真的，所有一切虛妄相，性是真的，相是虛妄的，妄不礙真，它沒有妨礙真的；真也不礙妄，真也沒有妨礙妄。看到相的寂滅相，相是清淨寂滅的，他看到真相。真相就是一千六百兆分之一秒的生滅相，那是真相，他看到這個真相，佛法講八地菩薩見到了，見到「法界圓明自在用」。法界圓明自在用，這是講我們自己，我們自己得大自在，這就成佛了。

　　【華嚴經云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。】

　　『嚴淨不可思議剎』，莊嚴清淨佛淨土。剎是佛剎，指十方一切諸佛的實報莊嚴土，引申就包括一切諸佛如來的十法界。通常講的是我們娑婆世界的十法界，在《華嚴經》上講的就不是一個世界，而是無量無邊諸佛剎土，都是一念不覺（起心動念）變現出來的，沒有先後（沒有時間），沒有廣狹（沒有空間），真叫不可思議。「我」出現了，不管我是在覺、是在迷，如果在覺，我們就叫他諸佛如來，覺悟了就叫諸佛如來；如果在迷，我們就叫他菩薩、聲聞、緣覺，或者是六道眾生。無論在什麼位子上，他一定是這樣做，莊嚴清淨佛淨土，為什麼？性德自自然然的流露。隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這是自性的四性德，所以它一定是莊嚴淨土。

　　『供養一切諸如來』，依教修行是真供養。如來是廣義的，一切眾生本來是佛，皆有如來智慧德相，哪一個不是如來？這裡面有妄盡還源的如來，還有妄沒有盡的十法界眾生，他也是如來。用「供養」，這是普賢菩薩修的，普賢菩薩跟一般菩薩不一樣的地方。普賢菩薩智慧圓滿了，知道一切眾生都是諸佛如來，所以普賢菩薩修布施，他不講布施，他講供養，因為一切眾生都是佛，本來就是佛。

　　好，這段比較長一點，今天時間到了，我們就先講到這裡。這一段沒講完，我們下一堂課，下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！