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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—發真心學佛　　悟道法師主講　　（第二十二集）　　2021/9/23　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0022

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到普賢菩薩十大願王，第七願「請佛住世」，這一願家師淨老講得比較多，都是非常重要的。請佛住世，佛在世，佛的弟子請佛常住在世，來教化眾生；佛不在世，歷代的菩薩、羅漢、祖師大德，在家、出家有修有學的善知識，代佛說法。我們遇到了、認識了，也要請他們長住在世，來教化眾生。到我們現前這個時代，的確真正有修有證、有修有學的善知識，也很多在我們這個世間。但是我們現前這個時代的眾生業障深重不認識，遇到了，這些善知識講的真話聽不進去，在這樣的情況之下，佛菩薩就只好等待因緣，善知識也是一樣，等待因緣，暫時先離開了。因此我們現在，不是說沒有這些有修有證的佛菩薩、羅漢應化在世間，有，我們眾生業障深重，見面也不認識。善知識苦口婆心的勸，聽不懂、聽不進去，不能理解、不能接受，遇到等於沒遇到。我們如果真心想學習，馬上就有感應，佛菩薩就會來教導，會遇到善知識，這純粹是個感應。

　　淨老和尚在這一願，最重要提醒我們，請佛住世，首先要請自己這一尊佛住世。這個開示非常重要，過去我們很少聽過，幾乎沒有聽過。在過去的時候，我們念到十大願王「請佛住世」，總是在外面請，我們到哪裡去尋訪善知識。到外面找，能不能找得到？善知識、佛菩薩都在我們眼前，我們不認識，到處找也找不到。為什麼？因為自己沒有先請自己這尊佛住世，只是要請外面的佛住世，這叫做心外求法。佛法常講，外道。外道不是罵人的話，是心外求法，方向不對，你要去找外面的善知識，也要從自己內心去求。所以你要請佛住世，要從自己內心求，先求自己這尊佛住世，就跟一切諸佛菩薩、羅漢、聖賢感應了。怎樣請自己這尊佛住世？在前面我們上一堂課學習過，自己要發願，自己發願要作佛，因為一切眾生本來是佛。如果你沒有先請自己這尊佛住世，自己都不願意作佛，一天到晚要去找佛菩薩，怎麼會有感應？佛菩薩在眼前，我們也不認識，不是沒有，沒感應，你不認識，不知道。關鍵就是沒有請自己這尊佛住世。請自己這尊佛住世，我們現在還是凡夫，要請自己住世，就要學習，學習看破放下。真正發願來學習，培養這些師資、弘法人才，發這個心、發這個願，自然跟佛菩薩就會感應了。所以淨老和尚這個開示非常重要，過去我們沒聽過。在《妄盡還源觀》我們老和尚提出來，才把請佛住世真正的意義給我們點出來。因此佛法是內學，內求，要先求自己，自然能感應外面的佛菩薩。

　　我們念佛求生淨土，真正想在這一生往生極樂世界，唯一的條件就是要徹底放下，對這個娑婆世界徹底放下，一心求願往生西方極樂世界，這是一個前提。你這個世界放不下，有貪戀，捨不得離開這個世界，願生西方極樂世界的心就生不起來，這個願心生不起來，跟阿彌陀佛的願就不相應，就不能往生西方了。所以真念佛求生淨土，就是要徹底放下，甚至連經教都得放下。經教，三藏十二部經，我們很喜歡學習，還是要放下，頂多念一部《彌陀經》，這是真正決定要念佛求生淨土的。念佛求生淨土，實在講，就是念一句阿彌陀佛名號就夠了，你徹底放下，真信、發願、念佛，具足這三個條件，必定往生西方。為什麼要念一部《彌陀經》？念《彌陀經》是定心的、收心的，真正的功夫是持名，持名才是我們真正要用功的。《彌陀經》講就是執持名號，執持名號這個功德，是我們真正要用功的。我們念阿彌陀佛這句名號，裡面還摻雜著妄想、疑惑，功德就全被破壞了。正的功夫就是在執持名號，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶是心裡真有佛。這個世界不想了，這個世界好也好、不好也好，為什麼？這是眾生的共業、別業所感的。佛在經教裡面常講「佛不度無緣之人」，佛大慈大悲，怎麼會不度無緣之人？佛不是說要普度眾生嗎？怎麼只有度有緣的人，無緣的人就不度。不是不度，無緣是眾生他不相信，他不能理解，他不能接受、不肯真幹，佛來教化，對他也沒用處、沒幫助。那怎麼辦？不教了，不教他，就讓他隨業受報。佛菩薩看到這些眾生，緣還沒成熟，還是造惡業，不能依教奉行，就只好隨他去了，讓他去造業、去受報。受報，就是他要去吃苦頭，他要受苦受難，尤其死了之後到三途，到三惡道去。三惡道，特別是地獄，是最苦的。受盡苦頭，他才能回心轉意，想學、想求解脫，只要有這個念頭生起來，緣就成熟，覺得這個世間太苦了，為什麼受這個苦？受苦，他想要學習，要解決這個問題，想要求解脫，只要有這個念頭生起來，這個緣就成熟了，佛菩薩就會出現來教化他、來幫助他，你看佛菩薩多慈悲。你不能相信、不能理解、不能接受，見面也不會教你，為什麼？教你沒有用，有教跟沒教是一樣。佛菩薩教化眾生，也是看眾生這方面，他接受的程度有多少，如果他能接受一分，那教一分；接受兩分，教兩分；能接受十分，就教十分。完全不能接受，那就沒辦法教，隨他去了，就讓他去造惡業，造惡業他後面必定有惡報、苦報。等他惡報、苦報的苦受盡了，我們一般講苦盡甘來，苦頭吃夠了，覺悟了，想要解決這個問題，不想繼續再受苦，這個時候佛菩薩才來教他解脫這些苦難的理論方法。

　　三善道是因為你做善業，墮三惡道是造惡業，造惡業要墮三惡道去消惡業，造了這個業，三惡道就是給你消惡業的。好像我們人間的監牢一樣，你犯罪被判刑，被抓進去，被判刑幾年，牢獄就是消你這個業，刑期滿了就出來。所以三惡道是消惡業。三善道是你修善有善報，你去消這個善業，享受這個福報。所以三惡道是消惡業的地方，三善道是消善業的地方。要緊的是你享受種種福報的時候不起貪戀，那你是真正的在享福，因為這個福當中也有禍，禍福相承。福報現前的時候也要會享，不會享就造惡業，福報愈大造的惡業就愈大，將來墮落就愈慘、愈嚴重。所以享福，看你怎麼享，會不會享，如果享福報對福報生起貪戀的心，生起自私自利的心，那就壞了，那善業就又變成惡業了。轉變得很快，都在念頭上，沒有智慧往往就轉錯了。如果有智慧，他都轉對了，轉得最殊勝的，是轉到西方極樂世界去，那是最殊勝。到西方極樂世界去，連十方無量的菩薩都羨慕，你轉得太好了，你是怎麼轉的，一下就轉成佛，從凡夫就轉成佛？他們還在菩薩地修行，還不能提升到佛的地位，你怎麼這麼快就轉成佛？所以淨宗法門不可思議。

　　於是我們請佛住世就明白了，我們發真心學佛，希望在這一生當中真的要開悟，真的我想證果，我不能證佛果，我也想證菩薩果位。《華嚴經》裡面的菩薩，包括沒有開悟的，初學的菩薩，五十一個位次，我們真正要發心，高的位次我們不敢想，我們想最低的位次，十信，我在這一生當中能證到圓教的初信、二信，我就滿足了。佛菩薩來不來？來，佛氏門中不捨一人。你發個願，我這一生想證初果，求佛菩薩來幫忙，肯定來，為什麼？初信位菩薩在大乘教裡面地位是最低的，就好像我們讀小學一年級。五十一個年級，就像大樓一樣，五十一層大樓，你這個是第一層。第一層，我們就有一層的基礎，再往上提升。你想證得初信位也有條件，佛菩薩要不出現，他怎麼教你？所以要真正發心。這是真正請佛住世，非常重要。還有心量更大的，初信、十信、十住，我還不滿意，我在這一生當中就要求證得究竟圓滿的果位，這是發大心，那佛菩薩非得要來幫忙不可。你只要動這個念頭，有感，佛菩薩立刻就有應。可是這個念頭要真心，不是開玩笑的，願心一發，念念不忘，要認真努力去做，於是感應會現前；要不是真幹，那就不可能。真幹是什麼？真學，念佛要真念。

　　真念，念佛有祕訣，大勢至菩薩在《念佛圓通章》教我們，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是放下萬緣。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，就是六根對六塵攀緣的心放下。眼把色放下，耳把聲放下，舌（我們的舌頭）把味放下，鼻把香放下，身把觸放下，意把法放下，就是我們平常講放下萬緣。放下萬緣，你的心是定的，你就恢復到清淨心。「淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷。我們今天念佛，對佛半信半疑，好像極樂世界距離我們太遙遠，沒見到，到底是真的還是假的？信心不足。念佛的時候妄念很多，很多夾雜。念佛的時候門關起來，把電鈴、電話拔掉，這兩個小時念佛跟外面完全斷絕，這就對了。念佛不能間斷，這是相繼，不間斷是心裡不間斷。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，我們要能信得過，堅定的信心，能不能往生的關鍵在此地。念佛往生西方，不需要學很多經教。經教的用處是什麼？經教幫助念佛人斷疑生信。我如果都沒有絲毫疑惑，我具足信心，我還要不要來聽經、來學習經教？不需要，一句彌陀念到底就可以。但是這個地方我們要聽清楚，不能誤會，我沒有疑惑了，真正具足信心，一點懷疑都沒有。我們過去也常常看到很多念佛人說，我沒懷疑，我真相信，我一句佛號就一直念到底了，但念了很多年，也沒有消息。他也不聽經、不聞法，就一直念佛，但是念了很長的時間，沒消息、沒效果，什麼原因？有懷疑，自己不知道。這個疑也是六大煩惱之一，自己有疑，自己不知道，以為自己沒有懷疑了，實際上自己有懷疑。

　　早年我在台北景美華藏佛教圖書館，那個時候我們師父上人跟韓館長到美國弘法，申請了美國綠卡，一年要到美國去住一百八十三天，等於一年有半年時間在美國。當時有很多同修就寫信向我們淨老和尚問問題，因為師父上人常常不在台灣，一年有半年在美國，也就沒有辦法及時回信。過去不像現在通訊這麼方便，現在有手機，那個時候還沒有，用寫信的。如果等到老和尚回台灣，可能就過半年以後的事，因此有一次我們師父上人就叫我代替他回信，有同修剛好寫信來問問題，他老人家不答，就拿給我回答。我回答，再給他老人家看，他看有一些不妥當的地方幫我修改修改，後來我再重新整理回答，改到他老人家看可以了，就代替他回答。後來幾次問的信件，都是我代替回答，然後寫下來給老和尚看，他老人家看可以了，他說以後你都可以代替我回答這些問題。有一次我接到一個同修，看她寫的好像是一個女眾，她問的問題，就是她聽我們老和尚講《彌陀疏鈔》。老和尚在講《彌陀疏鈔》就勸大家念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣一句佛號念到底就成功了。這位同修她有疑問，她說不懷疑，我沒有懷疑了；不夾雜，我專修淨土、專念阿彌陀佛，我也沒有夾雜；但是那個不間斷，她做不到，因為還要上班、還要工作，沒有辦法一天到晚像念佛機一樣念個不停，第三個條件她就沒有。她說前面兩個她做到了，第三個她做不到。後來我回信，我就給她講，妳說妳不懷疑了，那何必寫信來問問題？問問題就是有疑問才問，沒有疑問，要問什麼？一句佛號一直念下去不就好了嗎？所以這個不是沒有懷疑，她自己有懷疑自己不知道。

　　所以夏老在《淨語》裡面講，「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」，懷疑好像捕魚的魚網，它纏縳在你的心裡，你自己不容易知道、不容易發現，自己有懷疑，自己不知道。所以你有懷疑，聽經教可以幫助你斷疑生信，你疑根斷了，你念佛就不懷疑、不夾雜、不間斷。在《淨語》裡面講，如果你沒有聽經教，你就一直念佛，能不能斷除疑惑？可以，但是真的要老實念。老實念，夏老提出這一句，也很重要，要知道自己有懷疑，不要認為自己都沒有懷疑了。懷疑就是不信，半信半疑。真信就是不懷疑，如果還有懷疑，就不是真信。所以夏老講，這句佛號要一直念下去，「念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰」，還是用念佛來斷這個疑。念到疑情連蒂都斷了，到時候你就知道自己是誰，這個就是明心見性，見性成佛。

　　所以中峰國師在三時繫念，第一時的開示，我們看第一時開示講，修學淨土法門，求生西方極樂世界，要信願行，信有阿彌陀佛，信有極樂世界，信自己遇到了我就往生有分，而且要信這是從自心現的，不是從外面來的，才是真信。但是「信而無行，即不成其信」。你信了，現在信是信聖言量，相信佛在經典上講的，給我們介紹有西方極樂世界、有阿彌陀佛，自己能往生，信這個。但是信，如果你沒有透過念佛這個行，你這個信也不能成立，也就是這個信是半信半疑，有夾雜懷疑。為什麼？如果人家來問你，你相信有西方極樂世界、相信有阿彌陀佛，那你看到了嗎？如果人家來問我們這個，我們怎麼回答？我們有沒有懷疑？沒有看到，我們不能騙人家說看到。你如果回答說沒看到，人家說，沒看到，到底是真有還是虛妄的？你就不能確定。我們現在能夠確定、能相信，是依據經典，依據佛的聖言量，我們沒見到，但是佛見到了。佛當年在世講《無量壽經》，在人間在家出家、男眾女眾有兩萬人，現場看到西方極樂世界。在《觀無量壽佛經》，有五百個宮女，加上韋提希夫人，五百零一個人見到極樂世界。佛以後，每一個時代，修念佛法門成就的，都見到極樂世界，都還沒有往生就見到。你看佛法傳到中國來，廬山遠公大師，我們淨宗初祖，他一生見極樂世界見三次，他到最後要往生才說。跟大家講，極樂世界在平常我就見過三次了，現在這次再見，我往生的因緣到了，要走了。遠公以後，修學淨宗法門見到極樂世界，大有人在。一直到最近的，我們老和尚介紹的海賢老和尚，海賢老和尚他不講，但是從他的光碟裡面，根據我們淨老和尚判斷，海賢老和尚一生見到極樂世界不止十次，聽他講的那個裡面話中有話，見到老佛爺了。因為當時在大陸，特別是在文革的時候，不能隨便講的。你念佛都被打，你還講這個，可能你就被帽子扣上去了，妖言惑眾，所以就不講。其實見到很多次，他自己知道。所以古代有，現在有，這個是不假。這個就是念到功夫成片，就有感應，就有消息了。所以要透過這句佛號一直念，像《大勢至菩薩念佛圓通章》講「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，你見到佛，你信心就堅定，不會再懷疑了。

　　我們還沒有到這個功夫之前，要相信聖言量，要相信經典講的。我們雖然沒見過，佛見到一切諸佛世界，當然沒有問題，菩薩、羅漢、祖師大德，包括現代這些真正念佛有功夫的人，他們都見到。在經典上佛講的，是歷史的記錄，這個都可以去證實的。所以信，要透過行來證實這個信。蕅益祖師在《彌陀要解》講的，以念佛這個行，來證實我們相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛這樁事情。願是推動行的動力，你真願往生西方，真願見阿彌陀佛，這是推動你念佛修行的一個力量。願，我們一般講志願，你的志願很懇切，就是這個方向、這個目標。願這個動力，就推動你的行，你念佛才會認真念，功夫才能夠得力。念佛功夫不得力，總是信願還不到位，還不真切，要再加強信願。真信切願，一念、十念都能往生。所以《彌陀經要解》講，信願是能不能往生的關鍵，往生品位高下是持名念佛功夫的淺深。信願行，缺一不可。信行願，中峰國師講得很有道理。信願行、信行願，如鼎三足，缺一不可，它是相關的，一而三，三而一，這個我們念佛同修一定要知道。

　　生到淨土，見到阿彌陀佛，在西方極樂世界成就就會很快，為什麼？你得到阿彌陀佛威神加持。你再導駕慈航，乘願再來。是不是你就離開極樂世界？不是，因為往生到極樂世界，大家都有神通，能夠分身、能夠化身。我們在這個世界還是凡夫，不能分身、不能化身。我們常常聽到一句俗話講，忙的時候忙不過來「分身乏術」，他就沒辦法分身，事情太多了，一個身體不夠用。所以到極樂世界，你就可以分無量無邊的身到各個不同的世界，為什麼？每個世界的眾生都跟你有緣，你過去生中在那邊住過，跟那個地方就有緣，那個地方眾生有感，你就自然有應，你就去了。你就能夠同時分無量無邊身，到十方世界去普度眾生。你在極樂世界，你每天都會去供養十方十萬億諸佛如來。這個十萬億是方便說的，不是真的，是因為我們娑婆世界距離西方極樂世界，這個當中要經過十萬億個佛國土，就是經過十萬億個三千大千世界佛的國土，那邊就是極樂世界。所以佛說這個話的意思，也就是說十萬億佛國土，一彈指之間你就到了。你到極樂世界，回到娑婆世界來，很快、很容易，不難。這個說法的意思就是在這裡。其實哪止十萬億？無量無邊。十萬億是根據我們娑婆世界跟極樂世界的距離來講，讓我們感覺到娑婆跟極樂不遠。實際上到極樂世界去，無量無邊諸佛剎土，你隨時可以去，同時可以去，都是分身去的。你在極樂世界聽阿彌陀佛講經說法，身還在那裡沒動，分身就去了。你同時能夠分無量無邊的身到十方世界去，這才叫大自在！你羨不羨慕？想不想？想，要真幹，這一生就取得。

　　我們真正想求善知識，求佛菩薩感應，沒有別的，就是自己真修、真幹，徹底放下，這個世界什麼都不在乎，佛菩薩會照顧，真有困難真會照顧。家師淨老和尚過去在講席當中常常提起章嘉大師，就是我們求佛菩薩感應，我們這邊的條件就是你真正要修行，真幹，真正徹底放下，什麼都不在乎。章嘉大師教家師修什麼？修看得破，放得下。從哪裡下手？布施。從身外之物開始布施，從最少的錢財，一毛、一塊來布施。到最後，身外捨了，身內也捨了，連心裡也都不罣礙，那就是真正徹底的布施，心放下，放下攀緣，放下是真布施。蕅益祖師在一篇念佛開示講，真念佛人，「放下身心世界，即大布施」。你看真正念佛人，身心世界統統放下，就是大布施。你真正修大布施，你有困難，佛菩薩都會照顧你，護法善神也會幫助你，真有困難，他就來照顧你，你就不要操心。所以章嘉大師給家師講，你真正學佛，放下身心世界，真修，真正弘法利生，你一生佛菩薩替你安排。你遇到順境，也是佛菩薩安排；逆境，也是佛菩薩安排，你自己不用操一點心。這個方法是章嘉大師教給家師的，教給我們淨老，所以我們淨老和尚一生得力於章嘉大師這個教導，得到很大的受用。所以家師淨老經過許多考驗，如果不是三寶威神的加持，決定不能通過。所以老師告訴他，真修真幹，你的一生都是佛菩薩照顧。他對老師有充分的信心，所以他心是定的，不論遇到什麼境界，都佛菩薩安排，何必操心！順境也好，逆境也好，因為知道全是佛菩薩安排的，佛菩薩幫助他來提升。順境裡面決定沒有貪戀，學這個，這才能提升；逆境裡面決定沒有怨天尤人，無論在什麼環境都是感恩，感謝佛菩薩的安排，就像接受佛菩薩給我的考驗，每次考驗我都能順利通過。逐漸的明白、覺悟了，身心世界逐漸也放下了，這才得大自在。你有牽掛，你的自在從哪來？你有牽掛，你就出不了六道，你就不能往生西方。

　　我們這一生到這個世界來是有使命的，這個使命是提升自己的靈性，這一生當中，我們起心動念、言語造作要提升到清淨不染，不要受五欲六塵的污染，純善純淨。最難得、最殊勝的因緣是遇到淨土法門，的確這是百千萬劫難遭遇。我們遇到了，要知道珍惜，要好好的抓住，在這一生當中決定成就。那就是要認真修懺悔法，認真修懺悔法就是斷惡修善，天天讀經。當然我們修淨宗的人，《彌陀經》常念，《無量壽經》常念的。家師淨老和尚勸大家還要加念，除了《彌陀經》、《無量壽經》，還要加上儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，還要加念這個，這兩個分量都不多。念這個來反省、檢討自己的過失，我今天有沒有做錯事情，我起心動念、言語造作有沒有過失，拿這個對照，一對就明白了。所以這兩樣東西好像是一面鏡子，《弟子規》、《感應篇》好像鏡子一樣，每天早晚照一下，早晨照，提醒自己不犯過失；晚上照，反省有沒有違犯，有違犯的時候改過自新。用這兩樣東西幫助我們念佛，這就叫持戒念佛，不能疏忽。的確，這個我們不能疏忽了。

　　實在講，因果教育在今天講是最重要的，是根本的根本，沒有因果教育，就是《十善業道經》跟《弟子規》，我們淨老和尚講他都覺得不踏實。《弟子規》講倫理道德，《十善業道經》是佛法，為什麼家師說沒有這個因果教育來輔助，這兩樣東西他都覺得不踏實，為什麼？我們很難抵得住誘惑。大的名聞利養、高名厚祿現前的時候，這時候你動不動心？恐怕保不住，先得到利益再說，倫理道德擺一邊，十善業也忘記了，但是如果《感應篇》講得是觸目驚心，如果你動了不如法的念頭，你的福祿，算，馬上就被削減掉，那就不敢去造了。因為造了，不但得不到利益，反而受到損害。所以大的名聞利養、高名厚祿現前，恐怕保不住，可是懂得因果就沒有問題。懂得因果，曉得「一飲一啄，莫非前定」，命中有的自然有，命裡沒有，我不能要。我命中沒有這個福報，我不能去攀緣，勉強去要來，要來，不但不是福報，是災禍。今天擺一百億美金在我面前，動不動心？家師講，我能做到不動心，為什麼？知道自己沒那個命，我要拿到那個錢，恐怕麻煩就來了、災難就來了，這是真的。人要知道自己的命運，人要是知道自己的命運，你就會安分守己，就像袁了凡一樣。《了凡四訓》多讀幾遍有好處，你的心定了，知道「一飲一啄，莫非前定」。命裡有的不要求，到時候自然來了，你刻意去求，也不過就是提前一點時間而已，何必？讓它自然，時間到了就來，多好，為什麼要提前？沒有，用什麼方法都求不到，那又何必？命裡沒有的，你得到的不是福，你得到的是災難，不敢碰，這是真正懂得因果報應的好處。

　　所以人一定要安於本分，你就不會有過失，你的生活就會很快樂，就常生歡喜心，沒有憂慮，你不可能有災難。縱然遇到災難，不驚不怖，為什麼？人沒有生死，生死是肉身，這個身體；真正的自己，靈性永恆不滅，沒有生死。我們想想這一生，過去生不知道，這一生起心動念、言語造作，沒有害過人、沒有做過壞事，不能往生極樂世界，來生也是人天善道，不會墮到三惡道去，怎麼不歡喜！縱然死，也是非常歡喜。這一生的因，是來生的果。你要想來生得什麼果報，這一生當中起心動念、言語造作，如果是大善，來生福報可大了；福報太大，人間沒有，那就到天上，就到忉利天去享福了。所以佛經上常講「境隨心轉」，現在災難這麼多，都是人心不善製造出來的，外面的山河大地、物質環境是從人心轉。人心善良的時候，沒有地震、颱風，也沒有這些自然災害，它不會在這裡發生，人心都善。人心不善，才會發生災難。像現在新冠狀病毒，這是大災難，人類的共業。我們對於佛菩薩、古聖先賢的教誨一定要有信心。災難之發生是不善的共業所感，太平盛世是大家善的共業所感，不在外面，都在人心。中國古聖先賢教我們「行有不得，反求諸己」，外面的災難發生，因是在我們內心不在外面。我們內心不善，感得外面的災難；內心善，感得外面太平盛世。你從內心裡面去找，你才能真正解決這個問題。人類要知道反省、懺悔、改過，「諸惡莫作，眾善奉行」，災難自然化解。

　　好，「請佛住世」這一願，我們就學習到這裡。下面「常隨佛學」，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！