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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—老老實實的念佛　　悟道法師主講　　（第七十集）　　2022/7/20　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0070

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十二頁，我們從第十二頁倒數第三行，從當中看起。我將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。】

　　這一段是一個問題，提問，也就是說疑問提出來請問。『出家五眾』，這是指出家眾。出家眾，男眾有沙彌、比丘，女眾有沙彌尼、比丘尼；女眾當中還有一眾，就是女眾準備出家的時候，她先住在寺院，這一眾還沒有受比丘尼戒之前，這一眾叫式叉摩那尼。預備要去受比丘尼戒，前面兩年有一個預習的時間，預備學習的時間兩年，這個階段稱為式叉摩那。如果登壇，受了比丘尼戒，就是屬於比丘尼。所以女眾有增加一眾式叉摩那，合起來，這樣出家男眾女眾稱為五眾。「出家眾既然發心出家，當然要持戒、學威儀」，這個是出家人要學習的。出家這個形象就是要學戒、學威儀，戒律威儀，這是必須要學習的，這是指出家五眾，出家眾。出家眾，當然他出家了，他就捨離世俗的家庭，沒有世俗家庭的牽累，可以專心在戒律威儀這方面來學習，在環境上、在時間上就比較方便。但是在家人，這個問題就是說，在家人有家庭、有兒女、有事業，要經營事業、要照顧家庭，我們俗話講，俗事纏身，俗家的事情很多。『愆犯』，就是「因過失而觸犯戒律」。在世俗你要持像出家眾這樣清淨的戒律，似乎很容易去觸犯，因為家庭的關係、環境的關係，要跟世俗人打交道，這樣持這個戒似乎是很困難的。提出這麼一個問題。

　　我們看到中國淨宗十三祖，印光祖師，他在世的時候勸年輕人，無論在家出家，首先要老老實實去念佛。特別是在家人，在家人離不開世俗的家庭，離不開世間的事業，修其他法門都有它一定的條件，不一定每一個人都有這個條件，有這個條件的人，當然他可以學習那個法門；沒有這個條件的人，他就沒辦法去學習。可是念佛法門，它是什麼樣的人都可以學的、都可以修的，無論你在家出家、男眾女眾、老幼貴賤，你從事任何的行業都可以念。甚至於在家人他從事的行業是比較不好的，像我們一般最常見的，殺生這個行業，有的人賣雞鴨魚肉，捕魚，殺生的，這是惡的行業，造惡業的行業。殺盜淫妄，在現前整個世界，充滿了這個社會。這個都是不好，惡的，造惡業的。反過來就是好的行業，比較好的行業，沒有造殺盜淫妄的行業。無論從事哪一個行業，都可以念佛。縱然那些惡人，惡人就造惡業，也要勸他念佛。無論善人、惡人，什麼樣的人都可以念佛，也都需要念佛。

　　所以印光大師勸年輕人，特別年輕人，首先要老老實實的去念佛。有一些年輕人，他覺得念佛法門是不認識字的，沒有知識的阿公阿婆在念的，他讀很多書，他很有知識、他很聰明，他不願意。但是印祖就勸這些年輕人，你要老老實實去念佛，你不要看輕這一句佛號，為什麼？念佛消我們的業障，排除我們的煩惱習氣。講到現前末法時期，你修其他法門要消業障，伏除自己的煩惱習氣，的確也不容易。在所有法門當中，除煩惱習氣，消業障，念佛這個法門效果是最殊勝。而且它最方便，人人都能念，什麼時候都能念，晚上睡覺、洗澡、上廁所，也可以念，不要念出聲，默念，或者聽著念佛機，心裡跟著默念。大家共修，可以出聲念。無論你從事哪個行業，都很方便，都能念，沒有一個人不能念的。你很忙，也能念，一天念個十念法，再忙的人都能念。清閒的人，念得愈多愈好，一天三萬、五萬、十萬聲佛號，更好。無論忙閒，無論你從事什麼行業，統統可以念佛。

　　過去，大概在三十年前，那時候我們淨老和尚也常常到復興南路有一家聯合錄音公司，那個公司現在已經沒有在經營了，林老闆年紀大，退休了。那個時候我也去他那裡錄一些東西，錄一些台語的，翻譯我們淨老和尚講的，複講，翻譯，那時候也去錄一點東西。那個時候景美華藏佛教圖書館，徐阿純老居士她們夫妻發心找一些同修，買了中廣一個時段，電台，不是電視台，電台播放我們老和尚講經的錄音帶，所以常常要去那邊剪接錄音帶，去提供這些錄音帶給他，給他謄到那個大盤的錄音帶，剪接好了再送到電台去播放。有一次這個林先生（林老闆）他就給我講，他說現在政府有一個漁業電台，有一個時段免費的提供我們來播放，播放佛經、講經的。他說這個可以不可以？問我可以不可以。我說可以，很好。他說，但是那是捕魚的，殺生的行業，我們佛教的節目在那裡播放，這樣適合嗎？殺生，我們佛教提倡不殺生，但是那捕魚的，漁業電台都是播放給漁民收聽的，他說這樣可以嗎？我說可以，很好！這個時段趕快給它拿下來。

　　他問我為什麼可以？我說這些人平常都沒機會接觸到佛法，所以造了這個殺生業，他自己不知道，將來有果報的，真的是可憐憫者。現在有這個機會能夠讓他接觸到佛法，我們就是一定要供養他們，希望他們接觸到佛法，善根增長，放下造殺生的行業。他說，但是現在如果播一些講經的，都勸大家不要殺生，那他們肯定也聽不進去，也不能接受，因為他現在的行業就是殺生。這些人一定會想，我現在就靠這個吃飯，你叫我不要做這個行業，那我吃什麼？肯定很難接受。當時我就給林老闆講，我們先不要放講經，勸他不要殺生的這個經，先放什麼？先放勸他念佛，念阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩，播放念佛感應故事，或者念觀音菩薩的感應故事，這些給他們聽。勸他們出海要去捕魚，要念佛、要念觀音菩薩，這樣可以保佑他們平安。這個無論什麼人都聽得進去，保平安，這個大家都需要。無論你從事哪個行業，大家都希望平安無事。他說念佛、念菩薩可以保平安，這個很好，他就很容易來接受。那是不是這樣？的確也是這樣，而且給他種善根，念阿彌陀佛、念觀音菩薩都幫他種善根，以後他這個善根成長，他就會回頭，就會改行業了。就是給他機會種這個善根，如果沒有這個機會給他種善根，他永遠回不了頭，埋頭造業。所以不管什麼人，都要勸他念佛，善人、惡人，一切人，貧富貴賤，統統可以念，沒有一個不能念。乃至信仰其他宗教的，都可以念，像我們這些年，我們淨老和尚在國際上提倡三時繫念、祭祖，很多外國人都來參加法會，他們也跟著念。所以消業障、除習氣，念佛的效果最殊勝。

　　但是我們念佛念很久的同修又有問題了，我們天天念佛，甚至一天念幾萬聲，為什麼好像業障也沒消掉，習氣也離不開？有很多老同修都有這樣的一個問題，那什麼原因？那是你不會念。我們世出世間法，做任何事情，都需要會，你不會，當然你就做不好。比如說煮飯、煮菜，你不會，你一定煮不好，煮出來恐怕不能吃。所以做任何事情都要會做，念佛也要會念，參禪也要會參，學教也要會學，持戒也要會持。修任何法門，做任何事情，都要會，關鍵在會跟不會。你不會念，當然不是說沒有效果，效果不明顯。一定有效果，有念，就一定有效果，只是你不會念，效果就沒有那麼殊勝、那麼明顯，你不能明顯感受到。那麼要怎麼樣念法？這個也是有標準，在《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩教我們怎麼念佛，「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛的方法。「都攝六根」，把六根都收攝回來，攝是收回來。我們的六根，眼耳鼻舌身意，平常都往外攀緣，眼睛攀緣色，喜歡看好看的；耳，喜歡聽愛聽的；鼻，喜歡嗅香的；舌，要嘗好味道；身，要接觸到自己覺得很舒服的；意，胡思亂想。看到外面的這些五欲六塵，心猿意馬，被牽著跑，所以我們一般都是六根沒有收回來，眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻、舌、身、意，六根往外攀緣。

　　特別現在這個時代，我們被外面的境緣影響就更劇烈，現在有手機（現在可以說人手一機）、有電腦，以前說電視。以前說電視，我們還是有個時間性才會去看電視，除非放假，在家裡看電視的時間會比較長一點，或者每一天下班的時間，那些空檔才能看個一、兩個小時，那個還是有一個時間性的。但是現在這個電腦、手機，特別是手機，隨身攜帶，隨時都在看。手機、電腦這些內容五花八門，真的我們一看，眼花撩亂。但現在人又離不開手機，有很多事情都是透過手機在辦事、在聯絡。有它的便利，但是有它的副作用，這個副作用，實在講大於便利，副作用就是擾亂我們的心，污染我們的心。所以現代用手機，大家都在用，但是自己要有節制，這樣降低受干擾、受污染。最好也是定個時間性，除非緊急的事情，定個時間性來看，這個是比較好一點。當然，統統不用是最好，如果真的要修行，要收手機。像揭陽謝總辦道德講堂，去到那邊上課、聽課的人，手機都要交到櫃台，七天課上完了，手機才還給他們。讓他這個七天心能夠安靜下來，專心來聽課，所以他七天的道德講堂用光盤來播放講經，講傳統文化的課程，收到非常好的效果。這個原理也都是大勢至菩薩教我們的，「都攝六根，淨念相繼」，你把心收回來。

　　平常這個心都放在外面五欲六塵上，往外攀緣，這個心靜不下來、定不下來。這個心靜不下來、定不下來，無論修什麼法門，功夫都不得力。功夫不得力，效果就不明顯，這是必然的。所以都攝六根，就是我們眼看到外面的色塵，從色上收回來，不要往外。看到外面，你回頭，往內看，看什麼？看自己的自性。耳，就是聞聲。觀世音菩薩修行的方法，聽到聲音，他不去攀緣外面的聲音，不去攀緣貪著外面的聲塵，不管聽到什麼聲音，他時時刻刻就反聞聞自性，反過來聞自己的聞性，「反聞聞自性，性成無上道」，這是觀音菩薩修的法門。大勢至菩薩教我們修的是「都攝六根，淨念相繼」；觀音菩薩教我們修「反聞聞自性，性成無上道」。那個反聞實際上就是大勢至菩薩講的都攝六根，把心收回來，不要往外攀緣，回過頭來，眼不緣色相緣色性。性在哪裡？在我們自己六根裡面，我們眼能見的見性，你就不要去攀外面的色塵。看到外面的就回頭緣色性，色性是自性，你能見的這個性，不要去緣外面的。耳從聲塵回過頭來聞聲性，從這個聲塵回頭，反聞，反過來聞自己的自性，心不往外面聞那個聲塵，回過頭來聞聲性，這個是觀音菩薩修的法門。都攝六根，有一根收攝了，其他五根也會跟著收攝，因為六根根性，它是一。「元依一精明，分成六和合」，它是一個，分成六個作用，實際上是一個。所以你一個收攝了，一個回歸自性了，那其他的整個都回歸了。

　　所以我們的心，凡夫的心是雜亂的，心浮氣躁，功夫不得力。心浮氣躁，不要說修行，就是我們處理世間的這些事物，辦事，都會辦不好。我們可以去看，你去看這個人心浮氣躁，毛毛躁躁的，他事情能做得好嗎？那肯定做不好。無論做任何事情，要心平氣和，不要急躁，包括講話、動作，不要急躁。所以《無量壽經》佛也勸我們，做事不要倉促，倉促急躁，「敗悔在後，為之不諦，亡其功夫」。敗就失敗了，失敗再來後悔，那也沒有用。所以要心平氣和，平心靜氣的來處理事情，事情才能處理得好。不要動不動心浮氣躁，心浮氣躁，容易發脾氣，人一急躁，容易發脾氣。所以你心浮氣躁，功夫就不得力，修行更不可以心浮氣躁。心浮氣躁修行，就包括我們念佛，功夫都不得力，因為修行人的心是要定的，不往外跑，不向外跑。這個就是學問，像孟子講，「學問之道無他，求其放心而已矣。」他說什麼是學問？你把放在外面的心，往外面六塵攀緣的心，把它收回來，不要往外攀緣，這個就是學問。這個也是平常我們聽家師淨老在講席當中常講的放下，放下什麼？放下這些攀緣五欲六塵的心，放下這個，收回來，不然心你往外攀緣，很容易心浮氣躁。

　　包括念佛也不能攀緣，為什麼念佛人功夫不得力？因為往外攀緣，心浮氣躁。我們舉出一個例子，有一些人，過去我們看到很多念佛人，很多同修，真的很用功，這個我都自嘆不如。有的念佛念一天一夜的，有的念三天三夜的，甚至還有人念般舟三昧，九十天的，不坐下來、不睡覺的。但是有很多人這樣念，沒有聽說一個成功的，沒有聽說某某法師、居士，得一心不亂。為什麼那麼用功，達不到這個效果？甚至有的還出現一些負面、偏差的問題出來。所以有一些人他日夜念佛，精進。打佛七，精進念佛，是出在《彌陀經》，若一日到若七日。但是我們看到有人打精進七，打精進七，他也沒有達到一心不亂；有的甚至打這個精進七，還出問題，著魔了。過去台中蓮社雪廬老人（李炳南老居士）剛到台灣來沒多久，在台中曾經辦過一次精進佛七，有兩個同修著魔了，所以李老師花了半年的時間把他們調整回來，以後再也不敢打精進七了。為什麼？來參加這個精進七的人，他不會用心，不會用心就心浮氣躁。他急著要成就，急著要趕快一心不亂，急著要趕快見佛，那這個急的心就是心浮氣躁，這個很容易招感魔事。念佛要達到一心，你要心平氣和的去念，不能懈怠，也不能浮躁，不能躁進，躁進就出問題。你懈怠、懶散，功夫當然不得力。你躁進，很用功，很拼在念，如果心浮氣躁也出問題，也功夫不得力，這個我們也看過很多。

　　所以這個念佛功夫，古來祖師大德講了很多要怎麼念。最近我看了《莖草集》，黃念老把夏老他在世的時候講的一些開示，有關念佛方法這些開示，他這些開示，非常寶貴，我看了非常有受用。他開示得很好，他說「若起精進心，是妄非精進」。就是你要念佛，你起一個我要趕快精進來念佛，我要拼，我都不睡覺來念個七天七夜，你起這個心是浮躁心，你急於求成，就是要趕快求得一心不亂，你有這個心就是急躁，這個就是非精進，夏老講不是真的精進，把那個精進的定義都搞錯了。那什麼樣才是真精進？就是平平常常，這句佛號不要忘記，妄想起來，不理會妄想，專注在佛號，這句佛號念得清楚、念得明白。每一個字、每一句，念得清楚、念得明白，心裡念得清楚，耳朵聽得清楚，口中念得清楚。縱然默念也是一樣的，要字句清楚。平平常常這樣念下去，一直念下去，這樣就自然相應了，就對了。印光祖師在《文鈔》也是這樣開示的，注重在耳聽。耳聽，這個跟觀音菩薩反聞就相關了。聽佛號，聽得清楚，聽得明白，往心裡聽進去，這樣聽久，凡心就變成聖心。夏老在《淨語》講，你會聽佛號，聽久，轉凡能成聖，轉凡心為聖心，就轉凡心為佛心，因為你念佛的心就是佛心。所以要會念，不會念，你懈怠，功夫不得力；你精進，功夫還是不得力，而且還有著魔這個危險，這個我們不能不明白。所以講到念佛，祖師大德這些重要開示，我們要留意，不能疏忽看過。

　　所以收心，功夫要得力，要收心，都攝六根是收心。心不要急、不要躁，也不懈怠，就平平常常這樣，一句佛號一直念下去。也不要管它念得好不好，什麼時候得一心不亂，什麼時候可以見佛，這個統統不管，統統放下，就提起一句佛號這樣一直念下去，念得清楚，聽得清楚，這樣就是都攝六根，也就是淨念。這個「都攝六根，淨念相繼」，淨是清淨，淨念是你做到不懷疑、不夾雜；相繼是不間斷，長時薰修。在《無量壽經》講，一向專念。什麼叫一向專念？過去早年，三十幾年前也有同修來問我這個問題，他說淨老和尚在講《彌陀疏鈔》有講到，念佛的要訣就三個，第一個不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷。他說不懷疑、不夾雜，他做到了，他沒有懷疑了，他也不夾雜，專心念佛，但是他的問題是，他說他做不到不間斷，因為他還有工作，還要做事，不能像念佛機二十四小時一直念，所以他會間斷，這個不間斷他做不到。這個就是對這三個要訣，他還是沒有真正搞清楚，你說不懷疑，不懷疑，你還會來提問題嗎？有疑問才會問問題，你來問了問題，怎麼說你是不懷疑？不懷疑，你就不用問了。你懷疑，肯定有夾雜，你夾雜這些妄念。什麼叫不間斷？《無量壽經》講的，「一向專念」。什麼叫一向專念？也不是說你口中像念佛機一天到晚念個不停，口你有時候會念出聲、有時候會停下來，可能停的時間比較長，但是心裡的念佛可以不間斷。什麼叫不間斷？你心裡老是有這一句佛號，沒有忘記這一句佛號。你有事情的時候，你去思考你的事情；事情處理好了，心裡佛號又提起，就是這句佛號老是沒有忘記。行住坐臥，睡覺的時候也都沒有忘記這句佛號，這個就符合一向專念。不是說你嘴巴要一天念到晚，那哪一個人做得到？所以夏老開示，心裡老念，什麼叫老念？老是有這句佛號，就是你心裡繫念這句佛號。

　　這個繫念，過去我們淨老和尚也說明，有很多人這個繫念，他也不曉得什麼叫繫念。繫念就是你心裡真有，真在念這個事情。我們一般講掛念，你心裡掛念這個事情。一般現在做兒女的，孝順的不多。《楞嚴經》講如子憶母，好像孝順的子女時時刻刻思念自己的父母，在心裡都沒有忘記。現在孝順的子女不多，子女要常常去想到父母的，這個不多。但是做父母的想兒女，那是天下父母心，兒子再壞、再不好，他都念念不忘。做父母的人，你把你想念兒女的這個心，把它換成你想念阿彌陀佛，這個就是繫念，你繫念阿彌陀佛。但是一般人，他心是繫念兒女，有錢人繫念他的財產，繫念他的名位、名利，繫念這些。這些都是六道輪迴的業，輪迴心造輪迴業，這個我們不能不知道。所以一向專念，你心裡老有這句佛號，就是都沒有把佛忘記，心裡常常掛念這句佛號，那就是一向專念，不是說你一天到晚念個不停。所以這個念佛的要訣，就是「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。相繼也就是長時薰修的意思，你不要急，長時間來薰習、修學。

　　印光祖師為什麼教我們要先念佛？特別教年輕人，就是你要先把心定下來。你心定不下來，心浮氣躁，業障愈來愈多，愈增加。你心定下來，才能把業障消除。業障消除，智慧就現前，福報也現前。我們智慧跟福報本來就具足的，跟佛一樣，現在為什麼佛現前，我們不現前？我們有業障，業障障礙住。我們起心動念都在造業，就形成障礙，障礙我們自己本有的福德智慧。現在用念佛這個方法把心定下來，把業障排除，我們自性的福報智慧它就透露出來，它就現前了。一個人有智慧、有福報，再去研究經教，再去弘法利生，那就變成祖師大德，真正能利益到眾生，所謂自利利他。如果沒有智慧、沒有福報，就想要去弘法利生，自己都得不到利益，怎麼去利益眾生？研究經教，像現在我們說真話，讀一般佛教大學、佛學院，也在研究經教，那個是把佛法當作世間學術來研究。你所學的，得到的是知識，不是智慧。知識只能解決片面的，很小範圍，局部的一些事情，真正的大問題，解決不了。真正的大問題是什麼？生死事大，這個知識無法解決的，那要靠智慧，般若智慧，自性的般若智慧。般若智慧現前，像《心經》講的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」那問題就解決了，知識解決不了。所以你去研究這些經教，把佛法當作一般世間學術來學習研究，拿個佛學博士，解決不了生死的大問題，那只能得到世間的一點名利，解決不了問題。這是知識跟智慧它不同的地方。

　　下面，大家請看下面的答，這個答是在第十二頁倒數第二行當中。這個答，我們看文：

　　【答。出家之輩自有嚴科。在家之儔通持五戒。】

　　這回答前面的問題。出家五眾，他們持戒就比較容易，他們的環境，他們專心的來修持戒律威儀，他們做得到。在家之流，有家庭、有事業，要應酬等等的，怎麼去持這個戒？回答，『出家之輩自有嚴科』，「嚴科」是戒律。無論出家在家，都要從持戒下手，持戒就是重視守規矩。我們淨老和尚這些年提倡的三個根，從儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》學習起，這兩樣東西是戒律的基礎的基礎。《弟子規》是做人的根本，做人基本的規矩，所以《弟子規》講的是倫理道德的教育，教做人的，教認識人與人之間這些做人基本的道德觀念、規矩。《感應篇》是講深信因果，講「善有善報，惡有惡報」。《弟子規》的倫理道德教育，如果沒有《感應篇》這個因果教育來輔助，那可能這些規矩就流於形式。表面做個樣子，真正名利現前的時候，人心就變了，他這個道德就守不住了，就把持不住。唯有深信因果，才能把持得住，深信因果，知道一切都是命。像《了凡四訓》講相信命運，真正相信命運，在儒家講天命，他就不會妄求，不會有非分之想，要看自己命中有沒有那個福報，不是你妄想、妄求，不擇手段可以得來的。你用不擇手段去得來，還是你命中有的，那就很冤枉，冤枉造惡業，把本來有的福報打折扣了。

　　所以深信因果才能把持，深信因果，再大的名聞利養現前，他也不動心。知道我命裡如果沒有，這個福報現前不是好事，要看看自己有沒有這個命，有沒有這個福報？好像當官的，你沒有那個當官的命，給你當那個官，那不是福報，恐怕是災禍，因為你當得不好，你就造罪業。俗話講，「一世官九世牛」，當一世的官，將來死了要投胎做牛去還債，九世。實在講，那是過去，過去人還有一個道德標準，墮到畜生道。現在人，那個道德觀念都沒有，恐怕做一世官，都要墮地獄去了。地獄是算劫的，那就不是九世，地獄一墮五千劫，最少五千劫，所以這個果報可怕。所以，你這個福報現前，不是好事。或者錢突然來了，是不是就是好事？不一定，福當中有禍，禍當中有福。你如果得到一些不義之財，不是生病，就是很多災難來了，水、火、盜賊，這個《感應篇》講得很清楚。佛經上講的更多、更詳細，財為五家共有，不是你的，你得到了，不是福報，而是災禍。在《了凡四訓》講，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你知道這個都有因果，都有命運的，你就不會有非分之想。對於世間名聞利養，沒有一絲毫的貪心，縱然我們命裡有這個福報，我們也保持節儉的生活，有福報，讓大家共享，福報不要自己享。

　　你看世尊，一生名聞利養、榮華富貴，他可以享受，他是王子，現成的。但是他怎麼樣？把這個大家都在追求的，最高的榮耀、最高的地位，這些榮華富貴、名聞利養捨得乾乾淨淨，得大自在，得大福報。大福報是身心健康，這多麼快樂！你有財富，有地位，有名望，不見得身心快樂。有的有錢人，有名的人，他很痛苦，身體也不好。心裡煩惱，患得患失，憂慮不堪，身體也不好。所以心沒有煩惱，身體健康，才是真正的幸福。沒有錢，但身心健康，他是真正的享受。正法久住，弘法利生，我們到這個世間來就是為這兩樁事情。對自己來說，不斷提升自己的靈性、提升自己的德行智慧，絕不是提升自己的名聞利養。如果只是為了提升自己的名聞利養，那就錯了。其實這個名聞利養，你德行提升，它自然就有，那是附帶的，主要是德行智慧。

　　所以這個五戒十善要做得好，一定要有《弟子規》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，就是《安士全書》，還有《了凡四訓》的基礎，這個五戒十善我們才會修得好，有這個基礎才真正能持五戒十善。所以印光大師教導我們「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生淨土」。印祖一生教人就是教這個，很平實。首先把你家庭照顧好，家和萬事興。佛法第一句就教你孝養父母，奉事師長，那就是敦倫盡分，把你自己本分的事都做好。再提升到《十善業道經》講的，十善業做到了，佛法的小乘戒，三千威儀，大乘戒的八萬細行，都是從十善業展開來的。所以這三個根是在家、出家的根本法，有《弟子規》、《感應篇》的基礎，就能做到十善。十善做到了，所有一切戒律都能圓滿。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面這一段，我們下一次，下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！