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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—觀中有止，止中有觀　　悟道法師主講　　（第九十八集）　　2023/1/18　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0098

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十八頁第五行，從第二句看起：

　　【若不修止觀。無由得入菩提之路。】

　　上一次我們學習到這一句。修行，八萬四千法門、無量法門就是修止觀。這個是所有法門修學的總原則，無論是哪一個法門，總的原則是一樣的，就是修止觀。我們念佛法門也不例外，也是離不開修止觀的原則。最具體的，我們都知道，《十六觀經》有止有觀。這句講，如果『不修止觀，無由得入菩提之路』。這個兩句話是非常重要的，也就是我們修行功夫得不得力的一個關鍵。這個道理，江味農老居士在《金剛經講義》講得特別多，我們看了之後，的確江老居士分析講解的，都是依照這個理論依據來講，就是要修止觀。所以江老居士講這個觀門，觀門就是止觀。從宋朝以後，只有禪宗有在講觀門，其他教下，也大多數不講了。止觀，觀門，主要是屬於般若，像金剛般若，《般若經》。這個止觀原理原則，大乘、小乘都離不開這個原則。我們看天台宗，它這個止觀就有大有小，小叫《小止觀》，是智者大師為他俗家的哥哥來編的。《小止觀》，這是依小乘的理論方法來修止觀。還有《摩訶止觀》，這是依大乘，大乘經典理論方法來修止觀。這是天台宗。華嚴宗就是我們這裡講的五止六觀，唯識宗有唯識觀。禪宗當然就一直到民國都有在講這個止觀，其他的宗派就沒有了，因為怕談般若，怕講錯了，給人誤導，因果背得很重，因此也就不講。縱然有講，也是很淺，沒有深入的去談般若，談這個止觀，因此很多人修學佛法得不到法喜，嘗不到法味。嘗不到法味，沒有法喜，就很容易退轉。所謂嘗不到法味就是說伏不住煩惱，煩惱控制不了，煩惱不斷起現行，控制不住，修了很久，沒效果，很自然也就退轉了，有的甚至他還改信其他宗教去了。江老居士講，這個就是沒有提倡觀門之過，沒有提倡修止觀。因為沒有止觀，修行嘗不到法味，嘗不到法味就枯燥無味，修行得不到法喜，伏不住煩惱，總是煩惱在當家做主，因此很容易退轉，甚至著魔，走入歧途，這個大有人在。現在最重要還是回頭先看我們自己，我們自己修行，功夫得不得力？我們念佛人，功夫就是要成片，伏煩惱。事一心斷見思煩惱，理一心斷無明煩惱。我們先講功夫成片，我們念佛念了這麼久，幾十年了，煩惱有沒有伏住？這個答案只有自己去深度的去反省。如果沒有伏住煩惱，念佛往生，實在講沒把握。所以江老居士他特別強調要修觀門，包括我們念佛人也要修，《十六觀經》就是觀，來幫助我們念佛功夫得力。所以這個地方講，「若不修止觀，無由得入菩提之路」，這兩句話非常重要。這兩句話我們決定不能疏忽了，往往我們疏忽了，一生學佛、修行功夫不得力，無論修哪個法門功夫都不得力，因為沒有掌握住修止觀的總綱領、總原則，所以功夫就不得力了。

　　修行，八萬四千法門、無量法門，實在講就是修止觀，通常我們是講禪定。所謂戒定慧三無漏學，禪是觀，定是止（止就停止），止觀它是一不是二。觀中有止，止中有觀，就是禪裡面有定，定裡面有禪，它是一不是二。所以定有禪就活活潑潑，它不是死的。定裡面沒有觀，沒有觀慧，那就是外道修的無想定，他心是定了，但是它是死的，無想定，果報在無想天。在佛法裡面叫外道天，這個外道就心外求法。四禪有九天，其中有五不還天，將要證阿羅漢的人在那個天裡面修行，叫五不還天。也就是見思煩惱還有一分沒有放下，他見思惑還有一分，那一分斷盡他就證阿羅漢果，他就超越六道。根性利的，見思煩惱在五不還天就斷盡；根性差一點的，要通過四禪四空天才能證阿羅漢果，他要通過那些層次，那是根性比較鈍的。我們了解這裡面的一個訣竅，關鍵就是在放下。學佛沒有別的，從初發心到如來地修什麼？就修個放下。放下是什麼？捨，捨後面有個得，捨得。捨了之後，所得的也要再捨掉，不斷的捨，捨到最後，就回歸自性了。回歸自性就是什麼？無所得。如果你捨的目的是要得，那出不了三界，出不了六道輪迴。所以捨，捨到最後是歸無所得。

　　《心經》講的，「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」所以捨是無所得，不是捨了之後，心裡又想得到更多，那個就有所得。那樣的捨會得人天福報，會得到捨一得萬報，但是出不了三界。所以捨財得財，捨法得智慧，捨無畏得健康長壽。這個就是我們一般講布施，布施是三種：財布施、法布施、無畏布施，有捨就有得。所以我們中文這個字用捨得，這個都是有它的道理。你有捨，你就會有得；你不捨，你就不得。對世間人來講「佛氏門中，有求必應」，這個是一點不假，在佛門當中你要求什麼都會有感應。所謂求財得財，求官位得官位，求長壽得長壽，求子得子，求女得女，種種方面有求必應。如果在這個得裡面起了貪心，就墮落了，就不能夠提升。所以，徹底放下！為什麼？「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，《大般若經》的結論「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《大般若經》六百卷，講到最後就是這幾句話。

　　遍法界虛空界，無量無邊的森羅萬象，是一千六百兆分之一秒的波動現象，是這樣快速，相似相續相這樣出現的一個幻相，哪有真的！像我們看電影一樣，沒有真的。你認為是真的是我們凡夫打妄想，打妄想就是起心動念，這個叫根本無明，當下這一念迷了，念念不停，速度之快，我們覺察不到。我們沒感覺，因為太快了，一秒鐘一千六百兆次的生滅，就是一千六百兆個念頭過去了，我們怎麼會知道？我們看一般傳統的電影，底片放在機器快速轉動，一秒鐘轉二十四張，幾乎我們都被騙了，認為好像是真的。每一張的底片都是靜態的，只是它的轉動快，鏡頭一秒鐘二十四次的生滅，二十四分之一秒一張一張打在銀光幕上，我們看到一切人事物都在動，其實它是靜態的，那個機器停下來就沒有了，看到就寂然不動了。我們現在看到這個現實的世界，根據彌勒菩薩講的，一秒鐘是一千六百兆次的生滅，我們怎麼會感覺到？一千六百兆次個念頭，這個當中一念停下來，那所有的都停了，前後俱斷，你就看這個世界它沒有生滅，叫不生不滅，你證得無生法忍了。這個境界在圓教八地菩薩，證得這個境界。不生不滅，念頭停下來了，看到這個世界，它沒有生滅。我們現在為什麼看到生滅？不是外面的世界在生滅，是我們這個念頭（妄念）太快，我們的念頭在生滅，我們自己這個心裡生滅心看外面的世界就是生滅相，就這個道理。好像自己眼睛有毛病，看到空中有花，實際上空中沒有花，是自己眼睛有問題。你眼睛這個病治好了，沒有了，空中花沒有了。當我們眼睛還沒有好，它還是沒有，所以說它是虛妄的，這個道理就在這裡。

　　物質世界、精神世界是我們打妄想出現的，這個世界不是什麼進化論，是一時頓現。就好像電影的底片打上去都是一時頓現，相似相續相這樣連續下來的。如果你能夠把妄想整個息掉，破一品無明，起心動念停下來，前後俱斷，這個虛空世界都全沒有了，什麼東西現前？我們就見到常寂光，常寂光現前了，常寂光是法身。常寂光沒有現前，證明我們的妄念念念相續，六道輪迴沒有滅掉，還在我們眼前。這個就說明我們念念與起心動念、分別執著相應，跟這個相應，每一念都有。但是有，這個叫幻有，不是真有，是虛幻的，假有，不是真的，沒有真實。因為我們的妄念不斷的在生滅變化，外面的相也是跟著我們的念頭在變，所謂相隨心轉，相也是千變萬化。為什麼外面的相一直在變？因為我們的妄心一直在變。心在變，外面那個相是跟著我們的心在變的，你的心善，看到外面的境界是善境界；你的心不善，看到外面是惡境界。外面有沒有境界？給我們講真話，沒有！佛說「一切法從心想生」，都是從我們心想生的，外面境界是從我們的心想所生出來的。既然是從心想生，我們為什麼不想極樂世界？想極樂世界，它就現極樂世界。但是我們現在想六道輪迴，想得比較多，六道就在我們面前。所以想極樂世界，就想得很少，我們沒見到極樂世界。六道輪迴在我們眼前，因此我們眼見耳聞，一天到晚心裡想的也都是六道輪迴的事情，這個就是說以輪迴心造輪迴業，輪迴就不斷。如果現在換過來，專想極樂世界，不想六道輪迴的事，把所有念頭統統想極樂世界，這一生你就成佛去了，到極樂世界去作佛了。所以《十六觀經》，你看觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，我們多想極樂世界、多讀經典、多念佛，要把想極樂世界的時間，不斷增加，想娑婆世界的事，不斷減少，減到最後，全部都想極樂世界，那我們這一生就有把握往生極樂世界。

　　現在這個世界災難很多，昨天網路佛學院同學問了這麼一個問題，現在新冠狀疫情這麼嚴重，已經三年了，今年第三年，三年過去了，超過三年了，從二Ｏ二Ｏ年開始，已經三年多了，現在已經二Ｏ二三年，三年多了，這個疫情還沒解除，還在升溫。他問了這個問題，這個什麼時候才會解除？這個事情是不是很不好？從世間法來看，當然不好，災難當然是不好；但是對修行人來講，好，就看你從哪個角度去看這個事情。為什麼對修行人來講，這個也是好事？明明是災難，怎麼會是好事？為什麼？就是這些災難逼著你不能不多想極樂世界，因為災難、這些苦難逼迫，我們人總是有一個直覺的反應，受到苦難的逼迫，總是要想解決這個苦難，擺脫這個苦難。現在這個世界到處都是災難，沒地方去了，現在學佛了，聽聞到淨土法門了，知道有一個西方極樂世界。佛勸我們要信願念佛，求生西方極樂世界，那個世界「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。它沒有苦，你聽都聽不到。我們在這個娑婆世界，五濁惡世，感受到多災多難。災難現前，逼著我們不能不多想極樂世界，逼著我們要去嚮往極樂世界。如果你要是不多想想極樂世界，不嚮往極樂世界，那這個世間的災難你得去受，要去受災受難了。真正覺悟，我現在把這個世間放下，「放下身心世界，一向專念阿彌陀佛」，這個才是我們念佛人現在第一樁重要的事情，其他都是不重要，這一樁才是我們這一生的大事。

　　你念佛功夫不成就，什麼原因？這個世間沒放下，牽腸掛肚的事情太多。世間一切人事物，口裡沒有念著，嘴巴裡面沒有一天到晚在念這些人事物，但是心裡面念念在念著這些。心上真有，真有這些事情，這世間的一切人事物，是是非非。雖念佛，這句佛號很生疏，不熟悉，常常忘記。心上沒有真有，念佛會常常忘掉，常常把阿彌陀佛忘記了。諸位想想看，貪財的人他什麼時候把財忘掉？沒有忘掉。你看現在特別買股票的，這個我們最具體可以看到，有人一天到晚眼睛都盯著電視，看那個股票在起伏，天天看。他心裡有什麼？就是有股票，心裡就是貪財。所以貪財，什麼時候把財忘掉？沒有忘掉，因為心裡面有財，念念想得到財富，心上真有。嘴巴雖然沒有念出來，但是心裡真有。我們念佛人如果像念財一樣，把它換成阿彌陀佛，那就成功了。學佛的人、念佛的人，無論在什麼時候，遇到急難的時候，一開口阿彌陀佛，你心上真有，叫念佛。這個「念」是今心，今就是現在，現在心上有阿彌陀佛，這叫念佛。不一定一天到晚掛在口上念，口上念（嘴巴念）那是形式，實質上是你心裡要真有，常常把阿彌陀佛放在心上，一切時、一切處，境緣突變的時候，第一個就是阿彌陀佛，第一個回應就是阿彌陀佛。所以古大德講：「不怕念起，只怕覺遲」。念是煩惱起來，貪瞋痴慢這些煩惱起來了，起現行了，這個起來不怕，就怕覺遲，我們覺悟太慢了，覺悟太慢就隨著煩惱一直發展。覺是正念，念佛的人的正念就是這句佛號，這句佛號提起，把其他的念頭替換過來，這個就正念，把貪瞋痴慢這些念換成阿彌陀佛這一念，這個就是正念，就是提起正念。

　　貪瞋痴慢，貪心起來，發覺了，趕快用阿彌陀佛這一念給它換過來；瞋恚心起來了，發覺了，趕快用阿彌陀佛這一念把它換過來；愚痴心起來了，愚痴就是糊裡糊塗，心裡落在愚痴的狀態，趕快提起阿彌陀佛，換過來；傲慢心起來，發覺了，趕快用阿彌陀佛這一念，把傲慢心降伏下去，這個才是真念佛。所以經要熟，經典要熟悉、要多聽，能多講就更好。實在講經是講給自己聽，自己第一個要聽，別人不一定要聽，講的人你自己一定要聽，自己講給自己聽。所以這一句阿彌陀佛是題目，它裡面有內涵，有內容的。內容都在經典裡面，阿彌陀佛的德行、阿彌陀佛在因地的修行、阿彌陀佛在因地發的弘願、阿彌陀佛度化眾生的功德，都在這句佛號裡面，這句佛號全包括了。這句阿彌陀佛就是一部《無量壽經》的總結，就是這部經的經題，這部經的題目。阿彌陀佛翻成中文是無量壽、無量光，就是無量無邊、無有窮盡的功德利益，十方諸佛都說不盡。這是什麼？性德，是自性本來具足。惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。它是性德，所以什麼都具足，所謂萬德萬能。

　　所以，修止就不能不修觀，這兩個是一體的兩面，不能偏在一邊，是分不開的。止是定，觀是慧，方法就叫做戒律，修止觀的方法就叫戒律。方法不是一定的，八萬四千法門，有八萬四千種不同的方法來修止觀，統統修的是戒定慧。總之是修戒定慧的總綱領、總原則。所以修止觀，要活活潑潑落實在日常生活中，落實在日常工作中，得大利益、得大受用。

　　好，我們再看下面這一段：

　　【華嚴云。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩闢。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

　　這個『兩翅』就兩個翅膀，是比喻止與觀。大鵬金翅鳥喜歡吃龍，龍是水族類的，牠兩個翅膀鼓動海水，讓海水分開，看到裡面的龍，牠要搏取的是老弱的龍，牠吃那個龍，大鵬金翅鳥就吃那個龍。這是比喻止觀，降伏這些煩惱，有表法的意思。

　　再看下面這一段：

　　【如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水令其兩闢。觀諸眾生根成熟者而度脫之。】

　　前面是比喻，這裡是法合，合起來講。佛菩薩在這個世間教化眾生是以止觀兩門，就是佛菩薩教化眾生用什麼來教化？就是用止觀。就好像大鵬金翅鳥兩個翅膀一樣，用這個兩門來鼓動『眾生大愛海水』，「愛」就是貪愛，「海」是七情五欲的大海。在佛門講「苦海無邊，回頭是岸」，可是眾生落在這個大海裡面，落在這個苦海，他不肯回頭。總是在六道輪迴的苦海頭出頭沒，一下生到三善道，一下墮到三惡道，不肯回頭，不肯到彼岸，不肯到涅槃的彼岸。淨宗祖師常常提醒同修，我們看淨宗的諸祖這些語錄，常常提醒我們念佛人，念佛的同參一句話，「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」。這個兩句祖師大德常常提醒我們，如果我們愛欲不重不會生到娑婆世界來。六道眾生沒有辦法出離輪迴，就是貪婪、貪愛，貪。貪七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，這是我們凡夫都有這七情，這七種情緒，這個叫凡情；五欲，外面的財色名食睡，這個裡面有一條就出不去。有一條就好像一根繩子給你綑住，給你綁著，那你就出離不了六道了。如果統統具足，不能出離生死苦海，因為這是六道輪迴的業因，這個業因沒有放下，那就不能得到解脫。這樁事情佛菩薩幫不上忙，神仙也幫不上忙，因為這個苦不是別人給我們的，是我們自己迷惑、造業、受報，是自己的問題。每一個人自己的問題，每一個眾生自己的問題，自己迷了。迷是自己迷了，所以這個誰都幫不上忙。這個苦海是自己生生世世不善業變現出來，就是《華嚴經》講的，妄想、分別、執著，造這個業，變現出六道生死輪迴這個現象。如果你把妄想、分別、執著都放下了，六道就沒有了。不但六道沒有，十法界也沒有了。六道是一場夢，你一放下，好比是夢醒過來了。《三時繫念》中峰國師引用永嘉大師《證道歌》的話說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。作夢的時候明明有六道輪迴，覺悟了，大徹大悟了，沒有了，六道輪迴沒有了，空空無大千。這樁事情原來是自作自受，自己迷了，造業，受這個報。

　　佛菩薩把這個事情真相告訴我們，芸芸眾生果然明瞭事實真相，聽明白了，知道了，他就知道如何出離，把這個原因找到了，原來是自己的貪愛造成的。這個是佛菩薩應化在世間幫助眾生的事情，佛菩薩只能從旁提醒我們、啟發我們，旁敲側擊，從旁協助，讓我們生起信心，能夠相信佛講的，依教奉行，我們就得到解脫了。可是眾生如果不相信就沒有辦法，那就叫無緣。所以佛門有一句話講，「佛不度無緣之人」。無緣，不是說那個人佛看了不喜歡他，不度他，不是。佛沒有喜歡不喜歡的，是普度眾生，喜歡不喜歡統統要度，平等，所謂普度。為什麼說「佛不度無緣之人」？因為佛菩薩教化眾生，先教根成熟者。根熟就是佛菩薩講的，他能理解，他能生歡喜心，他能接受，他能依教奉行，這個人他的善根就成熟了，這個叫有緣。如果聽了他都不相信，甚至他還毀謗，那就無緣了，他還沒有成熟。不但沒有成熟，連成長都沒有，只能給他種個善根種子，等到以後這個善根慢慢成長，到成熟，他才能得度。

　　這個條件就說出來了，根熟是善根、福德、因緣統統具足，在這一生統統具足。如果這三個條件都具足，你在這一生當中肯定會遇到佛法，會遇到大乘、遇到淨土法門。這個就是善根福德因緣都具足，你才會遇到（沒有具足的人，他遇不到），為什麼？你這一生永脫輪迴的緣分到了，你肯定遇到，就是你有脫離輪迴的機會了。這不是幸運，這是感應，自己根熟了，我們求佛菩薩加持，這是顯感顯應。還有很多人並沒有刻意去求，可是這三個條件具足，這是冥感，他沒有去求，佛菩薩他顯應，他很明顯來應。沒有善根，佛菩薩也來，幫這些眾生種種善根，不可思議！為什麼？我們凡夫不知道，圓滿覺悟的人知道整個宇宙是一體。遍法界虛空界是一個整體，分不開的，一毛端、一微塵也是個整體。這個是事實真相，佛經上說「法爾如是」，一切法本來就是這樣。一毛端、一微塵裡面有全宇宙的信息，既然有，那怎麼會沒有感應？肯定有感必定有應，因為它是一體。我們一點善根福德都沒有，也有感應，為什麼？一體，佛菩薩還是加持。但是沒有善根福德因緣，佛菩薩加持，他沒感覺。等到他善根慢慢成長，他慢慢就會有感覺了，這個道理我們要明白。所以沒有善根的，佛幫他種善根；已經有善根，但善根不多，《彌陀經》講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根少，佛菩薩幫助少善根、少福德、少因緣，幫助他成長，讓他善根、福德、因緣不斷成長，成長到成熟，他就得度了。

　　所以根熟眾生，他這一生徹底覺悟，這種人當然比較少。就是要求了生死出三界的人，在我們學佛的人當中，不學佛就不談了，就學佛的人當中，這樣的人還是少數，不多。他想解決生死大事，想求生西方淨土，他根熟了，善根、福德、因緣都成熟了，他才會有這種覺悟，當然這種人少。完全迷惑、不覺悟，這種人多，佛菩薩幫助他，但是他一生不能成就；不是幫助他成熟，因為他沒有善根，佛菩薩要幫他種種善根。善根種在阿賴耶識，讓他有佛的種子。佛的種子是本來有的，每一個眾生本來就是佛，但是他迷而不覺，他不覺悟、不知道，佛菩薩幫助他開始覺悟。讓他知道這個世間有個佛，讓他聽到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，或者給他見到佛像，或者聽到佛的名字。像我們過去也常常印南無阿彌陀佛、南無藥師琉璃光如來、南無本師釋迦牟尼佛、南無觀世音菩薩、南無地藏王菩薩，那些佛像的名號，早期綁在電線桿，用鐵片做的。後來有印貼紙，那就比鐵片更方便。現在更方便，電腦網路、手機，相片都可以發上去，大家很容易看到。讓他聽到佛的名字，或者是接觸到佛法的法物，到寺院裡面，你去看有大磬、有木魚、有鐺、鉿、鐘鼓、引磬等等這一類的法物，這也是幫他種個善根。看到寺廟的建築物，看到佛塔，看到舍利，看到學佛的出家人、學佛的在家居士，他看到這些形相就落個印象。這個印象就是阿賴耶識的種子，他有個佛這樣的印象。這個印象很淡薄，並不深，初種，就是最初接觸到種的這個善根。如果在這一生常常有機會見到，這個印象自然就慢慢的深刻，因為常常接觸，時間長了，到相當深刻的時候，他就會生起去探討佛到底是怎麼回事情？佛是什麼？佛教是什麼？為什麼有出家人？為什麼要出家？他會去打聽打聽，去接觸一下，找些資料來看，或者向人請問，慢慢他也就會理解了。理解之後，他才能生起信心。佛是先幫助眾生種下種子；有了種子，幫助他生信心；有了信心，幫助他去探索、去了解；真正了解，幫助他修行；修行功夫得力，就幫助他提升；提升到一定的程度，幫助他證果。諸佛菩薩那種慈悲心，沒有人能相比的，父母疼愛子女比佛菩薩那差一大截，世間眾生不知道佛的恩德大。佛弟子供養佛像是報恩、紀念，不忘本。佛法是佛菩薩傳的，今天我們得到佛法真實的利益，對最初幫助我們的人能忘記嗎？不能忘記。供養佛菩薩跟中國人供奉祖先牌位的意思完全是相同的，不忘本，報恩、紀念，飲水思源。

　　【依此義故。要修止觀也。】

　　依以上講的這個道理，就是必須『要修止觀』。「要」就是必須要的，不能沒有，沒有修止觀，我們功夫不能得力。所以《華嚴經》上的比喻，比喻如來教化眾生要用「止觀」兩門。以上第一個問答，我們學習到這裡。

　　這節課時間也到了，下面第二個問答，我們就在下一次再來繼續學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！