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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—觀色即空，觀空即色　　悟道法師主講　　（第四十一集）　　2021/12/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0041

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第九頁第一行從第二句看起。我先將這段文念一遍，第九頁第一行第二句：

　　【良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。】

　　『幻色』就是現相，物質現象、精神現象。這些現相沒有自體，就是它沒有自己的本體，所以它跟空就沒有兩樣。說它是空，主要是說它沒有自體，它自己不能單獨現出這個相，所以說它沒有自體。「幻色」，『良由幻色無體必不異空』。我們常常念《心經》，《心經》講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，這個就是說明這一切宇宙人生物質、精神的真相，它的事實真相就是這樣的。精神、物質，它雖然是有這個現相存在，我們看到整個宇宙萬有，萬事萬物，這個都是相，有這個相存在，但是這個現相存在的時間太短，很短暫。它停留的時間不是很長，很短暫，《金剛經》佛給我們講「如露亦如電」。露，露水，早上起來，我們看到草上面有露水，太陽一出來，一照，馬上就沒有了。電，閃電，在夏天的時候，要下雨都會打雷，打雷就會出現閃電。我們大家應該都有看過閃電，要下雨之前打雷、閃電，那個電一閃就沒有了。有那個現相，但是它存在的時間非常的短暫，很快就沒有了。佛用這個讓我們去體會，我們現前看到的精神現象跟物質現象，它生起來的時候速度很快，我們眼睛看不見，看不見它生，我們眼睛能看見的是它的相續相，看它連續的這個相。其實這個相都是剎那剎那的，一念一念很快速的。

　　彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛問的，一彈指有幾念？這一彈指，你看時間非常短，一彈指幾個念頭過去？三十二億百千念。三十二億個百千念，你看這一彈指就那麼多的念頭過去了，我們怎麼會覺察得到？念念成形，成形就是它都有物質現象；形皆有識，這個形相當中它有精神，也就是我們常講精神跟物質。精神跟物質，從我們的念頭，起心動念所生出來的。生的時候非常快速，幾乎是生滅同時，你說生，它馬上就滅了，下面一個念頭又生起來，這樣相續，在經典上講叫相似相續相，前面那個念跟後面那個很接近，但是不一樣。我們看起來好像是一樣的，但是實際上是不一樣了，所以稱為相似相續相。所以我們眼睛能看見的，就是那些相續相，我們感覺當中好像都存在，存在得滿長的，實在講它剎那剎那在生滅，一個念頭、一個念頭，這樣一直累積起來。就像我們看動畫一樣，看電影那個底片快速的轉動，打在銀幕上，人都在動了，我們感覺得很真實，實際上如果那個機器停下來，它就是靜態，就沒有了。我們這個念頭，起心動念，就像那個機器轉動得很快，一念一念這樣相續接起來，產生了我們現在看到整個宇宙的精神、物質這些現相。哪一天我們念頭停下來，這些現相就沒有了，就像永嘉大師開悟時候講，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，知道這是虛妄相。所以「幻色無體必不異空」，幻色，《心經》講一個色，「色不異空」，也就是說色（物質）等於是空，跟空沒有兩樣，「空不異色」，也就是說色就是空，空就是色，我們這樣講，大家比較容易體會。

　　『真空具德徹於有表』，真空就是自性，「色不異空，空不異色」。真空就是我們的真如自性。空跟色也沒有兩樣，以為那個色是從空出現的，實在講這個色的本體就是空，就是真空，所以說「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。佛法把一般人觀念上的空間稱為頑空，現代我們一般人的觀念當中，講到空就是這個空間，東西南北四維上下，這個空間，我們一般人講到空，它的概念就是空間。但這個空間在佛法裡面講叫頑空，不是經典講的那個真空。因為這個空間，我們現在看到這個空間，也是自性變現出來的一個現相。這個佛在《楞嚴經》也講得很清楚，佛把自性比喻作我們現在看到的太虛空。我們看太虛空很大很大，太虛空當中有一片雲彩，這個我們常常看到。往空中一看，看到空中有一片雲彩，這個在我們凡夫的觀念當中我們都看到的，佛用這個我們看到的來形容，我們的自性就像那個太虛空。我們看到天空上的一片雲彩，就像我們現在看到的這個空間，就是像我們現在看到的太虛空。也就是說整個太虛空在我們自性真空裡面，它就像我們現在看到太虛空當中一片的雲彩。因為那個也是自性變的，那個虛空也是自性變的，不是它自己變出來的。所以稱為頑空，那不是真空，這個我們要搞清楚。不要把佛在經典上講的這個真空，把它想像是我們現在看到那個太虛空，那個是頑空，那個也是自性真空現出來的一些幻相，不是真空。空間是自性變現出來的現相，我們一般人稱為自然現象，它不是真的，所以稱為頑空，就是說它不是真空，所以我們要把這個真空跟頑空搞清楚。

　　「真空具德」，真空是什麼？它具足一切德能、相好、智慧，自性本有的，它自然具足智慧、德能、相好，我們一般講萬德萬能。具足就是圓圓滿滿，沒有一樣欠缺，在我們自性裡面具足圓滿。這個六祖開悟的時候他講了五句話，其中有一句，他講「何期自性，本自具足」。具足就是什麼？圓滿，本來它就圓滿。也就是說什麼叫自性？它本來都具足一切，那個叫自性。就是你自性裡面本來它就圓滿具足的，都沒有欠缺的。「徹於有表」，徹就是表現出來，顯現在有的當中。空在哪裡？在有裡面。我們看到這些物質現象、精神現象，那個就是空。所以自性本自具足的智慧德相，在物質現象、精神現象裡面它顯現出來。我們眼睛看到的、耳朵聽到的、身體能接觸的、心能夠去思惟的，那個都是不離開真空，也就是不離自性，這些現相都是我們自己的自性它顯現出來的。那你要問我們自性在哪裡？到處都是，沒有一個地方不是我們的自性，沒有一樣東西離開我們的自性。就好像夢中一樣，你作夢，夢中的人事物，山河大地、日月星辰，夢中的這一切是誰？就是自己，除了自己以外沒有別人，就是自己。我們透過夢的這種形容比喻，去體會這個真空的道理，從這個概念當中去體會。所以我們現在看到這一切，都是我們自心所現的，《華嚴經》講「唯心所現，唯識所變」，我們自己心現出來的。你是我心中現出來的，我也是你心中現出來的，都是不離自性。我們再看下面這一段：

　　【觀色即空。成大智而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。】

　　佛在這一段把一切現相歸納為兩大類，這個一切現相就是精神現象、物質現象的所有一切，歸納這兩大類，一個「色」、一個「空」。色就是想、有；空是法性，色是法相。相從性生出來的，相它沒有自體，性才是本體。色是從法性生出來的，我們一般講自性就是法性。從這個地方生出來，自性是空，法性是空，但是它能夠生出有，生出這個色，就是有。所以色跟空它是一不是二，它是一體的，你不能給它分開的。所以色、空不二，《心經》講「色即是空，空即是色」，色就是空，空在哪裡？就在色裡面。色在哪裡？色在空裡面，「色即是空，空即是色」。『觀色即空』，這個「觀」是觀照，《心經》講觀照。觀照的功夫比較深，我們一般講觀察，《心經》講的是觀照，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所以這個觀是屬於智慧，你去觀照。空在哪裡？空就在色上面，那個色就是空，不是離開這個色另外去找個空。有沒有色的存在？沒有色。如果你從性體上去看，形相就沒有了，現相沒有了。從現相上看，空性就是色相裡面，就是空性在哪裡？就在那色相裡面。我們還是從電視螢幕，透過這個來比喻，大家就比較有概念了。我們看電視，節目很多，開關一打開它就出來了，形形色色的，無量無邊的節目統統出現了。但是那個螢幕有沒有？螢幕沒有，螢幕什麼都沒有，空空的，但是這些現相都是從那個空出現的。所以從這個現相上看，空就在色相裡面。如果你從這個性體，比如說我們從這個螢幕上去看，當色相現出來的時候，它還是沒有，它形相就沒有了，這樣說它是空。因為性體空空的，我們看電視螢幕有人在那邊，我們手去摸一摸，沒有，如果你去觸摸，好像要跟那個人握握手，沒有，空空的。如果從這個地方去看，形相就沒有了，雖然有那個相，但是沒有，你要去接觸，沒有。沒有，但是它會現那個相出來。所以從現相上看，空，那個空性就在色相裡面，所以我們不能離開這些色相去找一個空。

　　「觀色即空」，『成大智』，你自性裡面的智慧現前了，如果你能夠這樣去觀照，觀照什麼？我們現在看到這一切，那個就是空，它不是真的，它是相，法相，法相就從法性出現的。觀色，它當體就是空，現在雖然有這些現相在，但是當下它是空的。就像我們看電視螢幕，不是說我們開關把它關掉，然後才看到螢幕原來什麼都沒有，不是。關掉，什麼都沒有，但是當你打開，很多現相出現的時候，它還是沒有，但是它會現那些相。所以那個相叫做幻有，我們看到電視那些相，那不是幻有？所以從電視螢幕，我們去體會這個，我們的自性跟我們眼前看到這個宇宙萬事萬物，它是什麼樣的關係。如果你這樣觀色即空，你就會成就你的大智，有大智慧。大智慧就是自性的般若智慧，般若智慧現前，這樣去觀，你自性的智慧就現前。現前是怎麼樣？『不住生死』，了生死。為什麼不住生死？因為生死是假的，它不是真的。它本來就沒有生死，我們自性本來它就不生不滅的，它沒有生死。你明心見性，見到自性了，哪裡來的生死？所以你觀色即空，你成就這個大智慧，自然你就不住生死，因為知道生死是假的。所以能夠這樣去觀，不但是了生死出三界，不但超越三界六道生死輪迴，也超越了四聖法界，就是十法界都超越了。也超越諸佛實報莊嚴土，實報莊嚴土它還是有相，超越就回歸自性，常寂光淨土，常寂光一片光明，回歸自性，觀色即空。

　　下面講，『觀空即色』，空裡面它有色，『成大悲』。「觀色即空成大智，觀空即色成大悲。」大悲是什麼？眾生有感，佛菩薩就有應，他就有回應。感是什麼？眾生起心動念，求佛菩薩。像觀音菩薩大慈大悲、救苦救難，地藏王菩薩發大願「地獄不空，誓不成佛」，阿彌陀佛發四十八願，藥師佛發十二大願，統統是度眾生的。眾生有感，你動念頭，想哪一尊佛菩薩，你就跟那一尊佛菩薩起感應。感應就是你起個念頭，這個感應道交立刻就現前，這個感應道交同時的，絲毫不爽。因為觀空即色，所以成大悲。那個空就是色，空即是有，有即是空，所以能夠成就大悲心。成就大悲心，『而不住涅槃』，「涅槃」就是不生不死，不生不滅稱為涅槃。本來自性它就是不生不滅，它也不住涅槃，不像小乘人他住在涅槃，他有個生死、有個涅槃。大乘菩薩那就沒有了，所以他不住涅槃，他發願度眾生，「眾生無邊誓願度」，這是出自於大悲心。所以大智跟大悲是一不是二，大悲建立在大智的基礎上。大智它的作用就是大悲，度眾生，沒有大悲，大智顯示不出來。沒有大智，雖然有大悲，但是它的妙用顯不出來，因為沒智慧，這就不能稱為大悲。所以大悲必須有大智。所以大智、大悲它才是真實的，我們的自性，真實就是《般若經》上講的諸法實相。諸法實相，就是一切法的真實相，如是，一切法它本來事實真相就是這樣，法爾如是，就是這樣。我們再看下面這一句：

　　【寶性論云。道前菩薩。於此真空妙有猶有三疑。】

　　『道前菩薩』是沒有悟道之前，沒有見性之前，十法界的佛菩薩，這稱為「道前菩薩」。道前就是還沒有悟道，沒有悟道就是還沒有破無明，還沒有明心見性之前。明心見性，破一品無明，證一分法身，他就不是十法界當中的四聖法界，他入了一真法界。還沒有入一真法界之前的菩薩，四聖法界的佛菩薩，這個稱為道前菩薩，還沒有見性之前，十法界的佛菩薩。他對於真空妙有還有三種疑惑，因為還沒有開悟，還沒有大徹大悟、明心見性，所以他對於佛講的這個真空妙有，還是會存在有三種疑惑。下面就是把這三種疑惑給我們講出來。

　　【一者。疑空滅色。取斷滅空。】

　　這是第一種疑惑。第一種疑惑，『疑空滅色，取斷滅空』，這個疑惑就是他以為色滅掉才有空。譬如大地是色法，我們看到大地，泥土、土地它是一個色，一個物質。我們在地上挖土，你把一尺深的土挖起來，地上它就一個空出現了。就是你挖一尺的泥土起來，它就呈現出一尺的空，空間；挖一丈深，一丈深的空出現了。所以道前菩薩他有這個疑惑，他認為要把色滅了，空它才出現，那就變成取斷滅空。斷滅空，就是以為色沒有了才是空，他不知道色跟空它沒有兩樣。色是幻色，它不是真的，不是真的就是跟空它沒兩樣。這個我們還是用電視屏幕來比喻，現在電視屏幕比喻這個是最好的。就是說第一種疑惑，他「疑空滅色，取斷滅空」，他說空，色沒有了就空了；色還有，它就是有，沒有空。就像我們看電視，電視螢幕，道前菩薩，我們把這個做個比喻，有的人他就認為電視屏幕空，是你把那個開關關掉，沒有了，那這個時候，你說屏幕是空，他認為這樣才是空。你這個開關一打開，螢幕上這些種種現相、種種節目都出現了，他認為這個是沒有空，這個是有色，他認為這個是有。所以他一定要把那個開關關掉，你給他說這個屏幕是空的，他才接受，屏幕關掉，沒有了，這些現相都沒有了，空空的。當屏幕沒有關掉，那個節目正在表演的時候，這個都有，認為這個是有；一定要把它關掉，沒有了，他才說這是空了。他是有這個疑惑，因為道前菩薩他不知道色跟空它是沒有兩樣。空沒有，所以你螢幕關掉是空，當螢幕沒有關掉，節目不斷的演出，大家想一想，它有色，這些色相都現前，那色相有沒有？沒有，它是幻色，它不是真有，是幻有。我們看電視螢幕裡面那些人事物，那幻有。幻有跟真空就沒有兩樣，「色不異空，空不異色」。電視機關掉，螢幕上空空的，你去摸，什麼都沒有；當這個電視機沒有關掉，節目正在表演，那你再去摸，有沒有？還是沒有，它還是空的。但是空的，我們看到有那些相，那個相叫幻有。幻有就等於是空，你開關關掉，摸是空的；正在打開看節目，有現出來，你再去摸，它還是空的，所以說它那個是幻色。我們現在看到整個宇宙這些森羅萬象，就像我們看電視節目一樣，它是空的，因為它是幻色，剎那在變的。這是第一種疑惑，道前菩薩有這疑惑，他以為色滅了才有空，就變成去取斷滅空，那錯了。

　　【二者。疑空異色。取色外空。】

　　第二種疑惑，他懷疑空不是色，色不是空，他把空、色當作兩樁事情，把它分開了，以為色外面還有一個空。色外面有沒有空？有空，可是一定要知道，色也是空，空是空性、自性，色是從空顯現出來的；從空顯現出來，色法之體，它的體性就是空性，色跟空它是一樁事情，不是兩樁事情，是一不是二。我們看電視，正在看節目的時候有，有這個色，但是當體即空，了不可得。所以我們明白了，從這個地方去體會，色就是空，空就是色，它是一不是二，你不能給它分開。但是道前菩薩他第二種疑惑，就是說空是空、色是色，他是有這種疑惑。實際上空即是色，色即是空，那才是事實真相。

　　【三者。疑空是物。取空為有。】

　　前面是「取色外空」，色外面有一個空，他這個是妄取，錯了。第三種疑問，『疑空是物，取空為有』，懷疑空是一種物質現象，它是透明的，能取得它。第三種懷疑，有這些現相，現相從空來的，那個空也是一個物質，所以他就去取這個空為有，把這個空看作它就是有。所以懷疑空是一種物質現象，但是它是透明的，能取得它，就取空為有，這個也錯了。下面大師又再把這三種疑惑做個解釋。

　　【今此釋云。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。】

　　『今此釋云』，就是現在來解釋前面道前菩薩的三種疑惑。這個解釋給我們講，色是假的，不是真的，因為『色是幻色』。我們看電視節目，幻色，幻色它必定沒有妨礙那個空。我們看到電視裡面形形色色那麼多，有沒有妨礙那個電視螢幕？沒有。所以色它是假的，不是真的，如果是真的，它就跟虛空對立，一有對立它就成了妨礙，就有妨礙。可是我們今天看色跟空好像是對立的，我們現在看色就是色、空就是空，這不一樣的，是對立的，這是我們凡夫的感官認為是這樣。實際上色跟空它都沒有妨礙的，但是我們把它認為這樣，就變成有妨礙了。譬如我們坐火車穿過隧道，隧道大家都知道，隧道就是原本它是山，一座山在那個地方，山它是一個色法，一個物質，就是一座山在那裡。我們把這個山給它下面挖空，挖空做隧道，你不挖空就不能通過，這個色跟空明明有妨礙，怎麼說色不異空，空不異色？我們看到現在在我們的感官當中，我們的確是有妨礙、有障礙，那座山沒有挖個隧道，你就不可能從這座山通過，有妨礙，這不是色空有妨礙？當然這個疑問也是很自然的。但是諸位要知道，這不是色空有妨礙，這個妨礙、障礙是我們的妄想分別執著造成的障礙。你有妄想分別執著，把它當真的，那就有妨礙；如果你知道它不是真的，就沒有妨礙了，就能通過了，就沒有對立了。所以這個妨礙、障礙，還是我們內心的妄想分別執著造成的障礙。但這個障礙也不是真的，我們迷了不知道，不知道事實真相，執著這個，堅固的執著，原來沒有妨礙變成有妨礙，自己造成的。

　　早年我們淨老和尚在講席當中也常常提到，台中蓮社雪廬老人李老師在講經的時候講到這個方面，也告訴同學一種方法去做實驗。什麼方法？他說，你如果夢到一座牆壁，我們碰到牆壁，我們知道牆壁擋在前面我過不去。如果這個時候你知道我是在作夢，夢是假的，我現在在作夢，這個牆壁是假的，你就走過去了，牆壁就沒有了，就過去了。所以在同學當中也有人做這樣的實驗，他說老師，我作夢的時候，突然想到我在作夢，我就試看看，看這個牆壁能不能過去。真的他就走過去了。這個在我們現實生活當中，民國初年圓瑛法師，圓瑛法師是福州人，他在上海有一個圓明講堂，他一生專攻兩部經，一部是《圓覺經》，一部《楞嚴經》，可以說民國初年圓瑛老法師，他是這兩部經註解的權威（就近代的註解），就是以他的做為參考。所以圓瑛法師他在《圓覺經講義》，這個就是他講解的，在講義的序文，我們印經前面有寫個序文，這個序文他自己寫的，自序。他在這個序文當中說了一個故事，發生在他自己身上的事情。他有一天在方丈寮打坐，突然想到一樁事情立刻要去辦，也沒有思考，那個腿一放下來，他就直接走出去了。走到外面之後，忽然想到我剛才走出這個房門好像沒有開門，忘記開門。這回頭再一看，寮房的門是關著的，門沒有打開，我怎麼走出來的？這就是說明色不礙空，色它當體是空的。當你心裡當時沒有想到有門，他就這樣走過去了，一點妨礙都沒有。出去之後，忽然分別執著起來，想沒有開門怎麼出來？沒有開門，我肯定不能出來，這些分別執著就出來了。再回去，就走不進去了，因為已經起了分別執著。這個事情在民國年間，有很多大德，好幾個，像黃念祖老居士在他的講話當中，他也舉出，的確他認識的人也是這樣。在關房打坐，以前閉關的門都要鎖著，他就走出來了，回頭一看，沒有人給我打開，我怎麼出來？他打坐，想去佛堂拜佛，他就走出來了。因為當時他心裡沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他就這樣走出來。走出來之後，又想一想，我怎麼出得來？妄想分別執著起來了，就進不去了。所以當你心裡沒有妄念，障礙就沒有。起心動念，這個門關著，我怎麼出去？那就出不去了。在《虛雲老和尚年譜》也有一個公案，有一天虛老他在趕路，以前都是走路，交通不便，都是走路。走到一個山上，山路，從白天大概下午三、四點，一直走，走到天黑，他還是在走。路上遇到有兩個人：老和尚，天這麼黑，你沒有打燈籠，怎麼看得到路？這樣跟他一講，虛老想是天黑了，就真的看不見了。如果那兩個人沒有跟他講，他還是一直走。當時他沒有妄想分別執著，就是三、四點鐘白天那個樣子，他一直走，就是保持那個白天的那個樣子，所以他不需要打燈籠。結果別人給他一提醒，是！沒有打燈籠，天黑了，路就看不到了。如果你能夠把妄想分別執著統統放下，色不異空，空不異色，色不礙空，空也不礙色，空是真空，色是幻色，這是事實真相。我們再看下面：

　　【若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。】

　　色，『若礙於色即是斷空』，斷滅空了，色就變成真的，真的有色了。『若礙於空即是實色』，若空有礙，色就是真實的，怎麼能夠叫幻色？所以「若礙於色即是斷空」，斷滅空；「若礙於空即是實色」，就執著真實有這個色，有這個物質，執著有一個空，有一個色，色跟空它是對立的，不知道它事實真相是色不異空，空不異色。

　　【如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。】

　　一粒微塵裡面你就能看到『真空妙有』。一切微塵，所有一切物質現象、精神現象裡面，都具足圓滿的性德，無量無邊的性德，染淨、真妄、生死涅槃、煩惱菩提、大乘小乘，真空妙有，這裡舉出幾個例子而已。世尊四十九年所說的一切法，在這一粒微塵裡面統統具足。你要是懂得這一粒微塵，真懂了，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法你全部通達，沒有障礙，十方三世一切諸佛無量劫來所說的一切法也不例外，你真的都通了，沒有一樣不通。為什麼？沒有離開自性。你明心見性，自性裡面的智慧、德相，無量無邊的真實功德，一時具足，一時圓滿，頓捨、頓悟、頓證，都在一念。理很深，道理很深，你很想去研究，不能研究個明白，因為研究沒有離開妄想分別執著，你用研究的，你不會明白。佛法講不可思議，不可思就是你不能去研究，你一研究，你就妄想分別執著了，你愈研究就愈複雜，愈搞愈複雜，就還不了源，回不了頭。不可以思惟，也不可以言說，你也說不出來。你能夠說出來的非常有限，真正的妙理、妙境，不是我們用言語能說得出來的。所以佛家常講「言語道斷，心行處滅」，境界是「如人飲水，冷暖自知」，你證入這個境界，你自己心裡很明白，明明白白、清清楚楚，但是不可思議，講給別人聽也是很有限。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面這一段，我們下次，下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！