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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—眾生本在如來境界中　　悟道法師主講　　（第八十九集）　　2022/12/14　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0089

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五頁第六行，從最下面一句看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】

　　我們從這個地方看起。前面講五止，「《華嚴經》云，如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入」，這個接前面這一段經文來。在華嚴境界當中，「一切眾生入，而實無所入」。在我們眾生凡夫的概念當中，有個入就有個出，有出有入；以《華嚴經》講「實無所入」，入無所入，名為入。『此乃一切眾生本來無不在如來境界之中』，就是入如來境界，為什麼說實無所入？這裡給我們說明，「此乃一切眾生」，一切眾生就包括我們在內，這個十法界一切眾生，包括到蜎飛蠕動，情與無情都包括在裡面，一切眾生本來就這樣，「無不在如來境界之中」。一切眾生沒有離開如來境界，都在如來境界之中，這個就無所謂出、無所謂入，因為本來就在如來境界當中，所以說入，實無所入。說真的，沒有所謂的入，因為本來就是在如來境界當中。如果本來沒有，然後現在入進去了，那才入。本來就在這個境界當中，現在講入，這個也是說法的一個方便；跟我們講真話，是實無所入。

　　所以『更無可入也』，因為本來就在如來境界當中，還有什麼出跟入？所以一切眾生，我們也都是這樣，包括我們在內，本來都是在如來境界之中。如來是什麼？這個我們在經典上也常常看到有如來、有佛，有的地方講如來，有的地方講佛。講如來是什麼？如來是自性，沒有離開自性。好比電視屏幕，所有的現相沒有離開屏幕，屏幕就是自性，屏幕就是如來境界，沒離開。在這裡面現相，相不可得，相你得不到，但是有相，這個我們一定要知道。我們大家現代人幾乎離不開電視，電視、電腦，包括手機，都有屏幕，用這個屏幕來比喻我們的自性，我們的自性就像電視機屏幕一樣。這個屏幕就是如來境界，因為所有的一切現相，都在這個屏幕裡面顯現出來，沒有離開這個屏幕，沒有離開；在這個屏幕裡面現出來的這些相，相不可得，你得不到。我們大家常常看電視，天天在看，節目很多，各式各樣的，裡面的相都不一樣，千差萬別，森羅萬象，但是相不可得，你得不到。這個在《金剛經》講「如夢幻泡影」，幻相，這個我們一定要知道。所以相再多，沒有離開屏幕，所以當屏幕現出這個相，我們不能說這個相進入屏幕了；電視機關掉，相沒有了，不能說相都出來屏幕了。這個電視的屏幕，那些現相沒有出也沒有入，只有隱跟現，沒有出、沒有入，關掉就隱藏起來，按鈕開關打開它就現出來，它沒有出入。用電視屏幕來比喻我們的自性，我們對自性有個概念，自性就像屏幕一樣。

　　我們今天現的這個身相，我們現在有身體，這個身相也像屏幕現的相一樣。我們會覺得這個身體有，我明明現在有這個身體，但是我們一定要知道，這個身相就如同電視屏幕現的相是一樣。一定要常作如是觀，為什麼？這個身體我能得到嗎？屏幕那個相我們得不到，這個大家都知道，但是現在我的身體，我能得到它嗎？我能夠去控制它嗎？晚上我們睡覺睡熟了，別人把你抬走，你都不知道；被抬走丟到海裡面去，也不知道。睡著了，這個身體我們就得不到了，不但睡著得不到，我們白天清醒的時候還是得不到。你得到就不會失去，才叫得到；會消失掉的，你怎麼說你能夠得到它？好像屏幕那些現相現出來，你說我能得到這些相，沒有，沒有那個事情，正當在現相的時候我們還是得不到。我們這個身體就像屏幕那個相一樣，我現在有這個相、這個身體在，我們有得到這個身體嗎？沒有。為什麼得不到？身體這個東西不是我，是我所有的，我所，在唯識的術語來講，我，我所。我們凡夫都把身體當作是我，我在哪裡？就是這個身體，這個身體就是我，我在這裡，把身體當作我。佛告訴我們，身體不是我，身體是我所，就像我們穿在身上的衣服，衣服不是我，是我所。我們的自性就像我們現在的身體一樣，自性才是我，我們的身體就像衣服一樣，是我所，不是我，這個一定要搞清楚。

　　「我」的定義，就是我們不會失去的，得到就是不會失去，才叫得到。會失去，那得到什麼？歸無所得。你也不能控制，所以這個就不是我，這個身體不是我。我們睡著了，我們仔細想一想，哪一樣東西是你的？當我們晚上睡過去的時候，不要說人死了，就晚上睡著了，白天這一切，包括自己的身體，哪一樣是我們的？都沒有了，得不到，跟我們都沒關係了。我們晚上睡著的時候，白天這一切，包括自己的身體，跟自己都沒關係了。睡著了，人家把你抬走，你都不知道了，連身體都不是自己的，何況身外之物！哪一樣是自己的？怎麼能得到？得不到。

　　所以我們也用不著蒐集，全是假的，這個世間全是假的。假就不是真的，是一個假相。《金剛經》講的是最具體、也最明白，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這有為法，有生有滅的。我們身體也是有生有滅，萬事萬物都是無常，有生有滅，有變化，精神的、物質的，都一直在變，這些都是屬於有為法。一切所有的，有生滅變化的這一切有為法，如夢幻泡影，如同我們晚上睡覺作夢一樣。大家都有作夢的經驗，晚上睡著了作了夢，醒過來這個夢境沒有了，痕跡都找不到。佛告訴我們，我們現在看到這個現實的世界，就如同我們晚上作夢一樣。「如夢幻泡影」，第一個以夢境為主，夢，因為大家都有作夢的經驗；後面五個陪襯的，幻、泡、影、露、電，以夢做為第一個。我們從這個夢去觀，觀什麼？觀我們現實人生，就像我們晚上睡覺作夢一樣。晚上睡覺作夢，這個是我們大家都有經驗，所以我們如果天天做這樣的觀想，這個觀就很重要，應作如是觀。觀如夢如幻，第一個觀夢境，我們現在看到這一切，無論順境逆境、善緣惡緣、富貴窮通，一切就如同我們作夢。我們白天這一切，我們銀行存多少錢，有幾間房子，自己的家親眷屬，功名利祿等等的這一切，就是一場夢。所以我們晚上睡覺睡著了，進入夢鄉，白天這一切豈不是一場夢嗎？跟我們也就沒關係了。常常這樣去觀察，如夢，晚上作夢，白天還是作夢。白天醒來，晚上作了一個夢，夢到什麼；當我們晚上睡覺的時候，進入夢鄉，白天這一切，白日夢，也是夢。所以白天、晚上，《金剛經》給我們講，如夢如幻、如泡如影、如露如電，就是這樣，這個是事實真相。沒有一樣東西是我們的，所以用不著蒐集，只是暫時借我們保管，借我們看，借我們使用，頂多是這樣，我們得不到，也控制不了。

　　你看世界上很大的企業家，富可敵國，死了以後一樣也帶不走，什麼都得不到。不要等到死了，就現在活著還是得不到，只是暫時有支配使用的權利而已，實際上得不到。何況財為五家共有，財是五家共有的，不是說自己的。這五家，第一家國王、政府，他要收稅金，這個國家他有一分。再來水災，你看我們台灣有颱風，颱風來了就會有水災，多少人家的房子整個淹沒，人也淹死了，財物被漂流了，少數幸運的能逃出來，一條命，什麼都沒有；逃不出來的，連命都沒有了，剎那之間什麼都沒有了。另外還有火災，一把火，億萬家財燒光。還有盜賊，強盜、小偷，人家來坑蒙拐詐騙，要你的財物，他也有一分，盜賊。再來就是最後一個最厲害的敗家子，到你家來做你的子孫，把你的家產都敗光了。你說哪一樣是自己的？什麼東西是自己的？特別現在災難那麼多，天災人禍，地震，戰爭，一下子什麼東西也就沒有了。

　　所以我們真正看清楚這個世界的真相，就是如夢幻泡影。看清楚就是看破，看破怎麼樣？就放下了，不再執著。不再執著這一切是我自己的，沒有我，所以說全部放下。放下得大自在，念佛人最好心裡一句佛號，無論在什麼環境當中，就是一個願望、一個目標，求生西方淨土，親近阿彌陀佛，往生到極樂世界，圓滿我們的道業。我到極樂世界去求學，西方極樂世界是在大宇宙裡最好的一個環境，阿彌陀佛是最好的老師，我到那個世界去親近阿彌陀佛。我們念佛人，這是唯一的一個目標方向，其他隨緣就好，不要放在心上，放在心上就是一句阿彌陀佛。只有這句阿彌陀佛我們帶得去，阿彌陀佛接引我們往生極樂世界，這個我們帶得走的，其他我們什麼都帶不走。所以心裡只有佛，只有西方極樂世界，其他都放下了。心地永遠保持清淨，《無量壽經》的經題講「無量壽莊嚴清淨平等覺」，清淨是第一個，清淨心生智慧。六祖拜見五祖說，「弟子心中常生智慧」。他為什麼常生智慧？因為六祖他心清淨，清淨生智慧。我們是心中常生煩惱，我們心不清淨，不清淨所以生煩惱。清淨心跟佛相應，我們修淨土法門，古大德常講「心淨則佛土淨」，心清淨，感應的佛土世界就清淨。極樂世界是淨土，要以清淨心，才能感應往生西方極樂世界。胡思亂想是跟妖魔鬼怪相應，就錯了。我們現在都胡思亂想，一天到晚妄念紛飛，這是錯了。念佛好，無論在什麼時候、無論在什麼場所，心是定的，一個方向、一個目標，就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。發菩提心，自利利人，一向專念就是一個方向、一個目標，求生西方極樂世界，專念阿彌陀佛。這一生哪有不成就的道理！

　　一切眾生沒有離開自性，眾生在迷，雖然在迷，他自性沒有失去，也沒有離開自性。自性就是如來境界，自己的本性就是如來境界，你本來就在自性當中，你到哪裡入？你都在裡面了，入什麼？這裡講的入是什麼意思？這裡講入的意思，是你忽然覺悟，與性德完全相應。說一個入，這是說法方便起見這樣說一個入，實際上無所謂入，因為本來就在如來境界當中，哪有什麼出、哪有什麼入？只是我們現在迷失自性，你覺悟了，那就是入。不覺悟，迷失自性，不知道這些萬事萬物是自性變現的，不曉得這個事實真相，這個心都往外去追逐萬物，去攀緣，所謂背覺合塵，違背自己的覺性去追逐這些五欲六塵的境界，就迷了。不知道外面這一切都是自己的心現識變的，向心外去攀緣，這個在佛法講叫外道，心外求法，往心外去求、心外去攀緣，去追逐，執著。分別執著這一切，這個就變成迷了，就變成凡夫了。

　　萬物是剎那生滅，你怎麼追逐？永遠追逐不到。看看好像是到手了，追求到了，比如說財富，賺到錢了，但沒多久壽命沒有了。所得到的這一切，真的像作一場夢一樣，這個身體壽命結束了，身命沒有了。身體有生滅，靈魂不滅。佛法講神識，一般外國宗教講靈魂，這個靈魂還在打妄想，還在追逐。打妄想，又追逐，又去投胎了，這個就是六道生死輪迴的由來，就是迷惑，迷失了自性。自性所現的這一切，不知道是自性所現、識所變的，往外去分別執著，去追逐這些塵境，心隨境轉。所以死了以後再去投胎，生生世世沒完沒了，生生死死，死死生生，冤枉受六道生死輪迴之苦。六道生死輪迴本來沒有，自己迷惑顛倒，造成六道輪迴，你說這個多苦，這個事情多可怕！沒有遇到佛法，真的不知道這個事實真相，永遠都在六道裡面生生死死、死死生生。

　　只有遇到佛法的人才會覺悟、才會回頭。所以佛法三寶，在六道生死輪迴苦海當中好像一艘慈航，我們無量劫沉淪在六道生死輪迴的苦海，現在遇到三寶，現了一艘慈航，度我們到涅槃的彼岸。如果沒有佛法出現在世間，我們永遠不知道這個宇宙人生事實的真相，永遠不能解脫六道生死輪迴之苦，這是聞到佛法的可貴。聞到佛法的人，現在我們看也不少，為什麼很多還不能回頭？還是繼續在沉迷？這個原因就是他聞法的力量很薄弱，它不起作用。就是聽經聞法力量太弱，抵不過無始劫以來這些業力。所以雖然聞到佛法，學了佛，皈依，甚至受戒，甚至出家了，都還不能回頭。這個原因，聞法的力量太薄弱，太薄弱，它就不起作用。凡是能起作用的，我們就肯定他決定不是這一生才聞到佛法。這一生遇到佛法他就起作用了，跟一般人就不一樣，他會認真來學習，來聽經聞法，這個是什麼？過去生中生生世世，至少也有十世，有十世累積這種薰習佛法的種子。過去很多生、很多世都已經接觸到佛法，聽經聞法，學習佛法了，已經累積了相當深厚的善根，這一生遇到佛法他才有感覺，他才會起作用。他一接觸就生歡喜心，他不會反對，他就能接受了。一聽他能懂，懂了之後他真肯幹，這個人是善根成熟，這一生當中成就，這一生當中永脫輪迴，他肯定到西方極樂世界去作佛。聽了很歡喜，很願意聽，還做不到，這個善根很深，但是還不成熟，所以要加強。加強聽經聞法，加強念佛，讓這個善根種子不斷的成長，到最後成熟了，這一生就成就了。

　　所以我們這一生遇到佛法，尤其遇到淨土法門，自己要珍惜。遇到佛法要能信、能解，這個很重要，這是前方便，就是要信解。最重要是放下萬緣，對這個世界不再留戀，不再幹六道輪迴的事情，不再造輪迴業，下定這個決心，這一生他就能出離六道，就能去極樂世界。真能去嗎？真能。蕅益大師講，能不能往生極樂世界，在於信願之有無。這是往生極樂世界的一個關鍵，對西方極樂世界、對自己，有沒有真信？蕅益祖師在《彌陀經要解》講了六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，講了六信。第一個信自己，相信自己有緣遇到淨土經典、淨土法門，自己往生極樂世界就有分了。相信真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛接引十方念佛眾生往生到西方極樂世界，這個信事，理都在經典裡面。信因、信果，念佛是因，成佛是果。他講了六信。

　　願，願生西方，願離娑婆，願意捨娑婆世界。我們講具體一點，願意捨娑婆世界的六道輪迴。這個捨就是什麼？放下，放下就是捨。願意往生到西方極樂世界，願意取西方極樂世界，這個發願。有信、有願，就是《無量壽經》講的發菩提心。所以蕅益祖師把這個發菩提心，給我們講得很具體，也很明白，就是真信發願求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心，這個講得非常直截了當，清楚明白。如果根據其他很多的解釋，恐怕一般人愈聽愈不明白，搞不懂什麼叫發菩提心。蕅益祖師這樣的一個解釋，那就簡單扼要，清楚明白。真信，真相信有極樂世界，真相信自己能往生，真相信阿彌陀佛會來接引，一點都不懷疑。真願意放下娑婆世界，往生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。這個好懂，這個比較容易懂。這個是往生極樂世界的關鍵，就是在信願之有無。如果你沒有信、沒有願，你不相信有極樂世界，不相信自己能往生，不相信有阿彌陀佛接引十方眾生往生西方，不相信，當然不會發願；不會發願願生西方，當然不能往生，往生要有信願。阿彌陀佛發願，接引十方一切眾生；一切眾生也發願，願意往生西方極樂世界，那就相應了。一個願接，一個願往，那就感應了。阿彌陀佛願接，時時刻刻，那個接引相，手都伸下來，隨時歡迎我們去極樂世界。他那邊願接，這方面沒有問題，現在的問題在我們願不願意去？願意去，彌陀就來接引我們去西方；如果你不願意去，阿彌陀佛也沒辦法勉強。所以能不能往生，關鍵在信願之有無。

　　品位高下，在於念佛功夫的淺深。念佛功夫比較深，你往生的品位就比較高；念佛的功夫比較淺，你往生的品位就比較低。這個我們要記住，淺深它不是說多少。什麼叫功夫深？他沒有夾雜，他的心真、心純。一生念佛念了幾十年，妄念還是很多，牽掛很多，這也放不下，那也放不下，那比不上那個念得很少的人。你看他好像念得不多，但是他真能放下，他功夫深。好像念佛，佛號沒有我們念得多，但是他念得功夫得力，我們念了很多，功夫不得力，關鍵人家放下，我們沒放下，關鍵在那裡，我們比不上那個人。然後我們對於西方極樂世界，對於自己往生，一點懷疑都沒有，這是往生淨土真正的保證。

　　我們這一生能遇到淨土，是多麼幸運。不遇到這個法門，這一生想超越六道，太難！見思煩惱斷掉，才能脫離六道生死輪迴，這個見思煩惱也叫做見思惑，這是六道的因，為什麼有六道？因為有見思惑，造成這個六道。這個因如果斷掉，沒有了，那果就不會現前。六道生死輪迴的因斷掉了，當然不會有六道生死輪迴的果報了。就等於你作夢醒過來了，夢境沒有了，斷見思惑等於六道輪迴沒有了，等於夢醒了。醒過來是什麼境界？四聖法界，還是在作夢。六道是夢中夢，夢醒過來還在作夢，那個夢是四聖法界，十法界當中的四聖法界，我們六道是六道法界。脫離六道生死輪迴，生到四聖法界還是夢，什麼原因？分別，起心動念。因為四聖法界還有分別，還有起心動念。如果分別、起心動念都斷掉了，十法界沒有了，超越十法界了；四聖法界再超越，就到一真法界，《華嚴經》的境界。

　　入了一真法界界，算是真正醒過來。醒過來，現的是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土。這個世界真的是不生不滅，真的是極樂世界，這裡面的人都在修行，修什麼？全心全力為眾生服務，就是度眾生。眾生有感，他就有應，我們現在話講叫服務，度眾生，這是無條件的幫助眾生覺悟。一真法界的佛菩薩、諸佛如來，他們有沒有起心動念？沒有，他沒有起個心、動個念我要去度眾生，我現在要去度哪一個眾生，他沒有起這個念頭，沒有起念。有沒有苦樂的感覺？沒有。清淨心，完全清淨，所以苦樂都沒有，那是真樂。我們現在有苦有樂，相對的，那個樂也不是真的，叫壞苦。所以這個苦樂感受都沒有了，那是真樂，叫極樂。那就是完全覺悟明白，盡虛空遍法界跟自己是一體，這是諸佛菩薩、法身大士他們所證得的。

　　所謂證得，就是我們自性本來就是這樣，他證實了。十法界依正莊嚴跟自己一體，都是自心所現，當然跟自己是一體。十法界依正莊嚴跟自己是一體，所以為一切眾生服務，也沒有說我為你服務這個念頭，沒有我。《金剛經》講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有這四相。菩薩達到無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，沒有我、沒有人了。有我，有人，我為你服務，我替你服務，這個就有我、有人，有這個執著，有這個相，有這個念頭了。這些法身大士大徹大悟，明白事實真相了，事實真相就是一體，自己跟眾生是一體，是一不是二，所以沒有我為你服務這個念頭。因為他們破四相、破四見了。好比我們左手有點癢，右手給它搔癢，右手有沒有說我替你服務？沒有。為什麼沒有？一體，無條件的。十法界眾生屬於病態，我身體局部生病，我這裡好好的幫助他，讓它趕快恢復，就這個意思，去度眾生就是這個意思。好像自己這個身體，身體哪個地方有疾病，我就主動的去幫助它恢復健康。佛菩薩度眾生，就如同這個意思是一樣的，自己身體有病，自己去處理。這個當中沒有什麼條件，沒有什麼代價的，很自然就去處理了。這是佛菩薩度眾生的態度，就是這個意思。證得法身，什麼是法身？盡虛空遍法界就是自己，自己就是盡虛空遍法界，這個叫法身。什麼時候你肯定所有一切眾生跟我是一體，樹木花草、山河大地跟我是一體，那你就證得法身，你就證得清淨法身了。

　　法身為什麼加個清淨？因為那些現相是幻相，不是真相。我們現在看到這所有的現相，就《金剛經》講的「如夢幻泡影，如露亦如電」，夢幻，幻相，好像我們看銀幕裡面這些影像，它是幻相，看電影，是幻相。我們自心現出來的這些現相是幻相，有沒有染污我們的心性？沒有。有沒有染污幻相？沒有。幻不染幻，幻相不會染污幻相，好像我們看到銀幕，種種形形色色的，有沒有染污到銀幕、染污到屏幕？沒有，屏幕它還是乾乾淨淨的，正當現相的時候它還是清清淨淨的，一塵不染。現相當中，幻相與幻相它有沒有互相污染？也沒有，所以幻不染幻，它也沒有污染幻。你在一切境界相裡頭看到它的清淨相，你在動中當中看到不動，就好像放電影，你看到它那個底片了，底片沒有動，是機器在動，底片沒動。你完全明白這個事實真相，不再起心動念，不起心動念就不再造業，六道生死輪迴、十法界就沒有了，這些都幻相。應化在世間幫助一切眾生，作而無作、無作而作，不思議解脫境界現前。

　　「入、出」是一個代名詞，這個裡面意思很深，我們不能把出入看作是兩樁事情。出入是一樁事情，換句話說，根本沒有出入，你從來沒有看到出，也沒有入什麼。就像電影裡面有一道門，你看那個人從門進來，再從那個門走出去，他有沒有出入？你要是明白人，知道他沒有出入，看到那個相有出入，實際上他沒有出入。為什麼？他出也好，入也好，他都沒有離開這個銀幕，他哪來的出入？我們都在這個銀幕當中顯現而已。所以佛告訴我們，你們在四聖法界也好，在六道法界也好，出入從來沒有離開自性，自性就像屏幕。所以出跟入是個假相，是我們誤會產生的。沒有出入當中，我們看到有出入，我們認為有出入，這是我們的錯覺。現在連科學家都知道時空是個錯覺，你要是真的覺悟，知道事實上它沒有；迷了，以為是有。正當我們在迷當中它還是沒有，不是說我們覺悟了它就沒有、迷了它就有，實際上，正當我們在迷當中它還是沒有。《圓覺經》比喻得很好，好像捏目見花。你眼睛捏一捏，好像看到空中有花，實際上空中沒有花；或者眼睛有疾病，看到空中有花。好像我們現在看到這一切現相一樣，就像眼睛有病，看到空中有花；眼睛病好了，空中花沒有了。正當我們眼睛還沒有好，看到空中有花，實際上空中有沒有花？它還是沒有。沒有當中我們誤以為真有，事實上是沒有，因為迷了，現出一個幻相。你覺悟了，看到真相，沒有了，知道那是假相。這是我們從這個地方去體會這個概念。

　　我們念佛人，我們現前還是要念佛求生淨土。我們前面講到蕅益祖師講的，能不能往生，關鍵在信願之有無；往生品位的高下，在念佛功夫的淺深。在這裡也要做一點補充說明，這個信願行三資糧，我們不能給它切割，不能切割的。信願行，一部《彌陀經》修學的宗旨就是信願行，真信、發願，行就是念佛，它是一而三，三而一。中峰國師在《三時繫念》開示，「信願行三，如鼎三足，缺一不可」。所以我們不能切割，我們在這個當中不能有誤會：這個關鍵在信願之有無，我有信、有願就可以往生了，也就不必行，不必念佛了。這樣還是往生不了，如鼎三足就缺一個腳，好像錄像機、照相機三角架，你缺個腳它就站不住，信願行缺一個都不行，都要具足。信願行，實際上它是一而三、三而一的，信當中有願、有行，願當中有信、有行，行當中有信、有願，這個才是真正的信願行，不能說沒有。所以它這個都有連帶關係的，不能去切割。

　　所以中峰國師他的開示也很有道理，「信而無行，即不成其信」。你這個信沒有透過行（透過念佛），你這個信當中有懷疑，不是真信。行是什麼？引用《楞嚴經》講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」；《阿彌陀經》講，若一日、若二日，到若七日，一心不亂；我們一般講，你念到功夫成片，就跟阿彌陀佛相應了，起感應道交。雪廬老人在佛七開示也講得很多，你一相應，跟阿彌陀佛相應，你信心就堅定了；信心堅定，願自然就生起來，願生西方，自自然然就生起來。這個行，如果你沒有願的力量去推動，不會認真念佛。所以願是推動行的一個動力。所以中峰國師講信行願，也很有道理。

　　好，今天這一節課時間到了，就跟大家學習到這裡。下面一段經文，我們下堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！