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九八年早餐開示—一切為利益眾生　　（共一集）　　1998/10/26　　澳洲淨宗學會　　檔名：20-013-0138

　　諸位法師，諸位同修：

　　昨天晚上我們讀到前清青蓮法師的《地藏經科註》開端的幾句話，這幾句話為我們說明了宇宙人生的真相。如果明瞭這個真相，我們在日常生活當中，思想、造作、行為都能夠與事實真相相應，這個人就叫做佛，就叫做菩薩。他們過的生活才叫做正常的生活。諸位都知道，佛法裡面所說的八正道，正的標準就在此地。如果與這個標準相違背，那就不是正，不正就是邪；邪思惟，邪念，邪知，邪見，一切皆邪。那邪的生活就很苦，就是佛經講的六道，乃至於十法界。十法界裡面愈往上面去，邪見愈薄，愈往下面去邪見愈深，這個現象是這麼產生的。

　　如果不是世尊出世為我們講解明瞭，這個事實確確實實是世間人沒有辦法發現的。你明瞭之後，才曉得它的道理真實，而且又說的簡單，跟我們中國古人見地可以說是不謀而合。古聖先賢告訴我們，愈是大道愈是真理，愈容易愈簡單。所以中國學術大根大本，《易經》，易就是容易、簡易，最容易、最簡易你為什麼不懂？你自己把它搞複雜，它本來很簡單，一點都不麻煩。我昨天跟大家用比較容易理解的方式來說明，波動的現象。現代科學家已經肯定宇宙之間一切現象都是波動的現象，除波動之外無有一法，這個講法跟佛在經裡講的相應。

　　這些科學家沒有讀過佛經，沒有接觸過佛法，他們能夠發現，很了不起！這些現象他發現了，這個現象所以然的道理與事實，他們沒有明瞭，所以雖然發現，不能入佛的境界，他還是凡夫，還搞六道輪迴。這一輪迴麻煩可就大了，苦難無邊。

　　因緣果報是十法界裡面的事實真相。人為什麼到世間來的？你來幹什麼的？你來受報應的。過去生中造的善業，你這一生來享福的；過去生中造的不善業，你來受罪的，就這麼回事情。可是我們在接受果報的時候又不老實，受果報的時候又要造業，因果循環。所以這個六道的狀況就沒完沒了。幾時你接觸到佛法，得人身，遇佛法，你忽然覺悟，覺悟之後，真正覺悟的人不造業了。不造業行嗎？我們依舊起心動念，起心動念就是造業。佛菩薩如何說不造業，或者說佛菩薩造的是淨業，十法界裡面這些眾生造的是染業？染是染污，佛菩薩造的是清淨，清淨就是不造業，不造業就是不造染業。

　　什麼是染業？善是染業，惡也是染業，無記也是染業。人家高明處在這個地方，善、惡、無記都不造。他所造的，我們眼光看起來還是善惡無記，可是裡面不相同的是他不著相，不著相就是淨業。善業是淨業，惡業也是淨業，無記業也是淨業。我們一著相，善、惡、無記都是染業。所以釋迦牟尼佛示現在世間，也示現的有生老病死，每天還是一樣穿衣吃飯，還是到處旅遊，到處教化眾生，為一切眾生講經說法，我們看起來跟我們沒有兩樣；我們染著、我們著相，他不著相。他所謂是作而無作，無作而作，他就自在了；為眾生說法，說而無說，無說而說。我們是真的有作、有說、有為，執著在「有」，這個不行。聲聞緣覺他們執著在「無」，他真的不做了，善、惡、無記都不做了，那是落在無那一邊，所以都是屬於染業。我們被「有」染了，二乘人被「無」染了。所以佛菩薩走中道，兩邊都不染。

　　不是叫我們把生活放下，不是叫我們把工作放下。生活裡面更有情趣，工作裡面更是發憤向上，哪裡會放下！凡夫工作為自己、為家庭，佛菩薩工作為眾生不為自己，這個不一樣。所以他們的工作、生活是積功累德，我們的生活、工作是累積罪業，差別在此地，一定要認識清楚。真正搞清楚搞明白，我們要過佛菩薩的生活。佛菩薩一生，起心動念、一切造作都是為利益社會，利益眾生，決定沒有說利益自己。如果說我們先利益眾生，然後再利益自己，你還是凡夫；只有利益眾生，沒有利益自己。利益眾生就是利益自己，自己是眾生裡面一分子，怎麼能說利益那麼多眾生，把這個眾生丟掉了，哪有這個道理？把自己看作眾生的一分子，這個利益才圓滿，才究竟。

　　人要學佛，要在這一生當中成佛、成菩薩，你不懂這個道理，不依這個原理原則去修學，那你怎麼樣用功努力，你還是凡夫，你還是不能脫離六道輪迴，念佛也不能往生。在修行裡面講，念佛法門是最容易的，是沒錯。但是淨宗裡頭也常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你那一念不相應，那個念就不能作佛，就不能往生；念要相應，這個要記住。如果與自私自利、與妄想分別執著相應，就去不了了。念念與中道相應，那你決定成就。不可以跟「有」相應，也不可以跟「空」相應，這都不能往生的，空、有兩邊都捨掉。所以《無量壽經》教我們「一向專念」，這個方法真的好。理懂得更好，不懂得也沒有關係，只要你能夠做到一向專念。我念頭一起來就「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外什麼念頭也沒有，這樣就能往生。

　　生到西方極樂世界幹什麼？去作佛、去作菩薩。作佛、作菩薩幹什麼？回過頭來普度眾生，這才能往生。如果說西方極樂世界太好了，環境太好了，到那裡可享福了，你去不了。那環境是好，你用享福的心，你還是自私自利，還是為自己，為自己去不了。到那個地方上學、求學，去親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，學成之後，到十方法界普度有緣的眾生。有緣眾生太多太多了，我們生生世世無量劫來，不知道跟眾生結了多少緣；這個緣裡面有善緣、有惡緣，善緣的要度他，惡緣的也要度他。一定是以清淨心、平等心對待一切有緣的眾生，這樣念佛就會相應，念佛功夫就能夠得力。

　　諸佛菩薩有這個身體，身體是為眾生服務的。我們自己很認真、很努力，依照佛菩薩的教誨修行。修行，修正我們錯誤的生活，修正我們錯誤的想法、看法，修正我們錯誤的說法、做法，給社會大眾做個好榜樣，做個模範。你自己這樣修行就是教化眾生，在社會上給一切眾生做個好榜樣，這是佛菩薩。佛菩薩是九法界眾生的導師，師就是表率、就是模範。我們學佛，一定要建立一個觀念，念念不能捨，常常想到我的起心動念，我的言語造作，能不能給世間人做好樣子？這世間人當中，學我這個樣子行不行？如果不可以做大家的好樣子，改！佛菩薩就是九法界眾生的好樣子。

　　我們有很多同修常說「我很想改、很想學，就是改不了」，為什麼改不了？說實在話，還是自己不肯改。因為這一樁事情不是求人，求人難，人家未必肯改，這個事情是求自己。所以佛法不求人，求自己。自己為什麼不能改？克服不了自己的習氣，苦了。世出世間聖人都懂得這個道理。你看中國古代聖人教學生克念作聖，克服自己的妄念，你就是聖人；克己復禮，克服自己的欲望，你就能夠給世間人做榜樣。所以一些做不到的，隨順自己的煩惱習氣，這是我們的病根。我們在六道輪迴為什麼出離不了，根在此地。

　　所以要學佛，決定不可以隨順自己的煩惱習氣，你要想辦法。新加坡李木源居士也給我們做了一個樣子，身體有了毛病，有了小毛病，他怎麼治它？不吃飯。這個身體不聽話，我要叫它餓幾天不給它吃，過幾天就好了。那你隨順煩惱，你喜歡貪吃，貪吃，舌根貪味到喉嚨下面味道就不知道了。就為了三寸舌頭的味道，好，想種種方法來讓它享受，造無量無邊的罪業，為什麼？就為這個舌頭。你說可憐不可憐！如果你要發現，覺悟了，我不讓它吃，多讓它吃一點苦頭，整它，這叫對治。貪吃的人滿足他的舌根，這是嘗味，味覺，滿足他的胃。這吃的飽飽的，他不曉得古人常講「病從口入」，常常飽吃之人頭腦是昏迷的，精神振作不起來，功夫不能得力；無論是念佛、參禪，修任何法門，精神振作不起來。這就是不知道克服自己。

　　自己什麼是毛病？欲望是毛病。每個人習氣不相同，五欲六塵，有的人貪財，別的不貪，有的人貪色不貪財。各個人他的嗜好不相同，從哪裡下手來對治？哪一個毛病最重，先對治它。這跟醫生治病一樣，哪一個病是要命的先治，其他的小病，還不至於要命，慢慢再來，先治要命的。這個治療要靠自己，別人幫不上忙。佛菩薩只能給你提供意見，給你做參考，一定要自己覺悟，自己修學、自己度自己，這是佛法。

　　所以我們要想在念佛堂功夫得力，還是古德的一句話，「放下萬緣、放下身心世界」。真正放得下，五欲六塵、名聞利養統統捨掉，你一定會成就。如果你依舊隨順煩惱，隨順習氣，隨順自己的嗜好，你這一生一定會空過，遇到佛法等於沒有遇到，你不會成就的。所以一定要捨，捨得乾乾淨淨。我們要做，做一切利益社會、利益人民、利益眾生的事情，決不為自己，你自己就得大自在。好，今天時間又到了。