華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第十一集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0011
請掀開經本第二十七面，第一行，第一行末後四個字看起。
【十九二十即業報佛，名相好莊嚴身。前門應現業報。後門為真業報。坐華藏剎，即相海莊嚴。若真若應，皆令物信，為深信見。】
清涼大師這一段開示，在經文裡面：第十九門是『住一切業念佛門』，它的作用是『能隨法界一切眾生所修行業為現其身令覺悟故。』後面這一門是『住一切神變念佛門，見一切佛住於廣大香水海中坐蓮花臺普現神變滿十方故。』這一段解釋這兩門，兩門都是業報佛。前面一門這是第十九，很好懂！這是『應現業報』，我們通常講的應化身。而後面這一門—第二十門：『真業報』，「真業報」實在講，他現的是報身，報身有自受用，有他受用。在淨宗經典裡面，生實報土才見到阿彌陀佛的報身，如果生在同居土、方便有餘土，都是見阿彌陀佛的應化身，佛的業報身分成這兩大類。
第一類裡面的境界，無限的深廣，業是不可思議。經上告訴我們，「住一切業念佛門」，這個一切業，我們把範圍縮小來，九法界我們只說人法界，人法界只說我們現前這個地球上的人，不要講他方世界，那太多了，說不盡！我們講地球上的人。如果再把這個地球縮小，我們講台灣人，那大家就更會有親切的體會了。我們台灣這個小島，兩千一百萬人，「住一切業」，每一個人造的業都不一樣，業裡面怎麼念佛呢？造作種種的行業，前面說過了，我們的思想、念頭、言語、造作都是業。這個業我們不必去論它是善、是惡，或者是無記，不必去論這些。假如能在一切業裡面，一切造作裡面覺悟了，那就是這個法門，「住一切業念佛門」。有沒有這個情形呢？有，我們看佛門，古代的祖師大德們的筆記裡面、傳記裡面，寺院山誌裡面往往都能夠見到。
由此可知，華嚴念佛廣大無邊，不一定什麼時候，你在什麼場所，遇到什麼事情，你覺悟了，一般講「開悟」了。當然這不是每一個人都有的境界，為什麼呢？因為一切眾生業障有淺深厚薄不同，每一個人善根不相同，總需要善根福德深厚的。這個「一切業」是緣，善根是因，因遇到緣它就起作用。這個作用小就是開悟，覺悟了；大的就證果，修行證果，「住一切業」是緣。這是給我們說明，念佛法門廣大無邊！念是現前一念之心，佛是覺，這一念心覺悟過來。像睡覺作夢，忽然在夢中清醒過來，這就叫作念佛，你這個心裡頭覺悟過來。幫助我們覺悟，無論是人事環境，或者是物質環境，我們必須要曉得，都是諸佛菩薩大悲護念。沒有諸佛菩薩大悲護念，那個緣就不能那麼樣巧熟，不會那麼樣巧，你一遇到就開悟，都是諸佛菩薩的變現，諸佛菩薩無處不在。
前面我跟諸位講的例子，我們一個同修到美國在台協會去簽證，他是有急事要奔喪，多少次簽證都簽不准，那個奔喪孝心情切，到那個地方，一下就簽准了，非常順利，為什麼？佛菩薩加持。那個移民官對他那麼好，對他那麼親切，他非常感激，再回頭去跟他打招呼，人家理都不理他，根本就不認識。所以你要曉得，佛菩薩加持就是辦事那一剎那，那一剎那過了，佛菩薩走了，他是凡夫，他不認識你了。人事物，諸佛菩薩加持、護念，以這種善巧方便，讓你這個緣成熟，你在這裡覺悟。所以佛菩薩無處不現身。
「能隨法界一切眾生所修行業」，「一切眾生所修行業」剛才說了，有善、有惡、有無記，非常複雜！可是佛菩薩冥顯加持，冥冥當中加持你，是你自己不覺得，你沒有感覺到。但是佛加持，你覺悟了、你明白了，或者你辦事很順利，佛加持！「顯加」是你知道，你很清楚，佛菩薩保佑你，佛菩薩幫助你。所以加持有冥顯兩大類，目的都是令眾生覺悟，所以這個屬於業報。
後面這一句第二十句，「住一切神變念佛門」，清涼大師在這個註解裡面跟我們講的，這是「真業報」，「真業報」這個「業」，跟前面「應現業報」的「業」不一樣，這是華藏世界毘盧遮那如來，「一切神變」所顯示出來的，就是華藏世界依正莊嚴。所以在業用裡面講，「見一切佛住於廣大香水海中坐蓮花臺」，這是報身，這不是普通身，報身是智慧聚集之身。華藏跟西方極樂世界是一不是二，毘盧遮那跟阿彌陀佛也是一不是二，這是真實的業報，應現業報是從真實業報裡頭變現出來的，我們講千百億化身，能夠應現在盡虛空、遍法界，所以「普現神變滿十方故」。
盡虛空、遍法界無處不現身，無時不現身。佛身、生身，生是眾生，十法界一切眾生，佛身跟生身也互相交融，不可思議。這個意思，古德用比喻來說，大家更容易懂一點。譬如，我們這個講堂裡面的燈光，我們講堂有幾十盞燈光，佛案前面還點蠟燭，還有燭光，一切諸佛如來，九法界眾生都像光一樣。你看這個燈光統統互相交融在一起，你知道那一個是蠟燭光，那一個是燈光？每一個光不管大小，都是遍滿這個講堂。說真的，眾生的心，眾生的智，眾生的業，跟諸佛菩薩的心智業也互相交融。眾生心中有佛，佛心中有眾生，這是互相融攝，真實不可思議，這是我們講的宇宙人生的真相。眾生迷，並不是說迷就沒有這個事，迷還是交融。諸佛菩薩覺悟，覺跟迷是兩樁事情，但是實際上交融是一樁事情。因此，佛才能度眾生，眾生有感，佛菩薩才有應，如果不交融的話，那感應從那裡起來？
我們明白這個道理，了解這個事實真相，從這個地方建立念佛的信心，這個信心就殊勝。明瞭事實真相，從真相裡建立的願心，決定求生淨土，毫無疑惑，決定得生，那有不生的道理？世間人念佛，念了一輩子，這一輩子念佛是我們見到的；過去生中，生生世世，累劫的念佛，我們沒見到。為什麼不能往生呢？對於這個事實真相不了解。或者曾經讀到經，曾經聽說，不能肯定，不能深信，這才把往生那個機會錯過了。這一生當中因緣希有，我們遇到這樣圓滿的經典，無比殊勝的法門，如果在此地能夠建立真實的信心，懇切的願心，那這一生就成就了，不至於再錯過了。
世尊說《華嚴經》，一切諸佛如來在一切時、一切處，無有不說《華嚴》。經文清涼大師的開示，都清清楚楚、明明白白，諸佛如來說經的目的，就是希望幫助我們這一生成就，這一生的機會不能再錯過了！怎樣才能夠把握這個機會，決定成功呢？經論處處提醒我們，你要真正看破、放下，你的障礙就沒有了。所謂看破，了解事實真相，你就看破了；放下，世、出世間一切行業不再幹了，你就真放下了。從今而後要幹的呢？專修淨業。吉祥雲比丘在此地表演的很好，「專念彌陀」。什麼是道場？心裡面有阿彌陀佛就是道場。
館長往生見的阿彌陀佛的佛像，就是這邊供的這一尊，我們現在將這一尊佛像，特別又印了一萬張，一萬張當中，八千張是道林紙印的，大概是銅版紙印的；另外兩千張是宣紙印的，宣紙印的是提供給大眾可以裱起來，裱成捲軸，你攜帶方便。銅版紙印的不好裱，那要鑲鏡框，家裡供養好，攜帶不太方便，特別印兩千張宣紙。心裡頭只要有佛，處處都是道場，時時都是道場。諸位真正覺悟了，真正明白了，什麼事情要緊？念佛要緊！念佛的時候，身心世界一切放下，什麼都不要管，什麼都不要理會。念一個鐘點，一個鐘點相應；念兩個鐘點，兩個鐘點相應，這個重要。
所以道場我們就開念佛堂，念佛堂才是真正的道場，真正想了生死，想出三界，想在這一生當中成佛，唯一的一個方法就是老實念。你為什麼不老實？說老實話，《華嚴經》上講的念佛的道理，你沒搞清楚；果然搞清楚，自然就老實，還用得著別人勸勉嗎？
這四十九天轉眼就到了，後天二十三，館長滿七了，四十九天。四十九天之後，我們這個道場念佛永遠念下去。諸位在家裡念佛也一樣，家裡面如果環境不太許可，你就到這來念。也許家裡人多，有些不信佛，你念佛，他看到討厭，你也不要惹起家裡麻煩，你可以到此地來念佛。無量無邊的法門，這個法門第一殊勝。
這是『相海莊嚴』。下面說出『若真若應』，真的報身，應現的業報身，『皆令物信，為深信見』。種種示現都是幫助一切眾生，發起信心願行，用意在此地，所以這個是業報，所現的是『相好莊嚴身』。
【末後一門】
這就是第二十一。
【總該十身。故曰身雲等虛空界。則十佛十身皆等虛空，並合法性，為莊嚴法界虛空界也。】
我們看末後這一句經文：『住等虛空界念佛門，觀察如來所現身雲莊嚴法界虛空界故。』這一句是總結，前面二十句，每兩句是說一樁事情，就是說『十佛十身』。《華嚴經》上都用「十」代表大圓滿，十種佛十種身。末後這一句是總結。所以總結是「住等虛空界念佛門」，怎麼個住法？一念不生就住了，起了一念，你就沒法子住了，為什麼呢？起了一念就不能等虛空、遍法界，就不可能！一念不生，你那個心是跟虛空法界平等的，這個話講起來容易，做起來不容易，為什麼呢？你真正到一念不生了，你已經成佛了，你不是凡夫了。凡夫跟佛的差別，就是佛沒有念，凡夫有念頭。你看我們念頭，一個念頭滅，一個念頭就生了，念頭生滅不停。這個不住的生滅，佛跟我們講：妄心、妄念！真心是不生不滅的；換一句話說，真心沒有這個虛妄的現象，生滅念頭的現象沒有，那叫常住真心。常住真心現前，那就是「住等虛空界念佛門」。
由此可知，這一句肯定了圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這是他們的境界，他們見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，入這個境界。我們今天都做不到！都做不到，念《華嚴經》豈不是吊胃口！釋迦牟尼佛給我們說這個大法，我們毫無作用，豈不叫給我們開玩笑？佛絕沒有戲論，也就是說，佛跟任何人絕對沒有開玩笑，佛的話句句真實。雖然在理論上講，在方法上講，我們確實做不到，業障、習氣很深重。可是後面呢？往後面去，我們就看到，佛有方法叫我們入這個境界，這佛對得起我們，佛用什麼方法？普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個意思就是，你只要肯修十大願王，你就能圓滿這個地方講的，二十一種念佛門的境界，你就能夠契入。這個經到後面，這才叫大圓滿！
你們大家如果看古人的註解，清涼的註解沒有問題，李長者的註解，講到念阿彌陀佛，他就反對了，他說念阿彌陀佛求生淨土是「權」不是「實」。清涼大師對於李長者這些話，也有交代，也講的很清楚，李長者為什麼這麼說呢？李長者沒有看到完全的《華嚴經》，不知道後面有十大願王導歸極樂，不曉得這個，這個他沒有看到。李長者年齡比清涼大師大，大很多，他所看到的是《六十華嚴》，《八十華嚴》他沒看到，那《四十》當然更沒看到。清涼生的晚，《八十》、《四十》翻譯《華嚴經》他都參加了，後面這個經文他看到了，李長者沒看到，所以李長者才有這一點誤會。雖然有這麼一點誤會，但是對他對《華嚴經》整個《華嚴》的見解，沒有妨礙，的確是高度的智慧，了不起的一位大德。
佛到末後就是普賢菩薩這一章，這才把方法教給我們，這是我們可以做得到的，問題就是你肯不肯做？關鍵在這裡。你肯不肯去修「禮敬諸佛」？你肯不肯幹？你肯幹，你就入《華嚴》境界了。「禮敬諸佛」是一切恭敬，不能說這個我瞧的起他，我恭敬，那個根本瞧不起他，我為什麼要對他恭敬？那你就不是修《華嚴》了。「情與無情，同圓種智」，普賢行頂重要的就是用清淨心、平等心、慈悲心，決定不容許有分別、執著。你有分別就不平等，你有絲毫執著，你的心就不清淨，就被污染。所以他那個恭敬是稱性的，是性德圓滿的顯露，他跟《華嚴》相應。
所以此地講的這二十一門統統相應，不容許你起心動念，真誠恭敬對一切人、一切事、一切物。對事的恭敬—認真負責，要把這個事情做的圓滿，做到盡善盡美。對物的恭敬—要真誠的去愛護。物裡面有動物、有植物、有礦物，都要用真誠心來對待。桌椅板凳是物，我們看到，一定要把它擺得整齊，把它擦得乾淨，這就是對它的恭敬，不是叫我看到桌椅板凳，也去拜三拜，繞三匝，那你就錯了，那有這個道理！所以恭敬心表現在外面的態度不一樣，對人、對事、對物都不一樣。
我們見到佛，在禮節上我們都是頂禮三拜、右繞三匝，這是修敬，提醒我們自己要用恭敬心，要用真誠心，把這個心應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物上，就對了。不是叫你一天到晚在佛像面前拜佛，一天拜三千拜，拜一萬拜也沒用處，那有什麼用處？把這種誠敬的心，應用在生活上，同時要知道，佛法講求的是契理契機，理是什麼呢？理是法性，法性是平等的，法性是清淨的，這是個理。《無量壽經》經題上標得就很好！「清淨、平等、覺」，這是理。念念都要跟清淨、平等、覺相應，這就叫契理。一切諸佛如來所說一切經教，總不外清淨、平等、覺，全部都包括了。這個三句就是三學，大家常常念到就曉得戒定慧三學，佛法僧三寶，這是理！清淨是戒學，平等是定學，覺就是慧學，戒定慧三學；清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，這三寶！
一切時、一切處，所造種種行業，你的心都是清淨平等覺，都跟這個相應，契理了。理契了之後，還要懂得契機，「機」—時節因緣。所以很多學佛的同修，沒有覺悟，墨守成規，守著古人註解講的那些方法，你要曉得那些方法在現在不適用。現代人頭腦裡想些什麼？在中國、在外國，現在資訊發達，交通便捷了，每一個人都到國外去旅遊過，你們去旅遊有沒有注意到，你所接觸到的一切人事物，他們在想什麼？他們在說些什麼？他們在做些什麼？不能不留意。你能夠留意，你就發現現在人害的是什麼病？佛法是藥，我們找那一副藥來救他。現代人害的病給諸位說，不要說跟古人不一樣，跟三、四十年前的人都不一樣。三、四十年前，我們老一輩的人，我們對於人生宇宙的想法、看法，跟現在年輕人不一樣。
換句話說，佛菩薩要給我們說法的話，給三十年前人說法是一種說法，給現代人說法又是一種說法，不一樣！同樣一部經也不是一個講法，叫應機說法，你才能利益眾生。你要叫現代人恢復從前那個舊禮教、舊道德，你做得到做不到？諸佛菩薩神仙來都做不到，那怎麼辦？你了解現在的狀況，因勢利導！你去誘導他，他能接受，他能歡喜。現在人滿腦袋的是賺錢，你告訴他《華嚴經》賺大錢，他就來聽了。你說你不能有貪心，貪心將來變餓鬼，掉頭就去，迷信！他怎麼肯來呢？那個貪名利、貪權位的，告訴你，佛法能鞏固你的權位，他聽了就高興了，這個他需要，他就來了。佛法是活的，活講，對什麼人是什麼講法，有沒有騙他？沒有騙他，真的，你說幫助你賺錢是真的，絕對不是假的，決定能賺大錢。
我這次在新加坡去了幾天，遇到了一位居士，他在中國大陸做生意，他告訴我，他們同行的人在大陸上生意統統都賠掉，只有他一個人賺錢。他憑什麼賺錢呢？學佛賺錢，他利用佛法那一點呢？真誠、恭敬、謙虛，他說我就學到這一點，我對一切人真誠、恭敬、謙虛，賺錢！做的心安理得。在佛氏門中，有求必應，求作佛、作菩薩都能求得到，世間事財色名食睡，這雞毛蒜皮，那有求不到的？決定求得到，可以滿足你。諸佛菩薩善巧方便，滿足你這個之後，然後再告訴你，還有比這個更好的，你要不要？你現在這個滿足是你一輩子，你下一輩子呢？你希不希望你來生比這一生更好呢？他想我來生希望比這生還要更好，那還有好的辦法，一步一步的誘導。
世尊當年在世四十九年講經說法，先說《華嚴》沒人懂！講《華嚴》，這些聲聞、緣覺去聽，如聾如盲，如聾就是聽了聽不懂，就像聾子；佛講的這些境界，看也看不清楚，就如盲。所以佛才把《華嚴》放下來，講《阿含》，《阿含》就是遷就眾生的境界，這不是很明顯告訴我們，《華嚴》是契理不契機。那麼用《阿含》契機，那不能契圓理，就是理裡頭一部份，小小一部份，然後再不斷向上提升，一個階段一個階段的。《阿含》十二年，再跟你講《方等》，這就往上提升了，再講《般若》，再講《法華》、《涅槃》，回歸到究竟圓滿，理機雙契！他老人家在世，就已經把度化眾生、幫助一切眾生，這個模式就給我們表演了。我們在這個裡頭要能夠領悟，要知道怎麼個作法。現在人講：「投其所好」，你看他喜歡什麼，投其所好，他就很容易接觸佛法。佛法怕你不接觸，接觸之後，那裡頭有法味，欲罷不能，他自然就深入進去了。千萬不要一開端就讓他拒絕，那你就失敗了。開端的時候，一定是要他歡喜接受，無論從那一個法門，無論從那個方向，都可以。順境也可以，逆境也可以，善法也可以，惡法也可以，沒有障礙。
由此可知，我們要想真正契入這個境界，我們不是初學了，學了這麼多年，大家的根基都相當深厚，所以應當要修普賢行願，修普賢行願就是用這十個綱領，作為我們生活的指導，我們工作的指標，處事待人接物的標準。我們從早到晚所接觸的，不外是人事物，我們遵守普賢菩薩這十個綱領：第一個我們要修恭敬，就是以真誠心，真誠恭敬心，對人、對事、對物，不要去想他對我恭不恭敬，不要想這個，那是他的事情，與我不相干。我修我的，我修我的《華嚴》境界，我修我的西方實報莊嚴土。要明白這個道理，了解這樁事實，對一切人事物稱讚，這個稱讚裡面有一個標準，凡是善的稱讚，惡的不稱讚。但是接觸的時候善人恭敬、惡人也恭敬，決定沒有分別。恭敬決定沒分別，稱讚裡面有分別，善的稱讚，惡的不說，所謂是「隱惡揚善」，看到人家做錯事絕口不提。看到人家做一點好事我們讚揚，大家都能夠隱惡揚善，社會風氣就轉移了，不會有這個惡逆的現象。
「廣修供養」，廣修供養就是菩薩修的布施波羅密，因為你修布施裡面，不見得有恭敬心，供養裡面有恭敬心。你看我們供養佛，我們有恭敬心，有一個討飯的乞丐，你去供養他，你恭敬心就沒有了，所以用供養不用布施，我對佛這樣恭敬供養，那個要飯的來，我跟對佛一樣的恭敬心去供養他，都是用真誠心、恭敬心。「懺除業障」，一句「阿彌陀佛」業障就懺除了，罪從心起將心懺。罪障是什麼？妄想、分別、執著，這是罪障。換一句話說，如果你不念佛，你念念都是罪障，你才曉得念佛的重要。用這一句佛號，把所有的業障習氣換過來啊！
清初慈雲灌頂法師說得好，極重的罪障，大乘佛法裡面所有的經法都懺除不了，最後還有一句阿彌陀佛可以把它懺的乾乾淨淨。他說這一句話不容易，他不是過來人說不出來，你才曉得名號功德不可思議。換一句話說，整個《大方廣佛華嚴經》到最後歸納就是一句「南無阿彌陀佛」。所以念佛功德不可思議，你問我怎麼修行？念佛！念佛修行工夫不得力，為什麼不得力？一面念佛一面打妄想，當然不得力，毛病就出在這個地方。你念佛不打妄想就得力，你業障就消除掉了。念佛人最忌諱的就是懷疑，為什麼叫你讀經研教？讀經研教的目的，就是叫你了解事實真相，明白道理；真搞清楚了，懷疑就沒有了，斷疑生信。事實真相搞清楚了，你求往生那個願就真切了，真實懇切，你決定得生了，所以這個經教就很重要。
蕅益大師講的沒錯，能不能往生決定在信願之有無，講經說法、研習經教，就是幫助我們建立信願，深信切願；品位高下在念佛工夫的淺深。真正深信切願，老實念佛，你生到西方極樂世界品位高！要知道世、出世間所有一切法，只有這是真的，其他全是假的。你不了解事實真相，你想想看你一天所幹的，你所思、所想的，所作所為，幾分之幾你是在幹真的？又有幾分之幾，你是在幹假的？你才曉得，你為什麼工夫不得力。說老實話，二十四小時，你能夠幹半小時真的，就了不起了，還有二十三個半小時搞假的！這樣往生沒什麼希望，那完全看你臨命終時的福報，有沒有人提醒你。
臨命終時福報，自己要具備的條件，就是頭腦清楚不迷惑，這是先決條件。如果病重神智不清，人都認不得了，那就完了。助念，什麼樣的善知識都幫不上忙。所以先決條件要頭腦清楚，這是大福報，然後遇到善友在旁邊提醒你，臨終一念、十念決定得生，這是阿彌陀佛的第十八願。可是我們想想自己臨終的時候，可不可能有這個福報現前？有沒有把握平常就要用工夫了，決定不可以把大好光陰糟蹋掉，太可惜了！我不是叫你們大家一天到晚什麼都不要做，到這裡來念佛，不是的！你們還有家庭、還有事業，家庭裡面不忘念佛，工作也不忘念佛，這就對了。需要思考的工作，我們做工作的時候，把佛號放下；工作完了，佛號就提起來，一切時、一切處，只要自己份內的工作做完了，就念佛，這個就對了。
念佛堂裡面來念佛，那個意義當然更不一樣，不一樣在那裡呢？這是自度度他，兩重利益，平常你個人念佛是自度，你到念佛堂來度他，怎麼個度他呢？念佛堂天天有人念佛，二六時中都有人念佛，現在講二十四小時念佛不斷，三年五載就影響這個地區，這是真正菩薩，真正的慈悲！真實智慧，他才肯幹。嫌人少，幾個人，幾個人也幹，不住的幹，慢慢他就影響，影響就擴大了。能夠有二十年、三十年，可能你這個道場就影響到全世界，你說那有多大的功德？凡事都是開頭難，但是開頭要有大智慧、大願力，你才能堅持下去，突破這個難關。
所以我們在這個大經裡面，真正肯定認識念佛法門不可思議，諸佛菩薩所給我們表演的，所給我們示現的，那就是『莊嚴法界虛空界』。清涼大師這裡總結結得很好，『則十佛十身皆等虛空，並合法性』，這一句的意義很深、很廣！諸位要曉得，佛有十種佛、十種身，我們每一個人自己也是十種佛、十種身，他們這些人十佛十身很明顯，他自己清清楚楚、明明白白，我們自己的十身十佛，我們連自己都不知道！這叫迷惑顛倒！不是說他有，我們沒有；他有，我們沒有，我們念佛還能成就嗎？我們有，我們自己是十佛，我們自己有十身，所以念念才有相應，念念才相應，念念才感應道交。怎麼知道我們有呢？底下一句，「並合法性」，盡虛空、遍法界那一法不是法性變現出來的？法性就是真心，法性是能變，盡虛空、遍法界一切形相是所變，所以他彼此互相交融，道理在此地，「十方三世佛，共同一法身」。所以「莊嚴法界虛空界」是真的不是假的，這是事實真相。
【是則隨門說異，舉一圓收。如是方為華嚴念佛。】
『華嚴念佛』跟其他念佛的確是不一樣。前面說了二十一門，除了最後這一門之外，其餘二十門都是『隨門說異』，隨眾生心。可是你要曉得，這個裡頭事實的真相，二十門隨便舉那一個門，都圓圓滿滿包括其餘的二十門，任何一門都包括，圓滿的包括。譬如說這十法界，我們講佛法界，佛法界裡包括其餘的九法界，從菩薩、聲聞、緣覺到地獄眾生。那我們講人法界，人法界上面包括佛、菩薩、緣覺、聲聞、諸天，下面包括地獄、餓鬼、畜生三惡道。「一即一切，一切即一」，我們每一個人，那個心都是圓圓滿滿的，絲毫都不欠缺。
所以這一生，這個報身結束之後，來生到那裡去？你想到那裡去，就到那裡去，你真得自在！想作佛就現佛身，想作鬼就現鬼身，隨心所欲。為什麼還想作鬼呢？行菩薩道就度鬼道，你度鬼道不現鬼身，怎麼度得了鬼？觀世音菩薩在鬼道裡面現的鬼王身，你們放焰口，焰口台對面這個鬼王，青面獠牙，焦面大士，那是誰？觀音菩薩的化身。觀音菩薩在鬼道裡就現那個身，在那一道就現那一道的身，無處不現身！這是你真的入《華嚴》境界了。他的確有很圓滿的道理，所以事上當然就能通，有理當然有事。『舉一圓收』，這個一任一，不是獨一。
【上來略辨隨所念異，成此多門。若別對十觀，恐繁不敘。】
如果對十乘觀法，那講起來太麻煩了，這就省略掉了，只說隨念不同，說二十門。實在二十門是二十大類，每一大類裡面細分，無量無邊。這是吉祥雲比丘將念佛門，這樣詳細的開導善財童子。可是你要記住，他自己修的是那個門？他都知道，那當然自己所修的是最殊勝的，我知道這麼多念佛門，我在裡頭修一個最好的法門，自己選擇最好的，他選擇的是「般舟三昧」，「般舟三昧」專念阿彌陀佛，他選的是這個。你看這一開端到最後末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你才曉得，一個開頭一個到結束，始終不離念佛，善財五十三參就是一句阿彌陀佛念到底。
我當年相信淨土，就是念這個經得到的啟示。我跟李老師，李老師勸我念佛，我還是不甘心、不情願，不過不反對就是，沒有理由反對他，可是自己很難接受。到民國六十年，講《華嚴經》的時候，講到這個地方才恍然大悟，才知道這個法門，在無量法門裡頭真正是第一法門，沒有比這個更殊勝。那麼到這個地方，我們是把經文文字這一部份解釋過了。下面是第三：
【第三能念收束。】
前面講所念，所念有這麼多門，那能念的是什麼？這個很重要。清涼大師把這個意思，歸納為五大類、五門。
【略有五種。一緣境正觀念佛門。若真若應，若依若正，皆是境故。稱名屬口，非真念故，略而不言。】
這是『緣境正觀』。「緣」我們一般講攀緣，初學的人不能不攀緣，攀什麼緣？攀佛的緣。你看看我們為什麼要造佛像？造佛像就是攀佛的緣，天天看佛才能想起他，才不至於把他忘掉。佛像要塑的很莊嚴，看到歡喜，想要多看幾眼；那個佛像塑的自己不喜歡的，那你就不想看他了，所以一定塑的很莊嚴。所以說你供佛像，供那一尊佛像好？供你自己最喜歡的佛像，不一定要去學別人，別人的那個佛像，他覺得好，我看到不好，我看到不能生歡喜心，一定是要自己歡喜，跟自己有緣。無論是塑像，無論是畫像，都要自己看到能生歡喜心。我們供這個佛像，佛像的用意，時時刻刻提醒自己，他用意在此地。所以「緣境」，佛像是境。
底下講『若真若應』，前面說過了，真的業報身，應化業報身，或者說是依報，或者是正報，這全是境界，全是我們六根所對的境界。我們對這個境界，就想起念佛了；不對這個境界，就把佛忘掉了，所以這個叫「緣境」。『稱名屬口』，口裡面念佛，心裡頭未必相應，所以說『略而不言』，這是初學的，這個工夫最淺，初學的。大概我們一般念佛人都在這個階級上，在這個境界上，所以工夫不得力。再看第二種：
【二攝境唯心念佛門。】
這個工夫就提升了，境界不能沒有，但是他能『攝境唯心』。
【是心是佛，是心作佛，諸佛正遍知海，從心想生，況心佛眾生，三無差別。】
如果諸位明白這個道理，你念佛決定能生起正信，你也就會真正念佛了。為什麼呢？一切法從心想生。這個地方講『諸佛正遍知海，從心想生』，這是舉佛，一切法都從心想生，它的原理就是上面兩句：『是心是佛，是心作佛』，這是個例子、是個原理。「是心是菩薩，是心作菩薩」；「是心是人，是心作人」；「是心是鬼，是心作鬼」，這個句子裡頭有無量義。這就是說一切法都是從心想而生的，如果我們天天想佛，不就作佛了嗎？道理在此地。你明白這個道理，你才曉得我一心想作佛，那我就是天天念佛，我天天想佛；如果你還想貪瞋癡，那你就是三惡道了。
你念貪，貪是什麼？貪是餓鬼；你念瞋，瞋是地獄；你念癡，癡就是是非黑白搞不清楚、顛倒，畜生道！你天天念貪瞋癡，你就是念餓鬼、地獄、畜生，將來一定變餓鬼、畜生。十法界擺在我們面前，聽我們自己選擇，十法界裡頭最殊勝、最圓滿的，無過於諸佛；依報裡頭最殊勝的、最圓滿的，無過於極樂世界，為什麼不念？念極樂世界是念依報，念阿彌陀佛是念正報。為什麼不天天念佛、想佛呢？所以你家裡供的佛像，你每一天讀佛經，念了要起作用。念了不起作用，你念了等於沒有念，起什麼作用呢？我念阿彌陀佛，見到一切人都是阿彌陀佛，這就起作用了，這個就相應，不管什麼人，阿彌陀佛，把他看作真的阿彌陀佛。
他是不是真的？真的，他是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛千百億化身，就在我的面前，人人都是阿彌陀佛，事事物物都是阿彌陀佛，這才叫念佛。看到那個像是阿彌陀佛，看到別的就不是阿彌陀佛，你念的是什麼佛呢？你不是真念佛，前面講的你有口無心，你那個佛不相應，所以諸位要知道，會念佛的時候，你六根接觸境界，統統都是阿彌陀佛，桌椅板凳阿彌陀佛變現的，這裡供養香花也是阿彌陀佛變現的，沒有一樣不是阿彌陀佛，我這個周邊全是阿彌陀佛，這才叫念佛！要記住這句話，這一句話是真實智慧，我把它改念一念，大家好懂：「一切法從心想生」。世、出世間一切法從心想生，看你想什麼？你想什麼就生什麼，這個生就是現的意思，就現什麼，想什麼現什麼，所以大家要想阿彌陀佛。後面這個話都是智慧之言。
【心佛眾生，三無差別。】
是一不是二，心是能變，佛跟眾生是所變，能所不二，所以你想什麼就變現什麼。大家特別要記住，我念阿彌陀佛見到一切人、一切事、一切物，統統都是阿彌陀佛，你能這樣去念，認真的念，老實的念，大概有半年、一年，你工夫就能成片，你的境界跟現前決定不一樣。那個不一樣？你的相貌不一樣，你體質不一樣，為什麼呢？相隨心轉，這個身體也隨心轉，你會變得很健康，變得很圓滿。天天念佛，相貌慢慢就變成佛相了。天天念貪，貪久了，你看那個相，那個相是鬼相。真的，你仔細看那個相，你仔細看，那很有趣味？所以從相、從體質能看到人心，從心就能了解他的相，「三無差別」。好，今天時間到了，我們就講到此地。