華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第十二集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0012
請掀開經本第二十八頁第一行，最後一句看起。
【三心境俱泯念佛門。心即是佛，心則非心。佛即是心，佛亦非佛。非心非佛，遠離一切。故無所念，方為真念。】
往下，這個意思愈來愈深了，這一段是大師跟我們說的，能念可以歸納為五種。第一種是：「緣境正觀念佛門」。大概我們現前一般念佛的同修，都在這一個範圍之內，這個範圍要念的相應也能往生，這是講專念阿彌陀佛。如果不是專念阿彌陀佛，換句話說，修學任何一種法門都很難成就。這個道理前面曾經說過，這個二十五種念佛法門，這是吉祥雲比丘給我們歸納。這個二十一門前面說過，展開來就是無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門。那麼我們看，能念的這個五大類，就更清楚、更明白了。所以第一類就是「緣境正觀念佛門」，給諸位說，只限於一向專念阿彌陀佛，為什麼呢？這個地方清涼講得很清楚，「若真若應」，真是真佛，法身佛、報身佛這是真佛；應是應化身，像釋迦牟尼佛三千年前出現在我們世間，這是應身佛。不管是真佛或者是應化身佛，無論是依報還是正報，總而言之，都是外境。
「稱名」，這是口，口念。口念，心要不相應，這就不叫真念，這是口念。通常我們講念佛，咱們中國文字上念旁邊加一個口，就是這個念法。所以在無量法門當中，唯有以阿彌陀佛西方極樂世界為我們正觀之境，行！藉著阿彌陀佛四十八願，我們得生彌陀淨土，所以雖然這個功夫，比不上後面所說的四種，他能夠往生極樂世界。這一點諸位同修特別要注意，如果不是專念阿彌陀佛求生西方，修學其他的法門，那就是後面這個四大類。這個四大類說實在話，就是一定要相應，與什麼相應呢？與自性相應，與真如本性相應，相應就是真念。所以你心上真有了，真的相應。
那麼為什麼說四種呢？這裡頭有淺深不一樣，功夫淺深不相同。所以第二種「攝境唯心」，比前面就高明多了。這種念佛也在淨宗，淨宗的理論，《觀經》上說：「是心是佛，是心作佛」，所以這個兩句是《觀無量壽經》的經文。佛又常在大乘經中告訴我們，「一切法從心想生」，所以你心裡面想佛，佛就現前，常常想佛，無間斷的想佛，這就是屬於唯心念佛門。你這個心裡頭真有佛，不一定要口念，口念不念沒有關係，心裡頭真有。這一起心動念，佛就現前，這是「攝境唯心」。
今天我們講第三種—心境俱泯念佛門，諸位看看這個名稱，你就想到這個念佛門，把整個禪宗包括在其中了。禪，參禪的人要想得定，要想開悟，要想明心見性，那就非達到這一個境界不可，所以他們那個念叫做真念。為什麼呢？心就是佛，佛就是心，心就是佛，那心就非心，心就不叫心；佛就是心，那佛也不叫佛了，諸位體會這個意思。所以他說：『非心非佛』，這是從雙遮來說；如果從雙寂來說呢？『心即是佛』，那麼佛就是心，那就即心即佛。明白這個道理，契入這個境界，宗門裡面所說：「入不二門」。如果你還有心有佛，心跟佛是二法，在《壇經》裡面說，二法就不是佛法，佛法是不二法。這一段就是講的不二法，不二法那才叫真念，真念是無所念。宗門裡所謂的起心就錯了，動念皆乖了，你起心動念就錯了，叫你在一切時、一切處，不起心，不動念，不分別，不執著，這叫真念。
諸位想想，宗門包括在念佛法門裡頭，這個沒有念，沒有念怎麼叫真念？念還是假念，念是假念，不念是真念。可是要知道，我們念是假念，不念也是假的，也不是真的。不念，你落在無明裡頭；念，你落在妄想裡面，你念不念都錯了。這個意思很深，一定要很細心的去體會。這個裡頭無念，他那個心跟境是一，能變的心、所變的法界是一，能所不二，入一真法界，入不二法門。生佛是一，也是不二，性相不二，理事不二，樣樣都是不二法門，這叫真念。這個是上上乘的功夫，不是普通功夫，在我們念佛法門裡面，這叫理念。前面三個是理念，第一個是我們講的功夫成片，念阿彌陀佛就能往生。第二個攝境唯心，是事一心不亂。心境俱泯—理一心不亂。
我們今天讀清涼大師這一段開示，對這一樁事情，可以有相當的體會，了解他的狀況。功夫沒有別的，就是平常講的看破、放下，徹底放下，不能讓心地裡有一絲毫東西存在。那麼我們要問，阿彌陀佛要不要念，《無量壽經》要不要念呢？念！能念行嗎？跟這個能相應嗎？會念的相應，不會念的就不相應。怎麼叫會念的相應呢？會念的人念而無念，無念而念，念即無念，無念即念，他就相應。這個地方，不能錯會它的意思，錯會它的意思—「故無所念，方為真念」，好了！我什麼都不念了，佛也不念了，經也不念了。佛不念，經不念，天天念妄想，你心裡面還會不會有妄想起來？你有妄想不行，連妄想也沒有，分別也沒有，執著也沒有，是非也沒有，人我也沒有，那才是這個境界。你還有是非人我，那你沒入這個境界，你是凡夫！所以諸位要曉得，「心境俱泯念佛門」，真正入這個境界，是《華嚴經》上講的法身大士，不是普通人，真正入不二法門。
所以這個地方，理我們曉得，事一定要知道我們做不到。但是做不到，也要向這個方向去做；雖然做不到，能有一點氣氛也好，也有利益，也有功德。那就是常常想著拓開心量，這經上常常講的心包太虛，量周沙界，常常把心量拓開，儘量少分別、少執著。先從那裡下手呢？先從不應該分別的，你就不要分別；不應該執著的，你就不要執著。再說個淺顯的話，不關自己的事情，你何必要去管，我們放下從這裡放起。不干自己的事情先放下，與自己有關的事情，暫時還放不下，先把不關自己的事情放下。你雖不入這個境界，你想得功夫成片，那就不難。一般人念佛不能功夫成片，說老實話，就是管事管的太多了，不該管的他也要管。連孔老夫子都說：「不在其位，不謀其政。」這個意思是說，你不在這個地位上，你就不必管這些閒事；他在那個職位上，他當然要管，不在那個職位上，你去管那個事情幹什麼？你何必去干涉他。我們清淨心要從這個地方修，心境俱泯那就真正清淨、平等了。清淨平等覺在這一句裡頭，就顯現出來了。那麼大師教我們遠離一切，這一句話非常重要，我們首先就是與我們不相干的通通遠離，與我們相干的，也要做到愈少愈好，你才會得自在！
我這一次到大陸去了一趟，見到九華山的仁德法師，上海的明暘老法師。老法師告訴我，從前印光大師在世的時候，他常常給人家講，他說我上無片瓦，下無立錐，我也不怕死。這個意思就是，他什麼都沒有，怎麼不怕死呢？生死也沒有！你們聽聽這個話，他是什麼境界？我們今天的麻煩事情—累贅太多了，你又有房屋，又有土地，又有財產，銀行裡頭還不曉得有多少寶貝，還有家親眷屬，牽腸掛肚的事情，不曉得有多少？理都理不清！那聽聽印光法師的話，我們又做何感想呢？
古時候修行人，那在印度，佛法傳到中國來，就沒有了。世尊當年在世，跟他出家的人三衣一缽，除三衣一缽之外，他什麼都沒有。日中一食，樹下一宿，這是什麼呢？遠離一切。我們今天雖然做不到，我們的體力比不上從前人。我看現在一般人的體質，也是一代不如一代。在我們這個地方出家的，有二十多個人，你們都看到的。我勸他們講經，他們天天跟我訴苦：「師父！我們工作太多了，沒有時間來準備！」真是機會難得，昨天到台中去看了一下，你們有不少人去看過。台中慈光圖書館比我們這裡大，它的土地面積是四百坪。你們仔細去參觀參觀那個地方，工作人員多少呢？三個人。現在幾個人，我不曉得，我在的那個時候是三個人。李老師作館長。
四十年前，我三十二歲，我們工作人員三個人，我昨天跟大家報告了，我一個，游居士一個，雷居士，這兩個人都不在了，我們年齡大概都差不多，他們兩人比我小一點，我們三個人工作。你們今天二十多個人工作，還說沒有時間！確實我們的工作量比你們多，我們讀書的時間不輸給你們，我們晚上聽完經之後，人都走了，收拾乾淨了，我們自己開始念書、讀書、拜佛、念佛，總得搞到晚上三點鐘才睡覺，一個星期總有一、二次到天亮。所以說我們的體力，你們不能比。這無怪乎古人常講：「修行要趁年少」，因為你年少有精神、有體力，能夠勇猛精進，年歲大了，你想精進，體力沒有辦法承當。我在年輕的時候，三十歲左右，三天不睡覺，精神飽滿。我看看你們這些人，在體力上不如我們。所以這麼一個小的地方，二十幾個人，就叫苦連天，怎麼得了！
可是我說這個話，也不見得是真的，為什麼呢？你仔細去看看外國，中國人到外國，精神就起來了，洛杉磯法光寺兩個人，禪光跟照宏兩個人，這兩個都是我的學生，那個道場很大！辦活動法會的時候，差不多一千人，兩個人能夠把道場頂起來，你們怎麼能跟人比呢？這樣說來，大概你們是驕生慣養，養慣了，沒有法子了！你們生活過得太舒服、太優裕，沒吃過苦頭！也不懂得怎麼去用功。這些地方都是值得我們深深去反省的，一個人在一生當中，事業成就不是偶然的，諺語常說：「吃得苦中苦，方為人上人」，沒有經過磨練，你怎麼可能會成就，遠離一切就是叫我們要放下，儘量的去放下。再看底下第四段：
【四心境無礙念佛門。雙照事理，存亡無礙。等真門之寂寂，何佛何心。鑒事理之明明，常心常佛。雙亡正入，寂照雙流。】
這個五種能念，前面三種偏重在制度，就是我們常講的功夫成片、理一心不亂、事一心不亂，偏重在制度；後面二門是偏重在化他。由此可知，你要沒有辦法真正做到心境俱泯，就是萬緣放下、一切放下，你就不能得大用自在。這後面二條，就是《華嚴經》上的無障礙法界，『心境無礙』就是理事無礙，『重重無盡』是事事無礙，入無障礙的境界裡。他這個五種念佛，可以說是後後深於前前，你要想真正成就，一定要按照這個順序來修學。正好像我們上樓一樣，一層一層的往上移，提升！『心境無礙，雙照理事』，前面是心境俱泯。所以一切皆非，遠離一切，你得定了，你得清淨心了，你得清淨平等覺了，你證得了。
證得之後起作用，那就沒有障礙，到起作用的時候，一切皆是，雙照事理，不是雙遮。遮是兩邊都否定，都沒有，都空了；雙照是兩邊都存在，你要明白雙遮、雙照真正的意思；雙遮是從性體上講，雙照是從性作用上講。體是空寂的，所以決定不能染著，但是體會現相，變現出十法界依正莊嚴，變出這個相。體是空的，那相是不是有呢？相也沒有，所以這個相之有叫假有，我們佛經裡面講妙有。什麼叫妙有呢？非有而有，有而非有，這才妙！大家再要不明瞭，我想你們都會作夢，都有作夢的經驗，你看夢中那個相，到底是有還是沒有呢？等夢醒了之後，曉得我做了一個夢，夢是假的不是真的，其實你正在夢中的時候，何嘗是真的？
我們從這個淺顯的比喻裡面，去體會十法界依正莊嚴，乃至一真法界亦復如是，同樣一個道理。你明白這個真相了，這叫看破。看破的意思，徹底了解事實真相，事實真相是什麼呢？非有而有，有而非有，正是《般若經》上所講的：「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話說破了，道破了。又給我們講：「一切有為法，如夢幻泡影」，那你就看破了，了解事實真相，知道它是夢幻泡影，你還會不會把它放在心上？你就不會了。為什麼呢？放在心上是錯誤的，它沒有，你放在心上幹什麼！過去的事情沒有，現在也沒有，未來還是沒有，你還有什麼好牽掛的，你還有什麼好憂慮的？這一個事實真正明瞭通達了，你才懂得印光法師講的這句話的意思，這個真正是得大自在！
『雙照事理，存亡無礙』，存亡就是生滅，生滅怎麼無礙呢？生滅不二，這個理很深，但是我們前面都曾經說過，說過多遍！現代的科學家也逐漸逐漸發現這個事實真相，剎那生滅，生滅之相了不可得，這是一個說法。另外一個說法，實在講，種種說法，無量的說法，敘說出一樁事情，空有不二，性空相有，所以它無礙。『等真門之寂寂』，等是平等，真門是性門，性體這是真的，它是永遠不變的。在佛法裡面講真妄，凡是會變的，都是虛妄；凡是永恒不變的，那就是真的。諸位要曉得，世、出世間一切法永恆不變，唯有自性，除自性之外，那一法不變呢？
動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，乃至於虛空，虛空都有生滅，只是它的時間長一些，我們壽命短，沒能覺察出來。這個事情，佛在經上講得很清楚，永嘉大師也曾經說過：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，大千世界！宗門常講：「粉碎虛空」，所以虛空在相宗裡面，列入無為法，它是相似的無為，無為法有六種，只有一種「真如無為」是真的，其他都不是純真的。真是寂，兩個寂一個是動詞，一個是名詞，等於性體真門裡面的寂，清淨寂滅，寂滅相。
佛在《仁王經》裡面，跟我們講菩薩五個位次—五忍，最高的就是寂滅忍，寂滅忍下來就是無生法忍。我們常講無生法忍，念佛人迴向偈裡有「花開見佛悟無生」，無生法忍還不是最高的，菩薩所證得的。在這個經裡面，佛告訴我們，證無生法忍是七地、八地、九地，也非常高了。十地菩薩跟等覺菩薩所證的是寂滅忍，這是等於真門的寂滅。
『何佛何心』，說佛說心是諸佛菩薩為一切眾生的方便說，隨順俗諦而說，這是佛說法依二諦而說法，這是說法的總原則，依什麼說呢？依二諦，二諦一個是真諦，真諦是事實真相，是佛與大菩薩所親證的境界。第二種依俗諦，俗諦是我們凡夫的常識，凡夫的見解。說佛說心都是隨順凡夫的見解而說，如果隨順諸佛如來的境界呢？那就是何佛何心，那有佛那有心呢？這名相全沒有！這名相不是真的！這個道理，佛沒有到中國來，我們中國老子就曾經說過了：「道可道非常道，名可名非常名。」名就是名詞術語，你起名詞術語，這已經錯了，它本來沒有名，你起個名，就錯了。起個名，就有分別，就有執著。所以那裡有佛，那裡有心？
『鋻事理之明明』，這個「鋻」就是觀察，觀察宇宙之間一切事物、一切原理。這兩個「明」也是一個動詞、一個名詞，清清楚楚、明明白白。前面「等真門之寂寂」，要用《般若經》的話來說，就是般若無知，寂是無知。「鋻事理之明明」，那就是無所不知，「般若無知，無所不知」。你要想無所不知，你要先做到無知，這個道理在那裡呢？你要曉得，心地到清淨寂滅的時候，你是世法、佛法通通放下了。你還有一點東西存在，那個寂就做不到，你就入不了這個境界。全部都放下了，你的性體完全現前，盡虛空、遍法界是自性變現的，那有自性不知道的！沒有這個道理！自性是能變，萬法是所變。入了這個境界之後，能所是一不是二，所以他這個境界，寂是等於平等真門的寂淨，同時又能夠照了一切萬法，清清楚楚、明明白白。
『常心常佛』，這裡舉一個例子說，「常心常佛」是從相上講的，是從用上講的。「何心何佛，非心非佛」，是從理上講的，是從性上講的。『雙亡正入』，兩邊不立，中道也沒有，你以為有個中道，你又執著了，你又分別、執著了，這個真的是一念不生。『寂照雙流』，這個境界跟前面境界不同的地方在那裡呢？這是我們一定要辨別的，前面的境界是有體無用，他契入性體了，到無所念，他真念了，有體無用。這個地方第四層是有體有用，從體起用。如果用般若的話來說，前面偏重在般若無知。第四裡面的時候，側重在無所不知，他起作用。由此可知，寂照這種功夫，這是佛法裡面，也可以稱之為總持法門。所謂總持就是重要的總綱領、總原則，無論修學那個法門，念佛也不例外。寂是清淨心，所以我們修什麼，自己要曉得，修清淨心，你就對了，你就如法了。心一定要清淨，心要清淨，一定要離妄想、分別、執著。不但世法裡面，不可以有妄想、分別、執著；佛法裡頭，也不容許有妄想、分別、執著，都不可以。要在這裡用功夫，就是要真正看破、放下。照是樣樣明瞭，絕不迷惑。如果有寂沒有照，給諸位說，那就是無明；有照沒有寂，那叫狂慧。寂照功夫要平等，那叫禪定。
【五重重無盡念佛門。】
前面講從體起用，這個地方完全講的作用，作用無量無邊。一部《華嚴經》就顯示出重重無盡的念佛門。
【理既無盡。】
理是心性，真的是無有窮盡，般若在數量裡頭。
【以理融事，事亦無盡。】
事相從那裡來的呢？事相是從體性裡變現出來的；換句話說，能變的無盡，所變的當然無盡，這是事實真相。因此，
【故隨一門，攝一切門。】
『隨』是隨捏一門；『一』是任一，不是獨一，不是專一，任何一門都能夠包括一切門。所以佛在大經上常講，我們正報一毛孔，依報一微塵，都能遍攝無量無邊的法界。盡虛空、遍法界在那裡？在一毛端，毛端沒有放大，法界沒有縮小，為什麼在一毛端裡面見一法界，一毛端裡面見佛在講經說法？一毛端見一尊佛在講經說法不稀希，見無量無邊諸佛在講經說法，那才妙！這是《華嚴經》上常說的，我們簡直是無法想像，不可思議的無障礙法門。他的理如是，事亦如是，所以我們才真正了解，佛所講的：「法門平等，無有高下」，真是如此！
那些法門呢？世、出世法任何一法都是法門。再跟諸位說，那有什麼佛法、世法，佛法、世法是隨順眾生說的，隨順眾生虛妄、分別、執著而說的。要是跟你說真的事相，沒有世法，也沒有佛法，前面講「何佛何心」，什麼是佛，什麼是心，什麼是世法，什麼是佛法，沒有！你的心裡頭從來不會起這個念頭。那麼你的心就是法界，法界就是你的心，心就是自己，自己就是法界，盡虛空、遍法界就是一個自己。入這個境界叫入法界，我們這一部經，在《華嚴經》裡面，叫「入法界品」。他怎麼入的？就是這樣入的。所以要記住，「故隨一門，攝一切門」，我們懂得這個道理，你的修學，心就定了。知道什麼呢？任何一個法門都能夠遍攝無量無邊的法門，無量無邊的法門，就包括在我這一門裡頭。
我們今天選的一門是什麼呢？南無阿彌陀佛。所有世、出世間無量無邊的法門，都在這一門裡面。他選的參禪法門，那無量無邊的法門，都在他參究裡面。那個持咒的人，一天到晚在念咒，一切法門都在他的一句咒之中。一即一切，一切即一，那一個好，那一個不好呢？一樣好，都好！都好當中，我們要知道自己的根性，那個法門適合於自己學，修得很方便，修得不吃力，修得很歡喜、很自在，你就特別容易成就。這是祖師大德包括諸佛菩薩都告訴我們，念佛最方便，這法門最方便，最容易。
【融斯五門，以為一致。】
前面說了這五門，五門把它圓融歸納為一門。
【即是此中能念之心與前所念十佛境合。】
前面講二十門，二十門分為二段，前面是佛跟後面是法，這在前面己經說過了。那是所念，這個地方是講能念，能念之心跟所念之佛境相合、相應。
【非合非散】
合有沒有合的界限呢？什麼地方合呢？真的像水乳交融，沒有法子分。不要聽了這個經，看了這個文，又被它所轉了，「又有一個能，又有一個所，又有一個合」，那就壞了，那有這麼多東西？聽了之後，你要能夠融會，所以是離言說相，離名字相，離心緣相，那你就契入了。你要是分別這些相，執著這些相，你一生一世都不得其門而入，這個是學佛的難處。假如你果然能夠離相，對於言說、名相，念頭都不起，佛法很容易！一聽就悟入了，這個人不是沒有，我們在經上看到的，世尊當年說法，這些弟子們聽佛講經說法，佛還沒有講完，他就開悟了，他就證果了，他就契入了。為什麼他能我不能？他憑什麼能？他不分別、不執著，不打妄想。離言說相，就是不執著；離名字相，就是不分別；離心緣相，就是沒有妄想。所以他一聽，聽的雖然不多，他就入了如來境界。我們今天聽，聽了幾十年，愈聽愈糊塗，沒開悟！愈聽愈糊塗，愈聽妄想愈多，愈聽分別愈重，這糟糕不糟糕！毛病出在那裡？就是我們執著言說，執著文字，執著名相，就壞在這裡。
所以這裡說『非合非散』，把這個合散，合散是二法、是二端，通通捨掉，然後這個境界是：
【涉入重重】
『重重』就是無盡的意思。實在講，自性裡頭那來的重重呢？真的，自性裡頭本來沒有重重，重重無盡的法界，都是從一切眾生妄想、執著而生的。你入了這個境界之後，無量眾生他們的境界，你都清清楚楚、明明白白，這就是我們常講的六道、十法界。這個裡頭的因緣果報，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，所以你能夠普度一切眾生。諸佛菩薩、法身大士都有這個能力。他為什麼不來度我呢？緣沒成熟！什麼叫緣沒成熟？來了跟我講，我也不會相信；跟我講，我聽懂了，我也做不到，那就是緣沒成熟。緣成熟了，一個人成熟，他也要度，「佛氏門中，不捨一人」。大眾成熟了，他就用應身來度；一個人成熟了，往往用化身來度，真的是「佛氏門中，不捨一人」。所以我們學佛，不要怪佛菩薩不來照顧我們，實際上佛菩薩一天到晚，就在我們的周邊，他明瞭我們，我們不認識他。什麼時候我們的心真正想求法，求法就是真正想求清淨平等覺，佛菩薩就現前了，就來教給你方法，就來幫助你，成就你。
【難思境也。】
『難思』就是這個境界不可思議，所以本品的品題，叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。八十卷題目比較簡單，叫「入法界品」，法界就是不思議境界。清涼大師這一段開示，也就是解釋吉祥雲比丘對善財童子一段的教誨。而這一段話，貫徹全部《華嚴》；下面五十三參，這一段貫徹全經。我們看後面這段文字：
【此初善友推勝之中，全具諸門。】
吉祥雲比丘這一章，在推崇其他善知識這一段文裡面，能念的五門，所念的十門，通通具足。
【下諸善友】
這以下是海雲比丘以下，一直到普賢菩薩十大願王導歸極樂。
【或有別用。】
不一定全用，有用裡面幾門。有的人用這幾門，有的人用那幾門，但是此地是全說到了，通通都具足了。以後見到底下這個經文，諸位就能夠了解，所以這一段非常重要，這一段是總綱領、總原則。這底下舉個例子：
【解脫長者用唯心門。】
就是專門用第二門—「攝境唯心念佛門」，他用這個。
【普德淨光觀德相等，皆是此中諸門別義。】
這到底下，我們都能看到。
【將此五門，對會經文，可以意得。】
你只要把這一段所說的原則，你通通都能夠記住，往下看五十三參，你去看他所說的意思，你就曉得他是歸納在那一個念佛門裡頭。
【念佛一門，諸教欣讚，理致深遠，世多共行。共復略敘，無厭繁說。】
這一句話是總結念佛法門不可思議。『諸教』是顯教、密教、宗門、教下，通通包括在其中，只要是真實的善知識，沒有不讚歎的。如果說執著這一門，否定那一門，那都是不通之人，還沒有通達。真正通達了，沒有不讚歎念佛法門的。你要問他為什麼，他修禪或者修密成就的，讚歎禪、讚歎密，是他的本分。可是真正成就的人，慈悲心現前，還有廣大的眾生，這個法門不契機，他得不到利益；為了普度眾生，他一定要讚歎念佛法門，這是真善知識，決定沒有門戶之見。
我們看看近代禪宗虛雲老和尚，這是近代的禪宗大德，你看看他的《方便開示錄》，這個裡面有幾十篇，他老人家晚年的開示，好像是一百一十七歲的時候所說的話。這個小冊子我讀過，裡面只有二篇講參禪，其餘的全部勸人念阿彌陀佛求生淨土，這是宗門真善知識！他教我們求生淨土，給諸位說，虛雲老和尚不求生淨土，他不念阿彌陀佛，他不求生淨土，他教我們念阿彌陀佛求生淨土。他到那裡去呢？他到彌勒菩薩那裡去了。他為什麼不勸我們念彌勒菩薩，求生彌勒淨土呢？我們辦不到！彌勒菩薩那個門檻很高，我們跨不進去，他有能力進去，不是普通人能進的去的。而一般普通人能進的去的，是阿彌陀佛的極樂世界。所以晚年偏讚彌陀，勸修淨土，這是真正的善知識。我們學佛同修要知道，現在這個社會裡頭，門戶之見深的人很多很多。執著他這一門勝，否定別人不行。
我常常在外頭聽到，「法師，有人說這一句阿彌陀佛不能成就，太少了！」他來跟我說這些話，我就給他講，我聽倓虛老法師的《念佛論》，他老人家佛七開示講的，諦閑老和尚的徒弟，鍋漏匠，就一句阿彌陀佛，站著往生。我相信，我憑這個就行了。人家也不認識字，什麼也沒有學過，就一句阿彌陀佛，念上三年的時候，能站著往生。我學到這樣就夠了，其他的我不希望了。你們覺得一句不夠要多學，你去學你的；我還是幹我的，我決不會被你所動搖。所以我為什麼把《念佛論》，又印了一萬冊，大量的來印。今天真正講挽救我們這個世界，這一部《念佛論》比《華嚴經》還好！《華嚴經》講了，你也許會聽成誤會；《念佛論》絕對不會誤會，一句阿彌陀佛念到底，沒有不往生的！可是這裡講的，要萬緣放下，你要有懷疑、有夾雜，那你還是不能夠成功。念到不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的！這個就是，『念佛一門，諸教欣讚』，欣是欣喜，歡喜讚歎。
『理致深遠』，他的理論非常之深，非常之廣。『世多共行』，「世多共行」是因為一切諸佛讚歎。這是清涼大師真善知識大慈大悲，他是華嚴宗的祖師，在這裡勸我們念佛。華嚴會上勸我們念佛，不怕囉嗦，不怕麻煩，苦口婆心的勸勉我們。好，這一段咱們就講到此地，再看底下這段經文。
【如是等無量無數念佛門，而我云何能知能說彼功德行。】
這個是吉祥雲比丘謙虛的話，他說了二十一種，所念的二十一門，能念的五門。實在講，他所講的已經相當圓滿了，但是他用的是歸納的方法，細說說不盡，細說就是『無量無數念佛門』。所有一切法門通通是念佛門，沒有一法不是念佛門，你要不是念佛門，你怎麼能成佛！無論你修行那一個方法，修行到最後都能成佛，成佛就是念佛，念佛才能成佛。這是《觀經》三福末後一福講深信因果，深信因果我說了，念佛是因，成佛是果，這個地方就對了，就相應了。所有一切法門都能成佛，所有一切法門都叫做念佛門，不過念佛的方法不一樣。
『而我云何能知能說彼功德行。』這是吉祥雲菩薩謙虛，「我那能知道，我那裡能說，他們那些無量無邊的功德！」這是總結，這個意思很明顯。所以，
【總結可知。】
再看大文第五段，每一段經文都有六大段，這是第五段。
【善男子，南方有國，名日海門。彼有比丘，名為海雲。汝往彼問，菩薩云何學菩薩行，修菩薩道。】
這段文底下，我們看註解第五大段。
【第五善男子南方有國下】
向下這一段經文。
【指示後友。】
也就是我們現在講的，給他介紹另外一個善知識，讓他去參學，你到我這裡來，我所知道的全都說給你了，全都教給你了，可是你很難得，好學不倦，這是值得讚歎的。那麼我再介紹你一個善知識，你到他那邊去參訪，去向他請教。這一段文裡面，又分二段，兩個中段。
【先正示善友。】
『正』是指示他，正指示他的善友，指示善知識。
【後歎友成益。】
後面的一段，這是讚歎，讚歎他介紹的這一位善知識，他的道德學問，對他一番讚歎，加強他的信心，希望他到那個地方去參學能有成就。這一段裡頭分成二段，我們剛才念的這一行經文，這是第一段。
【今初。】
這是第一段。
【即治地住善友。】
『治地住』是二地菩薩，吉祥雲代表初住，這是二住。善財參訪吉祥雲，他就是初地菩薩；他再參訪海雲比丘，他升了一級，他是二住菩薩了。每一參訪一位善知識，他的地位向上提升一級。這裡面都是表法的。
【海門國者】
這『海門國』在那裡呢？諸位要是去考證歷史，沒有！地理也沒有這個地方，歷史上也沒有這個記載，都是世尊說法表法的意思。「南方」，這前面說過了，並不是真正東南西北。前面講過，南方象徵著光明，凡是善知識所住的地方，都叫做南方，也就是光明之方，智慧之方，就是這個意思，表這個意思，並不是真正東南西北。善知識住在北方，也叫南方；住在東方，還叫南方，南方是表智慧的，表這個意思。
【海門國者，彼國正當南海口故。】
這是一個說法。他居往的這個地方，正在南海的海口，是一個碼頭，我們今天講的港口，是一個港口。這港口什麼意思呢？
【表觀心海】
你看這個意思，『海』表什麼？表心，心像大海一樣，心是無量無邊，所以這個海是表心海。
【為治心地深廣門故。】
你看治地，治地住治什麼？治心地。心地之深之廣，說不盡的，真正是無有窮盡。
【比丘海雲者】
這個比丘為什麼叫海雲？
【海為法門】
海是心海，是修學的一個法門。
【普眼法雲深廣覆潤諸眾生故。】
這把他名字裡面的含義都說出來了。『普眼』，我們平常讚歎觀世音菩薩千手千眼，這個千手千眼就是普眼的意思。普是普遍，是平等，是沒有分別，也就是無所不知，無所不能的意思。『法雲』，雲是比喻，在佛經典裡面應用的最多。雲是比喻非有非無，你看我們看雲層，看它在游。我們現在飛機飛到天上去，雲彩你能抓的住嗎？沒有！表非有非無，表空有一如，表這個意思，表相有體無，體了不可得，相有。雲，你可以欣賞，你決定抓不到它，你得不到它，相有體無。這就告訴我們，十法界依正莊嚴就像雲一樣，實際上那個雲，就是《金剛經》上講的夢幻泡影，雲就是夢幻泡影，當體皆空，了不可得。十法界依正莊嚴，當體皆空，了不可得。你從這個話裡頭，法亦如此，不但世法了不可得，佛法也了不可得，真實的事理。『深廣覆潤諸眾生故』，普度眾生，度眾生就是把他那個錯誤的觀念轉過來，念頭一轉過來，就成佛，就成菩薩了。
【表治地中觀察眾生起於十種深廣悲故。】
在這個對治心地法門，從心地法門裡面，觀察十法界依正莊嚴，一切眾生生起廣大的慈悲心。慈悲心是諸佛菩薩普度眾生的一個動力，所以才示現種種身，說種種法，受持讀誦，為人演說，無有疲厭，這些現象從那裡來的？就是從這十種深廣悲心裡頭發生的。所以，他這個說在此地，好！我們以後曉得，法身大士、諸佛如來在十法界、六道裡面度眾生，他為的是什麼，源起在那裡，這裡我們通通看到了，也正是我們要認真努力學習的。好，今天就講到此地。