華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第九集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0009
請掀開經本第二十五頁第四行，從當中看起。
【三四二門即本性佛，名為智身。佛以智慧為本性故。】
這是解釋前面第三句、第四句經文，我們把底下這一句再念下來，就好講一點。
【前門十力智。後門無礙智。智則明了為見。】
我們讀到這個地方。『前』就是第三，『後』就是第四，經文在前面，我們就不要再去念它了。
本性在現代哲學名詞裡頭叫作本體，宇宙萬有的本體，哲學家雖然建立這個名詞、術語，而對於事實真相實實在在來說，都還是在摸索，總是想像宇宙從哪裡來的，總有個根源，把這個根源說成本體。而在大乘佛法當中，諸佛如來對於這一樁事情，他真的明瞭了，真的清楚了。這個境界在這部經裡面，稱之為「大不可思議解脫境界」，稱「大不思議」是對《維摩經》所說的，《維摩經》稱為小不思議，那裡面講的是局部的，這部經裡面講的是圓滿的。本性才是真正的自己，才是本人，可是這個意思很難懂。
禪宗達到最後的境界，所謂「大徹大悟、明心見性」，見性那就是本性佛了，見性他這個身就是智慧之身，智慧之身我們前面講的屬於報身。智慧不是從外面來的，是自性裡面本來具足的，這個問題還要先從本性裡面來說起，說很難，聽當然就更不容易了。這佛經裡頭常常用比喻，讓我們去體會。譬如作夢，我想每一位同修都有作夢的經驗，如果你在作夢夢醒了的時候，你去想一想，夢中的境界從哪裡來的？有沒有想過這樁事情？學佛的人要常常從這個地方去體會，你就比較容易開悟。
前面跟我們說過，菩薩見性之後，就證得法身了，什麼叫法身？法身是講所證的這方面來說的，能證就是智慧，所證的就是清淨法身，法是宇宙萬法，不但十法界裡面一切法，還要包括一真法界裡面的一切法。《華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界、西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，從哪裡來的？都是自性變現出來的。就好比一個人作夢，夢中境界是我們自性變的，你果然覺悟了，那要問問你，夢中哪一個是你的身？也可以說夢中哪一樣是你自己？夢中境界哪一樣不是你自己？你要是明白了，整個夢境是自性變現的，夢中有自己這個人是自己，夢中別人還是自己，夢中的山河大地、虛空世界也是自己，所謂是「全真即妄、全妄即真」。所以諸佛菩薩知道這個事實真相，盡虛空、遍法界就是一個自己，除了自己之外，找不到第二個東西。這個樣子，他那個慈悲心自自然然生起來了，這個慈悲叫無緣大慈，無緣—沒有條件。
慈悲我們今天講愛護眾生、關懷眾生、幫助眾生，沒有條件的，為什麼沒有條件？自他不二，幫助別人就是幫助自己，不但自他不二；再給諸位說，生佛不二，生是眾生，我們現在是眾生，佛是阿彌陀佛、毘盧遮那如來、一切諸佛如來，我們跟他也不二。怎麼個不二？我們這個身是自性變現的，諸佛之身也是這個自性變現的，能變是一，所變的是千差萬別，為什麼有這麼多差別呢？差別現象之來源在於分別，妄想、分別。這個經上佛說的好！所有一切境界相唯心所現，唯識所變。心能現境界，就好像夢中境界是心現的，夢裡面的那個境界起很多變化，那是「識」的作用。「識」就是妄想、分別的作用，離開妄想、分別，這一切變化相就沒有了。沒有變化，有沒有相？有相，有體、有相、有作用，這才是真正圓滿！
所以學佛第一樁事情，就是要把心量拓開，你看看佛菩薩，起心動念都是盡虛空、遍法界一切眾生，他這個念頭在這裡，他不會為我個人，也不會我家庭，為我這個小團體，不是的！起心動念都是虛空法界，一個眾生都不漏掉，這樣智慧才圓滿。那麼我們的智慧不是沒有，我們的智慧跟諸佛如來一樣的圓滿，為什麼現在變得這麼愚痴，智慧到哪裡去了呢？佛告訴我們，我們的智慧並沒有喪失，而只是這裡面產生了障礙，使我們的智慧不起作用，透不出來。
障礙是什麼呢？這個我們一定要曉得。佛把無量無邊的障礙，歸納為兩大類，一個叫「煩惱障」，一個叫「所知障」。煩惱障從哪裡來的？從我執來的，這個是錯誤觀念，把這個身當作自己，那就生煩惱了。所知障是從法執來的，以為一切萬法是真有，這是錯誤的。《金剛經》上說的很明白，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。《金剛經》這首偈子，被現代科學家證實了，現在研究太空物理，研究量子力學，跟《金剛經》的這首偈子所說的非常接近。科學家在釋迦牟尼佛三千年以後才發現，世尊在三千年前，就把這個事實真相為我們說出了，我們不能不佩服！
所以佛教給我們，只要把障礙去掉了，我們本有的智慧就現前了。如何去這個障礙，是個大難題，因為一切凡夫可以說，我們無量劫來，養成了一個很不好的習慣、惡習慣，這個習慣就是見色聞聲，就會起心動念，這麻煩在此地。諸佛菩薩的本事在哪裡呢？他們見色聞聲，不起心、不動念，差別就在此地。我們要穿衣、吃飯，佛菩薩也要穿衣、吃飯；我們每天工作，佛菩薩也工作；換句話說，沒有兩樣！所不同的—用心不一樣，他們用真心，我們用妄心，妄心有障礙，真心沒有障礙。什麼是真心，什麼是妄心，大乘經上講的很多，講的特別詳細的是《楞嚴》，古人講開智慧的《楞嚴》，這句話講的不是沒有道理。《楞嚴經》上教給我們「捨識用根」，這就是具體告訴我們，佛菩薩用真心，真心是什麼？六根當中的根性，那是真心；而我們所用的是什麼，我們所用的是六識，識是什麼東西？是真心被污染了，就叫作「識」。被什麼污染了呢？被妄想、分別、執著污染了，它變成識，識是妄心。大乘裡面修行的方法很妙！也非常高明。
交光大師在《楞嚴》的註解，他那個註解叫《正脈》，特別提倡的就是「捨識用根」，他講的很清楚、很明白、很簡單、很扼要。非常可惜！我們習氣太重，這些道理我們懂得，方法我們也懂得，可是用不上力，為什麼？眼見色還是會分別，還是會執著，這就沒有法子了。我平常在講席當中勉勵同修，我講的是更簡單，更容易懂，我勸大家眼見色、耳聞聲，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這講的更簡單、更容易懂。你能夠做到這四不，就是交光大師講的「捨識用根」，那個時候你見色，不是眼識見，見性，見性見什麼呢？見性見色性，不是色塵，我們今天用眼識，眼識見色塵，眼識是個妄心，色塵是污染。聞性、聞聲性，它不是塵。這就是禪宗裡面講的「明心見性」，眼見色性，耳聞聲性，舌嚐的味性，就不叫六塵了，叫六性。宗門「明心見性」，「明心見性」怎麼回事情？就這回事情，真正能做到六根對六塵境界，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，就成功了。
我們雖然做不到，可是你懂得這個原理，懂得這個方法，懂得事實真相，對於世緣要看得淡，這一點很重要。假如你這個妄想、執著一年比一年淡，你的工夫就得力了，你的智慧一定就開了，為什麼呢？煩惱、妄念少一分，你自性的智慧就往外面透一分；你妄想、執著少兩分，你智慧就透兩分，不是說我要把妄想、分別、執著斷盡了，智慧才透出來，不是的。這個東西互為消長，智慧長了，煩惱就輕了；煩惱長了，智慧也就少了，就這麼回事情。實在工夫用不上力，那就是祖師大德教給我們「老實念佛」，這個法子也妙絕了。
你要曉得，念佛的關鍵就在「老實」兩個字，什麼才叫老實呢？真正把一切事務，煩瑣的事情，從心裡面放下。也就是說事情你不能不做，一切諸佛菩薩都做事、都工作，不是叫你把工作放下，事務放下，不是的！是叫你把心裡面那些憂慮、牽掛放下，不要去想這些事情。也許有人說，那我做這個工作，我要不想，這個工作怎麼能做的好呢？其實這個觀念是個錯誤觀念，你所思考的，是用你的妄心、心意識，怎麼樣做都做不圓滿。如果你不用思考了，做的時候我認真去做，不做的時候，心裡乾乾淨淨，一個妄念都沒有，那最好老實念佛，這最好了！在工作現前的時候，你生智慧，智慧現前，有事情做不好的道理？智慧比你思考高明太多了。
你們不相信的話，你們很多同修跟我多少年了，你看那些學講經的同修。最近有幾個年輕的出家人學講經，你看他們在那邊用思想、用思考，在那邊寫筆記，晚上到三、四點鐘都不能睡覺，這麼用功。上台怎麼樣呢？上台我聽聽，意思都講不出來。那麼我呢？我不看！我經本子根本不看，我也不準備。時間到了，法師再有兩分鐘了，趕快穿衣服就上來了。我講的頭頭是道，什麼原因呢？不講經的時候，頭腦空空的什麼都沒有，經本打開的時候無量義，長說、短說、深說、淺說，得大自在，這不是很好的證明嗎？為什麼要去胡思亂想呢？準備講稿是胡思亂想。可是也很可憐，不準備的時候，他上台一句話也說不出來，他難在這個地方。原因在哪裡呢？煩惱習氣太重了，他不去想經，他就想亂七八糟的東西，他不能不想。什麼叫修行有工夫，有工夫的人就是沒有妄想、沒有念頭。你要曉得，沒有念頭是清淨心，你看《無量壽經》上清淨、平等、覺，沒有念頭是清淨、平等、覺。《般若經》上講的「般若無知」，那是真智慧，無知是真智慧、清淨心。清淨心起作用是無量的智慧，無所不知。這個道理很深、很廣！
我過去早些年，大概總是十幾年前，我有一個老朋友，地位也很高，當然工作很繁忙。有一次碰到面，在一起吃飯，他說他年歲大了，（那個時候大概六十歲的樣子），很累，體力精神都不如以前。我教他一個方法，我說你每天早晨，靜坐十分鐘，不必盤腿打坐，不必！你坐在沙發上也行，舒舒服服坐在沙發上，把身體放輕鬆，不要有一點點緊張，頭腦裡頭什麼都不想。你能夠每天早晨坐十分鐘，你的精神體力很容易恢復。所以身體的疲倦，不在勞力是在勞心，就是妄念太多了，牽掛、思慮太多了，最傷人！
真正修行工夫得力的人，一天到晚都沒有妄想，這叫工夫得力。你們自己可以勘驗自己的工夫，你的妄想今年比去年，比較比較怎麼樣？如果比去年少了，你就有進步。你的進步實在講，我們都能看出來，從哪裡看出來呢？你的容貌一定是一年比一年年輕，你的身體一定是一年比一年健康，你的工夫得力了！如果你學佛學了這麼多年，身體愈來愈差，相貌愈來愈不好看，你糟了！你白修了，你完全搞錯了。這都是我們常常看到的，常常遇到的，自己一定要知道。修行沒有別的，就是修清淨心，清淨、平等、覺。《無量壽經》上告訴我們的，你要是得清淨、平等、覺了，後面那個果報，就是無量壽、莊嚴。剛才我講的，無量壽是身體健康，莊嚴是容光煥發，是從清淨、平等裡頭得來的。所以學佛修行人最忌諱的是妄想、分別、執著，這個東西麻煩。所以這是『智身』。
第三句，這是講『十力智』，是說如來果地上，有十種特殊的能力，不但我們凡夫不能跟他比，菩薩也比不上。這個十力在此地不要說了，前面都說的很多，要說的話，兩個小時也說不完，可以省掉了。要講的是後頭這個「智」，平常我們講十力，為什麼此地說智？諸位要知道，沒有真實的智慧，十種能力不會到究竟圓滿。所有一切大圓滿都是智慧，所以佛法自始至終求的就是智慧。平常最簡單、最扼要的講法—三學，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。佛法是以智慧為目的，戒是手段的手段，定都是手段，戒是手段的手段，目的是開智慧，智慧現前才得究竟圓滿，所以這十力後頭有智。
第四門：『無礙智』，『智則明了為見』，這個無礙特別是《華嚴經》上所說的：「理事無礙，事事無礙」，這達到了圓滿！這個意思，我們這一次沒有詳細的講解，為什麼呢？在本經本會裡面，我們這次本會沒有講，一開端就講末會，就講五十三參。從文殊菩薩十信章講起，前面本會我們把它省掉了，但是將來我們還會把它補出來，一定把這個經講圓滿。為什麼捨了本會，講末會呢？也是逗大家的根機，末會五十三參熱鬧，這裡頭很有趣味，我們學了馬上就有用處，真的是現學現用，真正能在生活上，得到佛法殊勝的利益。智就是通達明了而沒有障礙，所以這個叫見，十種見佛；可見的這個見並不是眼見，是智見，智通達、智明了。
五、六兩句是講：
【法界佛，名為法身。】
前門第五句，第五句經文，你們不翻前面也沒有關係，我把它唸一唸，你們聽就好了。「遍照十方無差別藏念佛門，普見一切諸世界中等無差別諸佛海故。」這是第五，所以第五是：
【一切界中無有差別。】
後門是第六句：「入不可見極微細處念佛門，徹見一切微細境中如來神變自在事故。」這就是：
【入不可見微細難知。並法身相，為普至見。】
普是普遍，智是達到極微細的，你都見到了，法界是本性的相分，佛法特別是《華嚴經》，《華嚴經》的經題一開端：大方廣，這三個字就是講體相作用，「大」是讚歎體沒有辦法形容，只能用個大字來讚歎；「方」是讚歎的現相，體一定現相，有現相一定起作用，作用太廣、太廣，所以大方廣三個字就是體相用。這一段經文裡面，前一句本性是體，法身就是相，後面所說的，那都是屬於作用，廣義了。所以法界是自性的相分，是自性變現出來的。我們常常在經上看到，盡虛空、遍法界，實在說，聽到這一句，看到這一句，對於這句的意思，大多數都是含糊籠統，並不清楚。盡虛空、遍法界，這個虛空法界到底有多大？佛在經上告訴我們不可說不可說，不可思議！
現代科技發達，我們用無線電望遠鏡，天文望遠鏡可以探測到，距離我們很遠很遠的星球。在太空當中量距離是用光年，光的速度走一年作為一個單位。現代的科技能夠探測到的，差不多是探測到幾億年前的光，射到我們這邊來，已經是很了不起了。我們探測銀河系，銀河系之外，我們今天那真正叫外太空。但是佛在經上跟我們講的，這一個大千世界，我們用近代科學這些技術，好像還沒有達到一個大千世界，怎麼曉得呢？我們照最呆板的一個計算法，其實佛法講的數字都是概略的，不是一定的確數，這個諸位要知道，這個裡面隨時隨地都有加減乘除，什麼原因呢？境隨心轉，依報隨著正報轉，眾生業力不相同，所以環境常常在變遷，哪能說一定？所以佛講的這個數字，都是一個概數。
譬如他講一個單位世界，一個單位世界，我們從前以為是一個太陽系，以前我們都是這樣認為的，一個太陽系。可是諸位看看黃念祖老居士《無量壽經》註解後面，他附的有幾篇文章，他是個學科學的，他在北洋大學教無線電、教電機。他的看法，佛經上講的單位世界，是我們現在所講的銀河系，那可就不得了了！如果一個銀河系是一個單位世界，經上講的一千個單位世界叫一個小千世界，小千世界就一千個銀河系，這作為一個單位；然後再一千個小千世界，叫作一個中千世界；再以中千世界為單位，集合一個中千世界，這才叫一個大千世界。一尊佛的教化區，稱為三千大千世界，是因為它有小千、中千、大千，並不是說大千世界只有三千個，那你又搞錯了，三千大千世界是一個大千世界。那麼一千乘一千，再乘一千，一百億個銀河系。現在我們科技還沒有辦法探測到一百億個銀河系，還達不到；大概現在我們科技，可以探測到小千世界。佛給我們講，像這樣的佛世界，在虛空裡不曉得有多少，沒有法子計算，無量無邊！
這叫什麼？法界！佛以法為身，不但是佛，這裡告訴我們，初住菩薩就以法界為身了，初住菩薩破一品無明，證一分法身，所以跟諸佛如來用的心相同，真心，再不用心意識了。我們常講八識五十一心所，圓教初住以上就不用了，凡是用八識五十一心所的，都是在十法界裡面。十法界是個界限不能突破，不用心意識就突破了，突破之後叫一真法界，圓教初住菩薩他們契入一真法界，一真法界就是不二法門。這個裡面沒有能所了，不是沒有能所之事，是沒有能所這個念頭。別教是初地菩薩，入這個境界。所以江味農居士在《金剛經講義》裡面，明白的告訴我們，《金剛經》上所講的諸佛如來，那個諸佛就是《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他那個諸就是四十一。為什麼呢？他見了性，明心見性，見性成佛，見一分也是真佛，不是假佛。不過他這個佛不是圓滿佛，所以天台家叫分證即佛，他是分證，他沒有到圓滿，這叫法身。那麼證得法身了，證要智慧，要真實智慧，真實智慧是無分別智，有分別的智慧沒有辦法，你決定不能入這個境界；入這個境界一切都不分別，你才能入的了。有絲毫分別、執著，你都在八識範圍之內；換一句話說，你在六道、十法界裡面，你不能夠超越，要把妄想、分別、執著通通放下。
所以「一切界中無有差別」，清涼這個註解比經文還簡單，經文講的那麼多，他只幾個字就把問題解決了。我們要學，在經文裡頭還感覺到困難，他老人家開示裡頭容易，怎麼學法呢？「一切法中無有差別」，你只要在這上用功就行了。用功從哪裡下手？從差別最大的、最懸殊的，在這裡頭用工夫，把分別、執著的念頭打掉。我也常常教同修們，我們一般人觀念最深的，最不容易突破的—「恩怨」，那個人是我的親人，冤家對頭，這個差別多大！幾時你能夠入了怨親不二，怨親平等，你就入這個境界了，這就無差別了，這個就是修平等法，修清淨心。
從哪裡下手？我也教人用方便法。你看你們每天拜佛，現在是佛跟我們最親了，最尊敬了，你把你的冤家對頭供個牌位，供在佛的旁邊，你每天拜佛也拜他，想佛也想他跟佛一樣，沒有兩樣，用這個方法修平等法。可是也有同修來告訴我，師父我已經拜了三年了，還不行！還是會生氣，工夫還不得力，他問我怎麼辦？繼續再拜下去，不要改變。雖不得力，總有一點工夫，你再繼續不斷再加強，總有一天把他扯平了，怨親就平等了，那個時候你就得清淨平等覺了，你才能入得了法界。你還看這個喜歡，看那個不順眼，糟糕！這是搞六道輪迴，口念阿彌陀佛，還是幹六道輪迴，這個不能解決問題，所以這是一種考驗。「一切界中無有差別」，要用這個工夫。
我們念佛更要用這個工夫，這個工夫稍稍得一點力，我們往生沒有障礙。如果這個工夫沒有用，完全不得力，往生的時候冤家債主都找來了，那真是關鍵的時候，你怎麼辦？一定要工夫得力，自己做的了主。真正工夫得力，沒有別的，放下而已！你為什麼怨親不平等呢？你那個愛憎放不下，親人貪愛放下，冤家對頭瞋恨放下不就平等了嗎？關鍵就是你放不下。
後面第六門：『入不可見微細難知』，這一句話實在講，就是現代這些物理學家，他們來分析物質，分析原子、電子、基本粒子，就是「入微細難知」，就是入這個境界。所以近代太空物理走兩個方向，一個就是往太虛空，一個就是鑽最小的基本粒子，走兩個極端，這是近代太空的現象，這兩個極端與佛法都有密切關係。非常可惜！這些科學家沒念《華嚴經》，他要念《華嚴經》一定有很多的啟示，這非常可惜，他們沒有這個緣份。
大到虛空法界，小到微塵，極微之微，這都是佛學名詞這都叫「法界」，這都是法身相，盡虛空、遍法界是法身的大相，極微之微是法身的小相。諸位要曉得，大小不二，你才真的入進去了，《華嚴》裡面的「事事無礙」，「芥子納須彌」，這是佛跟我們舉的比喻。芥子—芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大；須彌山，把須彌山裝到芥菜子裡面，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，它就裝進去了。告訴你大小不二，為什麼它能夠放下去呢？因為大的須彌山，「凡所有相，皆是虛妄」；小而芥子也是「凡所有相，皆是虛妄」，等於是零跟零兩個集合，它怎麼入不進去？我們今天為什麼入不進去？執著！「這麼大怎麼能裝的進去？」它就裝不進去了。所以妄想、執著起的作用。這裡有個牆，你就過不去，你為什麼過不去？「這裡有個牆，我過不去。」就過不去。如果你不執著這裡有個牆，你就過去了。「那個有神通」，什麼叫神通？他心裡頭不起心、不動念，他沒有障礙；起心動念就有障礙，就這麼個道理。
好像是圓瑛法師《圓覺經講義》序文，他的序文很長，裡面講到這一段故事，是他自己的故事，大概是在《圓覺經講義》序文裡面。他說他有一天在方丈室裡頭打坐，心很清淨，突然有一個事情，他想起個事情，他立刻去辦，起來的時候就出去了。出去之後，他就想起來了，剛才我沒有開門，怎麼就出來了；回去再看看，門裡頭拴著，怎麼出來的？就是他出來的時候，沒有想到這裡是個門，他還是從門裡出來的，但是沒有想到門關著就不能出來，沒有動這個念頭，他就從門穿過來了，再也進不去了，裡面關著。所以他老人家說了這個故事，就說明所有的障礙，都起在分別、執著，離開一切分別、執著的時候，就沒有障礙了。
這個地方講的法身的大相跟小相，就不是須彌山了，須彌山哪裡能比？此地講的大而法界，小而微塵，是一不是二，所以它能夠互容互變，沒有障礙，「理事無礙，事事無礙」。從一微塵裡面，就能見盡虛空、遍法界。所以經上講，諸佛如來在毛端上轉大法輪，毛端是汗毛的尖尖，這也講的是小。開大法會講經說法，在一毛端，毛端沒有放大，他的法會沒有縮小。這些事例，《華嚴經》上講的太多太多了，這是真正得大自在。我們讀《華嚴》，對這個境界非常嚮往，非常羨慕。佛說了，這是我們自己本有的，不是從外來的，現在也沒有失掉，暫時有障礙而已，去掉障礙，能力、境界、受用就現前了。
道理、方法講的很多很多，可惜的是我們煩惱、習氣太重了，依照這個理論、方法，我們還是用不上力。這才顯示出大慈大悲，教我們念佛法門。只要你老實念，下下品往生，生到西方極樂世界，《華嚴經》的境界就現前了，真正不可思議！這個現前，不是我們有什麼特別能力，實在講，阿彌陀佛本願威神加持，這是緣，自性本具智慧德能是因，因緣聚會受用就現前了。念佛有很深的道理，不是隨便說的。所以這『並法身相』，這就是兩門，前面說一個大：「一切界中無有差別」，後面說：「入微細難知」，都是法身相，這是真正明心見性。
再看下面：
【七八二門是住持佛，名力持身。】
前門就是第七，後門是第八。
【前門多劫。後門多時。並自力持，常令物見，為隨順見。】
見都是見佛，『隨順見佛』、『住持佛』，這個兩句，我們看看經文。經文第七句：『住種種劫念佛門』。它的作用：『於一切劫常見諸佛施作佛事，咸親近故。』「種種劫」，大乘經上常講，劫是時間的單位。一個大劫裡面有四個中劫—成、住、壞、空，四個中劫這就不一樣，成住壞空不一樣，所以叫種種劫；「住種種劫念佛門」。那麼在這裡面，見一切劫常有諸佛在作佛事，諸佛所作的佛事是什麼？這一句我們一定要很清楚、很明白。佛這個字是梵語音譯過來的，它的意思是覺悟，所以佛事是覺悟眾生，要用我們中國話來講，幫助一切眾生覺悟的事都叫作佛事。講經是佛事，幫助眾生覺悟；生活也是佛事，工作也是佛事；換句話說，從早到晚，點點滴滴都是佛事。他所做的，眾生聰明人伶俐漢，看看他所做的都能覺悟。
這裡面最大的一個原則，就是他們是做而無做、無做而做，你從這個裡面觀察到，你就覺悟了，他不是不做，他很認真的做，很負責任的在做，這就是不住空。可是心裡頭若無其事，心裡面沒事，毫無牽掛，不住有！空有兩邊都不住，這叫中道。所以菩薩諸佛所示現的，他生活是中道，工作是中道，處事待人接物，點點滴滴無非中道。不像六道凡夫著有，這個錯了！著有，搞六道輪迴，聲聞、緣覺著空。著空怎麼樣呢？不起作用，他什麼事都不做了，不起作用，有體無用，凡夫有用無體，諸佛菩薩有體有用，那才叫圓滿。
所以常見諸佛在那邊施作佛事，施是「布施」，也就是說，像經上所講的：「為人演說」；演是表演，做出來給人看。說是人家有疑問提出來，給他解答，那是說。所以說與不說都是佛事。這一些菩薩們「咸親近故」，「親近」是什麼意思呢？見到了、聽到了、接觸到了，心裡面有所領悟，那就是親近。否則的話，一天到晚跟在佛屁股後頭也不行，也沒用處，你沒有能體會，你沒有能開悟，所以要懂得佛的言語造作的用意，無非令一切眾生開悟而已，這就叫「施作佛事」。
第八句：『住一切時』，前面講的「劫」，這是「時」，『住一切時念佛門，於一切時常得見佛，與佛同住不相離故。』一切時這個範圍比劫要小，劫有成住壞空；要論到時，像我們現在這個地球上，有春夏秋冬，有晝三時、夜三時，我們現在講的晝夜二十四小時。在一切時裡面常得見佛，佛是什麼？一切時裡頭一切處裡面，你們有沒有見到阿彌陀佛？沒見到！阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛從來沒有離開你的眼睛，從來沒有離開你的耳朵，就在你的身邊，一天到晚都沒離開，可惜你見不到他。他是什麼呢？《無量壽經》上講的很好！你看世尊問阿難要不要見「清淨平等覺」？「清淨平等覺」就是阿彌陀佛。你能夠見色聞聲，六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你的心不就清淨平等了。所有一切境界都是阿彌陀佛，一切事裡頭見佛了，你與佛從來沒有離開過，你怎麼能說佛不在面前呢？一定要細心去體會。
由此可知，這個念佛法門確實是無限的深廣，這個佛叫住持佛，住是住在這個時住在這個劫，持是保持沒有失掉。宗門裡頭有一句話說「開悟成佛」，成了佛，他所見到大地眾生同成佛道，這話什麼意思，就是我剛才講的，你六根接觸六塵境界，都是清淨平等覺，不就是情與無情同圓種智了嗎？不就是一切眾生同成佛道了嗎？正是你成佛的時候，所以你要知道你什麼時候成佛，你看到所有一切境界都是清淨平等的，你成佛了。
這個成佛給諸位說，《華嚴經》上的圓教初住菩薩就是這個境界，所以這個佛是分證佛，不是究竟圓滿佛，是分證佛，他就入清淨平等覺了。你要把這些理事搞清楚，你才曉得《無量壽經》好！《華嚴》這麼大，說得這麼多，你看《無量壽經》多簡單、多扼要，裡面所講的全是《華嚴》的東西。所以古人講《無量壽經》叫中本《華嚴》，就是《華嚴經》的節要，《華嚴經》的精華。精要似乎太簡單了，我們看不出門道，讀全部《華嚴經》就等於讀精要的註解，這裡說得多，容易體會。真正體會到了，受持《無量壽經》就得力了，工夫就得力了。由此可知，我們講全部的《華嚴》，是幫助你修《無量壽經》，我們的用意目的在此地。
所以這兩句，『前門多劫，後門多時，並自力持，常令物見』。「自力」，力是什麼力？前面講了「願力」，這一些諸佛菩薩在因地的時候，都曾經發過大願要廣度眾生，我們今天也發了願，「眾生無邊誓願度」，雖然這個願不是真心發出來的，是隨人家口裡說出來的。可是到成佛之後，隨說的也要兌現，也不能說了不作數，那不可以的，也要兌現。願力住持，「常令物見」，這個地方不用人用物。如果說常令人見，這十法界裡只有人法界，其他的九法界就沒份了。說物，十法界都包括在裡頭，所以諸佛菩薩他的示現，不但我們人見到，鬼神也見到，畜生也見到，凡是見到的都會開悟，這隨順見，這叫「隨順見」。
【九十二門即隨樂佛，名意生身。隨眾生樂，如意生故。】
這是簡單解釋「隨樂意生」的意思。第九門：
【遍一切剎，顯生身多。】
後是第十門。
【遍一切世，釋隨心樂。隨心皆見，為普受見。】
九、十兩句經文，第九句是『住一切剎念佛門，一切剎土咸見佛身超過世間無等比故。』這個就是此地講的前門—第九門。這一句裡頭的意思，跟《法華經》「普門品」裡面所講的，觀世音菩薩普門示現是一樁事情。這一些法身大士、諸佛菩薩無處不現身，眾生有感，他們就有應，感應道交。我們這邊有沒有感的人？我沒有感，也許坐在我旁邊的人他有感，他有感，我也沾光。所以你才曉得，這個世間柺柺角角的地方，都有佛菩薩現身，隨類化身。應以什麼身得度，就現什麼樣身；應以什麼法得度，就說什麼樣的法，所以諸佛菩薩沒有一定的身相，諸佛菩薩也沒有定法可說。隨樂就是隨意，隨眾生的意思，正是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。「眾生心」是感，「應所知量」是應，感應道交不可思議。經文裡頭意思很深很深，我們要細心去體會。
末後這是第十句，解釋隨眾生的心樂。『住一切世念佛門，隨於自心所有樂欲，普見三世諸如來故。』大乘經上常講九世，或者說十世古今，我們通常講三世—過去、現在、未來。九世呢？過去有過去，過去現在，過去未來，這個一世就變成三世了。現在也有過去現在，現在現在，未來現在。未來也有過去未來，現在未來，未來未來，這九世。加上根本的現前這一世叫十世。這個意思就是說明，前面講一切剎，用我們現在話來講—一切處所，此地講「一切世」就是一切時間，一切時、一切處。你看佛菩薩大慈大悲，一切時、一切處無不現身，我們要說是沒有見到佛，那真的叫冤枉！這個障礙在自己這一邊，不在佛那一邊，佛那一邊沒有障礙，自己有業障，自己不能體會。業障最大的起心動念—「我」，這是業障的根本。
所以大乘法裡面，佛真是大聲疾呼，告訴我們「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。幾時我們真正明白這個身不是我，你就得自在了。得什麼自在呢？我再告訴你，你不要去看病，不要去看醫生，為什麼？身不是我，有我才會生病，沒有我生什麼病，誰生病？頭一個，你就得這個自在了。要把這個錯誤的觀念，給糾正過來。「無我、無人、無眾生、無壽者」，這是事實真相。你的業障消除了。消除了，一切時、一切處，你就見佛了。這一段經上講的，你就念佛了，念佛見佛，念十種佛見十種佛。佛怎麼樣慈悲，我們凡夫體會不到，入這個境界才真正體會到，才知道一切時、一切處，無處不現身，無時不現身，隨眾生的愛好，真正是達到了事事無礙。這個境界，五十三參裡面，只不過是透一點消息給我們而已，細說哪能說的盡呢？五十三參透一點消息，那個妄想、分別、執著重的人，這一點消息他也看不出來，煩惱輕的人能體會到。再看底下這一段文。
【十一十二即涅槃佛，名為化身。】
前門第十一是「化身」，第十二門—「涅槃」。
【化即有滅，故說涅槃。須知性寂，為深入見。】
經文第十一句，是『住一切境念佛門』，境是境界；『普見一切諸境界中諸佛相續咸出興故。』這個是見到佛的化身，隨類化身。這一點諸位要知道，佛化身不一定是化三十二相八十種好，不要以為看到三十二相、八十種好，那才是佛。那是你心裡頭執著的那個佛，你的妄想、執著裡面變現的佛。其實，無論現什麼樣的身，在人道裡面，男女老少各行各業，種種不同的身份都是佛，這裡五十三參，五十三位善知識都是佛。他們的身份不一樣，行業不一樣，都是佛。不僅僅現有情的身相，還現無情的身相，那就更廣泛了。
無情，我們今天講的是植物、礦物。從前有些參禪、學教的，在這些自然界裡面，聽到風聲、雨聲，聽到流水的聲音開悟了。我們聽為什麼不開悟？他平常聽為什麼不開悟，單獨那一天聽他開悟了？佛化身在那裡，化的這個身相，讓他在這一剎那當中，有特殊的感觸，一下開悟了，都是佛現身；如果不是佛現身，他怎麼會開悟。所以眾生機緣成熟了，佛是以無量無邊的方式，不可思議的方式幫助你開悟。你悟入這個境界才感恩，知道佛菩薩現身，佛菩薩來幫助你，給你做增上緣，幫助你契入這個境界。你真正見到了，一切境界當中，諸佛相續出生。這是化身；化身實在講，剎那間事。
那麼我還講一個故事，實在講，那也是菩薩化身。我在美國，蔡文雄居士跟我講了一個美國大使館辦簽證的事情。他有一個朋友去辦簽證，在那裡排隊，另外一個窗口，一個美國人是個女的，向他招手，笑咪咪的向他招手，招手他就到那邊去了，一簽就給他五年。他原來簽了很多次，都沒有簽准，都拒絕了。這個女的看得很喜歡，馬上給他簽五年，他覺得很好、不錯、很難得！好像很熟的樣子。他那次簽是他家裡人生病，病的很重，要趕到美國去探親。就在家裡面念觀音菩薩，求佛菩薩保佑，就得這個感應，馬上就簽了。他很感激這個外國人，第二天也有幾個朋友簽，他也去了。去的時候跟他講，好像陌生不認識，很奇怪！他感覺到莫名其妙，就在那一剎那他那麼樣的親切，馬上就給他，轉眼不認識，佛菩薩隨類化身。那個時候移民官幫他簽，不是他自己的意思，他自己也不曉得，糊裡糊塗就簽了，佛菩薩在幫忙，不可思議！所以這個經念了之後，你在日常生活當中去細想，很有趣味，才知道經上講的句句都是實話。
第十二句：『住一切性寂滅念佛門，於念念中見一切剎一切諸佛示涅槃故。』這個涅槃叫生滅，有生必定有滅。諸位要曉得，報身沒有生滅，法身沒有生滅，化身有生滅，應身有生滅，應身生滅的時間比較長。像釋迦牟尼佛示現成佛八十歲圓寂，這是應身。像我們剛才講的這個簽證的故事，這一剎那之間，只幾分鐘之間，那是化身的生滅。所以念佛、念菩薩名號很管用，你真誠去念，辦事情真的有佛菩薩保佑加持。由此可知，你們去簽證，人家拒絕你，你念佛工夫不得力，打妄想，這都是事實。回來的時候，好好的在佛菩薩面前懺悔，多拜佛、多念佛，真有感應，真正不可思議。好，我們今天就講到此地。