華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第六集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0006
請掀開經本第十六頁，倒數第二行，請看經文：
【善男子，我唯得此憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門。】
這一句是吉祥雲比丘為善財童子說出，他自己修行證果的法門，這個法門的名稱。這個裡面含的意思很深，清涼大師在這一節，給我們註解的也不少，我們看他的註子。這是大科第四段，就是每一參經文，總共分為六段，前面跟諸位交代過，這是第四段。第四段的小題目叫：
【謙己推勝】
對自己謙虛，推崇別人。『勝』就是殊勝，不但殊勝，超過我自己太多，就是自謙而尊他。這裡面就是兩段，一段是自謙，一段是推崇別人。這是兩段裡面的第一個小段，
【先謙己知一】
謙虛自己在無量法門裡面，只知道一門，這個意思很深很深。五十三參，五十三位善知識都是這種作法，這就是告訴我們，我們修學要想成就、要想開悟、要想證果，乃至於我們念佛要想往生，真正要達到這個目的，那你就要懂得一門深入，你才能達到這個目標。如果你學許多法門，只可以說你學一些佛學常識，在這個世間可以炫耀一下你廣學多聞。在這個世間地位上，你可以拿到很多博士頭銜，但是與了生死、出三界沒有關係；換一句話說，你還得繼續去搞生死輪迴。這是顯示出來，告訴我們，要想成就唯一的方法，就是一門深入。所以，
【謙己知一，即結自分。】
這是總結自己修行的成績。
【後】
這是第二段，第二段經文在後面。
【推勝知多】
推崇別人，他們廣學多聞，知道的比我多，這個意思就是：
【增勝進。】
現在下面註解，就是解釋吉祥雲菩薩他所證得的這個法門名稱。有名當然就有義，名、義一定是相應的。
【今初。即結示其名。】
『結』是總結。這是他來參訪，把自己修學經過，也就是自己的經驗、成就，以及德用，這個殊勝的大用，都告訴善財，末後總結這個法門的名稱。
【一切諸佛平等境界者】
先解釋這一句。這一句：
【即是所觀。橫該十方，豎窮三際，義貫十身，故云一切。】
《華嚴經》上說佛十身，而一般大乘經論上，佛常常給我們講三身：法身、報身、應化身；《華嚴》用十代表圓滿，所以說十種身，這個在前面都已經講過。十種身就是從三身開出來的，歸納起來總不外三身。這是觀，觀佛的平等境界，這講『所觀』。在這一句裡面，境界無限的深廣，『橫該十方』是講空間，『豎窮三際』是講時間。三際是說過去、現在、未來，過去無始，未來無終。無限時空裡面，一切諸佛都是所觀的境界；如果細說，包括佛的十身，十身就是無量身。諸位要曉得，果地上的德用，就像《楞嚴經》上所說的：「隨眾生心，應所知量。」十方三世那個地方眾生有感，佛就有應，叫感應道交，像《普門》示門裡面，觀世音三十二應一樣。實在講，佛那有身？佛沒有身。因為沒有身，所以能夠隨類現身，能夠隨眾生心現無量身。無量身歸納不外這十大類，所以叫十身；十身再歸納不外三身。
【故云一切。】
所以這一切裡頭，實實在在說是無量身云。
【即上普觀一行三昧。觀其法身十方諸佛。亦通餘身真應無礙。十身圓融，皆是所念。】
這個地方我們要特別注意到，他教給我們念佛的方法，念佛很廣泛、很深、很廣，不是像我們每天拿著念珠：阿彌陀佛！阿彌陀佛！我們讀這一章經文，應當體會念佛的方法，應當細心去觀摩念佛的方法，看看他是怎麼念的？他這一句佛號當中，將十方三世所有一切諸佛，無量身相統統都念到。那麼他念那一尊佛呢？前面說過，他念「南無阿彌陀佛」，這在前面跟諸位介紹過，正是一即一切，一切即一。所以本經這五十三參第一參，從念阿彌陀佛開始，最後一參普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個意思就很深了，我們要能體會到，徹始徹終就是一句阿彌陀佛念到底。
當中的參訪不礙念佛，念佛不礙參訪，實在講參訪就是生活、就是工作；意思就是告訴你，念佛不礙生活、不礙工作，工作、生活不礙念佛，《四十華嚴》無非就是說明這樁事情。而在生活、工作裡面，你怎麼樣去觀察，怎麼樣去體會，你在這個裡面改變心理，改換境界，你圓滿成佛了，這個意思要緊！
所以這就是前面，這個『上』是前面經文裡頭講的『普觀一行三昧』。『觀其法身十方諸佛』，這十方裡頭就含著有三世，十方三世一切諸佛。說了法身，其餘講『真應無礙』，「真」是報身，「應」是應化身，全都在一句佛號當中，你看人家那個心多大，那個心量多廣。那裡像我們念佛，心裡頭只是在攀緣阿彌陀佛，跟阿彌陀佛套交情，拉攏拉攏他，心眼小的不得了，第二個人都容納不下去，這個念佛怎麼能成功呢？所以人家這個念，越念心越廣，越念心越大，真正是心包太虛，量周沙界。
『十身圓融，皆是所念。』他沒有一樣一樣念，就是一句阿彌陀佛全都念到了，我們要明白這個意思，再想想我們念佛怎麼個念法？我們念佛的時候用的是什麼心？如果說我們念佛，阿彌陀佛！阿彌陀佛！我什麼也不想，什麼也不知道，這是什麼心呢？這是無明心，還是被無明蓋覆住。一面念佛，一面打妄想，那是掉舉心，七上八下，都不能成功。你看這會念佛的人，他怎麼念的？他怎麼用心？他這一句佛號是盡虛空、遍法界，諸佛平等的境界。下面跟你講平等。
【平等有二。】
一個就事上說，一個就是理上講。先說事。
【約事等。】
這個等就是平等。約用現代話來說，就事上來說平等。
【一切諸佛利樂意樂受用變化一切作業悉皆同故。】
這從事上講，事太多了，說不盡。這個地方舉幾個例子，「利樂」，利是利益眾生，什麼樣的方式能叫眾生得利益？能叫眾生得真正的快樂？一切諸佛都是用這個意思在事上表現。『意樂』，如果我們用現代的話是說，一個是物質的生活，在物質生活得到滿足，那是利樂；精神生活得到滿足，就下面意樂。受用兩方面都有，無論是物質上的受用、精神上的受用，他都有。那麼這六個字，可以說把九法界一切有情眾生的心願全包括在其中。下面再說佛用什麼樣的方法，來滿足一切眾生？變化一切作業，化現的！『作』是造作，『業』就是事業，都相同；原理、原則上沒有兩樣，沒有一法不是為了利樂眾生。而佛的作法千變萬化，不是我們思惟想像能達得到的，像五十三參就是舉這個例子。五十三參就是一切諸佛利樂意樂受用變化一切作業，五十三參就是講這個。
這個裡面有正面，我們講善的，好人好事；有反面的，我們看出這是惡人惡事，這個是我們凡夫境界。而菩薩境界不一樣，順逆都是善知識，善惡都是成就無量功德，凡夫見不到；凡夫眼裡面看到那是惡人，菩薩眼裡面看到他是大善知識。這個裡頭就有，甘露火王一天到晚殺人，殺人不眨眼，我們看到魔王、惡魔！善財眼睛看到他是大善知識。大善知識殺人，為什麼殺人？消他的業障，超度他，我們那裡知道？這個要不是有工夫的，有相當境界的人，決定看不出來。
其實，這個理雖然深，不是我們不能體會，諸位要細細去讀《了凡四訓》，《了凡四訓》真的念通、念懂了，我相信你讀《華嚴經》，這個境界能夠體會到幾分。了凡居士講，那不是他講的，是雲谷禪師所說的，有些人向他請教，什麼叫善？什麼叫惡？雲谷禪師問這些學生，這都是念書人，什麼叫善？讚歎他、獎勵他、讚美他，這是善！打人、罵人，這是惡！雲谷禪師搖搖頭，不見得！如果你心裡面存著歪心眼，你去讚歎一個人，去巴結一個人，心裡有企圖，那能算善嗎？那不是善，你有目的在！那個老師天天打他的兒女、打他的學生，教他好！那打他、罵他不是惡，那是真的善。這就講這世間是非善惡，許多人看錯了，許多人看顛倒了。
像我們館長在這個地方十幾二十年，你們很多人親近她，也有不少人批評她，她是不是真的惡？也許你們看到她是惡，我看到她很善。你看她好像表面不講理、跋扈、專權，這是很多很多人不曉得。我這些年修學有這麼一點成績，得這麼一點利益，完全是得力於館長，跟她相處。人家供養我的錢，她都要，我都給她，她怎麼用我不知道。好不好？好！把我貪財這個念頭打斷，我得的利益多大。人家供養我的，你們要不要？你們不要，你們斷不了我的貪心；她有辦法斷得了我的貪心。名聞利養她樣樣都要，這裡統理大眾，她管人、管事，她什麼都管；我什麼都不能管，問都不能問，一問，她就發脾氣要罵人。你們看到很惡，我看到很好，為什麼呢？成就我的清淨心，成就我忍辱波羅密；六波羅密，我是館長教我成就的。沒有這麼一個善知識，你要曉得名聞利養、五欲六塵，不是那麼容易斷得掉的。
這個道場一建立的時候，我要來管事，我一定掉在名聞利養裡。說老實話，我這一生縱然搞得很好看，將來還是搞六道輪迴。我搞六道輪迴，她也搞六道輪迴，她有什麼功德呢？她能夠幫助我斷名聞利養、五欲六塵，她的功德。我能夠超越三界，所以阿彌陀佛接引她往生。這個世間人那裡能看到？我要不說穿，你們一輩子都想不通。想想館長那麼兇巴巴的，一天到晚一句佛號也不念，她怎麼能往生？你真搞明白，她當然往生，阿彌陀佛當然護持她。我這個成就，就是她的成就；我不成就，她護持的人一分功德都沒有。這像種樹一樣，這樹種大了，果物很多，收成很多，種樹的人高興，她有收成。樹種得再大，到最後枯死了，什麼也不生，那她一點功德都沒有。她這個樹種成功了，開花結果；這個開花就是我們淨宗法門、《無量壽經》、念佛這個方法，弘遍了全世界，這是開花。現在我們在新加坡這幾屆「培訓班」，訓練這麼多學生，這是結子。使這個正法，淨宗法門能夠永遠延續下去，她真正做到了護持正法、續佛慧命；她那種種惡相，就是此地講的，佛菩薩變現、假裝的，來成就人的。她要向你們這樣，一天到晚對著我恭恭敬敬、奉奉承承，我也墮落了，你們也墮落了。所以你會學的人，順逆都是善知識，很不容易。所以到阿彌陀佛來接引，替她安排後事，我才恍然大悟，她是來演戲的，她不是真的，她是西方世界菩薩再來。
所以臨終阿彌陀佛來給她辦事，這是我們沒聽說過。我們做披衣的時候，阿彌陀佛通知僧服店老板娘，叫她替我們趕工，從來沒聽說過這個事情。那一天老板娘替我們量衣服，說出這個事情，中午阿彌陀佛通知她，我們都呆了。所以她是西方極樂世界菩薩來示現的，過去我們不知道，對她有點誤會，現在知道再要誤會，那你就不是念佛人了。你雖然念阿彌陀佛，你還要毀謗佛菩薩，你念佛那個功德完全抵銷掉，沒有了。非常非常不容易，三十年的護持，使淨宗能夠弘揚到全世界，而且影響到後世，這個影響非常深、非常廣大，所以這是變化作業，是屬於這種形式的。
他變化的是什麼形像？不一定，完全看他度的眾生，需要用什麼方法，就用什麼方法來對付。總而言之，善的方法也好，惡的方法也好，順境也好，逆境也好，度化的對象都得利益，他都能領悟，我們一般講開悟，他都有悟處；都能改掉他的毛病、習氣，成就清淨、平等、覺，工夫是在這個地方。這個地方講的是利樂意樂，都在這個地方。
不僅僅館長成就了這一樁大事業、大因緣，她臨終給我們最大的啟示，是叫我們念佛必定要自己有能力、有把握自在往生，這是她給我們的啟示。為什麼呢？如果臨終沒有把握，躺在病床上，那就像李老師講的，一萬個念佛人，能往生的也不過就二、三人而已，決定大多數不能往生。什麼原因？諸位看看《飭終須知》就知道了，就是送終的時候不如法，他念得再好，很容易不小心一個動作，就把他拉回六道來。
館長這個臨終示現，她有福報，我們這麼多出家人，三寶具足來護持她，使她在臨命終時心不顛倒。我們這麼多人日夜輪流，沒有聽說她說一句胡說的話，沒聽說過。沒有見到什麼家親眷屬，死的、過去的這些人，沒見到。這個是護持得力，這是真正的福報。想想我們將來臨命終時，有沒有這個機會？有沒有這麼出家人真心真意來護持呢？那沒有這個緣，那我們不就糟糕了，這一躺在病床上聽人擺佈，那還得了嗎？太危險了！所以她給我們一個警告，走的時候要走的自在。所以我找到印經的黃老板，我請他把《念佛論》，給我印一萬冊，我跟大家結緣。《念佛論》裡頭出家人—修無師，預知時至，坐著走的，走得很瀟灑、很自在！在家的居士男居士、女居士都有好榜樣。念佛多久呢？也不過就是三、五年而已，時間並不長。你要問他為什麼能做到？萬緣放下，世、出世間一切法，再不放在心上，就是一句阿彌陀佛，就成功了。
所以這些例子、這些榜樣，我們要時時提起，不是兒戲。不但世緣要放下，佛法也要放下，真正就是一句佛號念到底，這就成功；時時刻刻想著阿彌陀佛，我們走的多自在。像諦閑老法師早年那個徒弟鍋漏匠，也不過就是念了三、四年佛，佛經的道理他一竅不通，他不認識字，一天經都沒有聽過。因為自己生活太苦，所以找到諦閑法師要跟他出家，諦閑法師也是被他搞得沒有法子，收了他。這個是小時候的玩伴，幾歲的時候就在一起。以後看他這麼苦，他那個苦就是對於世間厭倦。所以好的生活不好，好的生活讓你對世間貪念，你還捨不得離開，那西方極樂世界你就沒份。
這生活苦好！所以佛在經上教給我們「以苦為師」，很有道理。生活太苦，對這個世間一絲毫貪念都沒有，所以他才能一心念佛。念了三、四年，你看人家站著走，站著走還站了好多天，諦閑法師才來幫他辦後事。因為他自己修學的道場在溫州—浙江溫州，而諦閑老法師是在金山寺，蘇州的鎮江，鎮江金山寺。人家從溫州跑去報信，那個時候沒有飛機，也沒有汽車，走路、坐船去報信，諦老法師再從金山寺回到溫州替他辦事，再快也得三、四天。死了之後，他還站三、四天，了不起！一個字都不認識。所以館長往生，給我這個警覺非常高。我們今天要學誰？就要學那些最笨的人，學那個鍋漏匠，學他們，我們才有成就、才有希望。
《飭終須知》每一個人都要認真去念幾遍，你才曉得臨終的可怕。那不是說死可怕，死不可怕，臨終的時候，送終的人說老實話，都是冤家債主，那要是不如法，就不得了，就糟糕了。所以最好的方法，是自己能預知時至，沒有病，想什麼時候走，就什麼時候走，走得自在那就好。這個例子在最近這些年，我們也時有所聞，人家能做得到，我們為什麼做不到？我記得我過去也講過好幾遍，這個多講幾遍也不礙事；已經聽過的加深印象，沒有聽過的好好聽聽。
我在加州，甘老居士告訴我一個故事，是她的親戚，也是一個老太太；甘老居士今年也八十多歲，住在舊金山。她那個親戚也是一位老太太，兒女移民到美國，她一個人靠著兒女生活，在家裡面做家事、帶孫子，每一天早晨，她都起來燒飯、洗衣服。這一天早晨沒燒飯，家裡人覺得奇怪，今天老太太怎麼這麼晚還沒起來？結果開她的房門；美國房間，老人的房間，那個門都沒有鎖。打開一看，老太太是盤腿坐在床上，仔細一看，已經死了，不曉得幾時死的，盤腿走的，坐著往生。再一看，她有遺囑擺在她面前，不但有遺囑，兒子、孫子每一個人的孝服，她都做好了，一份一份都擺在旁邊。這一看這了不起，這不是預知時至嗎？孝服什麼時候做的？大概兒子、媳婦上班，孫子上學，她在家沒事情，她就買了布料，在家做衣服，沒有人知道，你說她高明不高明？預知時至，她不露風聲；一露風聲，恐怕這個也哭、那個也叫，不讓她走，她就走不成。不露風聲，一句話不說，走了，遺囑寫好擺在面前。
我們今天要學這個榜樣，這是近代的事情，幾年前的事情。他們能做到，我們為什麼做不到？所以諸位一定要記住，世間事夢幻泡影，你可以去做，決定不能放在心上，這些事放在心上，你就大錯特錯了。事呢？隨緣，決定不攀緣，隨緣就能消業。你問我：我沒有主意，我沒有主張，你們愛怎麼做就怎麼做，你們說怎麼好就怎麼好；你才想你多自在！我們要在一切境界當中，人事環境當中，物質環境當中，修清淨心、修平等心、修真誠心，這樣念佛才能往生。
所以諸佛菩薩大慈大悲變化一切作業，不是真正修行人體會不到，總是你自己有成見，跟他對立。總是什麼呢？造業！假如你真正能懂得恆順眾生，隨喜功德，一切境界都是佛菩薩變現的。不要認為佛菩薩對某人很照顧，對我沒有照顧，那你打這個妄想，你就錯了。其實佛菩薩時時刻刻照顧你，你自己不接受，那你有什麼辦法？這個人來讚歎你幾句，就高興的不得了：「某人是好人。」那個人罵你幾句，生氣氣好幾天消不了。那個外頭讚歎你、罵你都是佛菩薩，你不接受，你要跟他反抗，那你說不照顧你？讚歎你的人，你點點頭，很好，我不值得讚歎，我沒有這個；你的心是平的，不會起波動，不生歡喜心。毀謗，聽到毀謗的聲音，就像空谷迴響一樣，若無其事，你的心還是如如不動。那你看毀謗你、讚歎你，都是諸佛菩薩變化作業，你豈不是在這當中成就。
所以蕅益大師講的好：「境緣無善惡」；境是物質環境，緣是人事環境，說明人事環境、物質環境裡頭，沒有是非好惡，那個是非好惡在那裡？在人心，在自己的心。你用什麼心去感？你用善心去感，所有境界都是善的；你用惡心去感，所有境界都是惡的，所以才講境隨心轉，不是心隨境轉。心隨境轉，那是一般人看錯了，不是的！真正的道理是境隨心轉。所以《楞嚴經》上說：「若能轉境，則同如來。」真正是聰明伶俐漢，你就能轉境界。無論什麼境界現前，清清楚楚是智慧，如如不動是禪定，所以境界現前，你在那裡修什麼？修定、慧，定慧等持，你怎麼會不成就呢？
念佛的人一心不亂，一心是定，不亂是慧，你有這種工夫，你怎麼會不往生？我們看到這些往生的人，看到非常羨慕，他有什麼本事？他的本事就在此地；就是在一切境界裡頭清清楚楚，如如不動。《金剛經》上佛教給須菩提也就是教給我們，「不取於相，如如不動」，就是外不著相，內不動心。不是叫你眼不見、耳不聽，不是！那個沒有用處。眼也見、耳也聽，六根接觸外面境界，清楚就是智慧，不動就是禪定。那麼這從事上講，事上實在是太多太多，說之不盡，會修行的就是在這個境緣當中修，離開人事、物質環境，你到那裡修？那個沒用處！修行就是在這個複雜的社會裡頭，這個社會越複雜，越見你的定慧工夫。
下面說理者，這是：
【二者理等。】
這事平等，理也平等。
【十方如來同一法身，三際諸佛無二體故。】
這個意思也很深。諸佛如來同一法身，我們跟諸佛是不是同一法身？諸位要曉得，也同一法身。法身是理體，法身是能變，十法界依正莊嚴都是它變現的，我們佛教稱為法身，現代哲學裡面稱作本體，宇宙萬有的本體；宇宙萬有從那裡生的？從這個地方生出來的，我們佛教稱它作法身。所以我們跟一切諸佛菩薩同一個法身，跟諸佛同一個法身，也就是跟一切眾生同一個法身。佛菩薩知道，清清楚楚、明明白白，所以佛菩薩流露出來的慈悲心，叫無緣大慈；緣是條件，無緣—無條件。同體大悲，為什麼無條件去愛護這些眾生，關懷這些眾生？因為同一個法身。不但一切有情眾生同一法身，無情眾生也同一法身，這都是《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智。」同一個法身，這是覺悟、明白了。眾生沒有覺悟，迷惑顛倒，同一個身，以為不同，還要跟他兩個對立，還要再造無量無邊的罪業，還要彼此傷害，不知道是同一個法身。所以害人就是害自己，利益別人就是利益自己，為什麼？自他不二，這個大乘經上佛常講的。為什麼我們做不到呢？我們還是自他看做二，這叫業障，無始劫來的習氣，迷惑顛倒！這理上平等。下面再引經作證。
【故般若云，若一佛出世，一切皆出。一佛涅槃，一切涅槃。何以故。諸佛法性無二相故。不如是知，非真念佛。】
這扣到念佛法門，真正念佛人明白這個道理，所以他那個佛號，經論上常講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們今天怎麼念都不相應，為什麼人家一念相應一念佛呢？人家明白事實真相，我們這些年來常講，宇宙人生的真相，明瞭真相這就覺悟，覺就是佛。
『一佛出世，一切皆出。』不是凡夫境界，是佛的境界，佛成佛了，看到一切眾生都是佛。《華嚴》、《圓覺經》上佛說：「一切眾生本來成佛。」什麼時候你看到？成佛的時候看到。自己一成佛，看到芸芸一切眾生本來成佛。這一點也給我們很大的啟示，我們常常反省，自己是什麼境界？自己如果看到這一切眾生都成佛，自己就成佛了。你還看到我成佛了，這些都是凡夫，你決定沒有成佛，你那個佛是假的，不是真的；你要成菩薩了，看一切眾生都是菩薩。同樣這個道理，你看一切眾生都是好人，你才是好人；你看一切眾生都是壞人，自己是個大壞人。所以六祖惠能大師講：「若真修道人，不見世間過。」這是用功的秘訣。六祖講他用工夫，他只看到自己的過失，沒有看到別人的過失，他怎麼開悟的？怎麼證果？秘訣就在這一句。你如果要是學會了，你這一輩子就有成功的希望，就有開悟、有證果的希望。你要掌握這個秘訣，要去學。
見自己的過，不見世間過；他沒有講不見別人過，不見別人過這個範圍小。人！人之外還有許許多多事、許許多多物，所有一切自己以外的過失，他都見不到，他所見的都是善的。難道善的裡頭就沒有差別相？有差別相，種種順逆差別相，就跟此地講五十三參，五十三種不同的境界、不同的現象。種種現象裡面，沒有見到他的過，只見到他的好處。
你如果不相信，你想想我剛才跟諸位講的，你們看到館長種種過失，我看到她種種都是好處，我沒有看到她有過失。為什麼呢？她一切所作所為，對我都有利益，我都得受用，我從她那裡頭領悟、開解，斷習氣、增長定慧，這問題在個人。館長對我如此的時候，其他的人也一樣，到處都一樣。人家侮辱我、罵我，我很感謝他，我為什麼感謝他呢？因為他來考驗我，我真的沒有動心，沒有生煩惱；他來考驗我，我及格了，我感謝他。他來讚歎我、來供養我，我也感謝他，為什麼？我沒有起貪心，我沒有為他這個順境所動搖，我見到都是好境界。這才能成就，這叫學佛，這叫修行！修行就是時時刻刻在一切境界裡，修正你那些錯誤的行為。見到別人過的時候，就是錯誤行為，回過頭反省自己有沒有過失，所以順逆境界當中，要反省自己有沒有起心動念？如果有起心動念，這看到自己過失，真的沒有看到別人過失，別人測驗自己、試驗自己有沒有起心動念？能夠這樣迴光反照，能夠常常這樣反省，我相信你的工夫一年比一年進步。能夠鍛鍊個十年、八年，你心就清淨、就平等；清淨、平等心生智慧，不生煩惱。念佛法門這個法門也不例外，所以『不如是知，非真念佛。』
【故上經云，若生如是想，此佛此最勝，顛倒非實義，不能見正覺。】
為什麼？這就起心動念，你見到佛，見到佛—這一尊佛殊勝！我們念「讚佛偈」，「十方三世佛，阿彌陀第一」，阿彌陀佛最殊勝。你自己以為不錯，我讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛第一，十方三世阿彌陀第一；你起這個心，動這個念頭，你是顛倒非實義。為什麼？佛佛道同、佛佛平等，那有阿彌陀第一？所以你這樣的見解，存這個念頭，你這個念頭不是正覺！你沒覺悟，你還是在迷，你還是在感情用事。那麼阿彌陀佛是不是第一呢？真的是第一。第一從那裡講？是度眾生方便講，從度眾生的方法、方便來講，他的確是第一，所以十方諸佛都讚歎他。
十方一切諸佛有沒有阿彌陀佛這個方法呢？給諸位說都有，那有沒有？阿彌陀佛有的，別的佛就沒有。阿彌陀佛勸我們念阿彌陀佛求生淨土，其他一切諸佛也勸我們念阿彌陀佛求生淨土，那不是一樣的嘛！這個法門不是一切諸佛共有的嘛！所以你要曉得，即是經上祖師們讚歎的：「十方一切佛，阿彌陀第一」，這是祖師大德讚歎的。你要真正明白其真實義呢？那就是《金剛般若》上所說的：「第一者即非第一，是名第一。」那就沒錯！那你就真的懂得這個第一的意思，那真的你智慧開了。雖然聽一切祖師讚歎，你的心也如如不動，清清楚楚、明明白白。他說第一什麼意思？這個是說明解釋一切諸佛平等境界。下面再說無礙智慧。
【無礙智慧者，結其能觀。】
前面是所觀，諸佛平等境界是所觀。你用什麼去觀察呢？無礙智慧。這就是上面經文，裡面所講的：
【智光照曜。】
這個智是無礙智慧，這是能觀。
【見佛取相，滯於方便。知佛空寂，真慧所沈。念無念者，不礙事而恆真。無念念者，不動真而恆用。動寂無礙，方念真佛。】
這一小段是解釋「無礙智慧」，解釋「智光照曜」。『見佛取相』，取相就是著相，佛現種種相都是方便法，所謂是善巧方便；沒有方便，佛不能眾生。十法界依正莊嚴、一真法界，《華嚴》上講的華藏世界，《彌陀經》上講的極樂世界，都是方便示現，這個相有沒有？有！這些相它的作用，就是讓你六根接觸這個境界—即相離相，作用在此地。如果你見相著相就壞了，你就迷了，那你就變成凡夫。『滯於方便』，你不知道諸佛如來的方便。諸位要曉得，我們今天這個世界上現的種種現象，都是諸佛如來的方便，就是看你會不會？所以佛實在講，時時在世間示現，可惜的是世人常不覺，那有什麼辦法，你不覺悟！不是他不肯幫忙你，是你不知道回頭。不知道回頭的原因，就是你見佛取相，這個佛在此地是代表，十法界取一個代表。見菩薩著菩薩相，見眾生著眾生相，見善著善相，見惡著惡相，你說糟糕不糟糕？這個就錯了，著相就錯了。
那不著？不著也錯了！底下說：『知佛空寂』，曉得「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」這也是經上講的、佛說的，沒錯！但是你把意思錯會了。錯會什麼？一切都空的，算了！我什麼都不要做了，只修自己的清淨心，慈悲心一點都沒有。好事假的，做它幹什麼！壞事假的，做了也沒事，那你不是糟糕了？這就叫「惡趣空」，這就把佛的意思錯解了。「開經偈」第一句話：「願見如來真實義」，你怎麼可以把如來的真實義錯解了呢？所以佛給你講空，不能著空；佛給你講有，不可以著有。諸佛菩薩他們高明之處，空、有兩邊不著，這就對了！我們知道一切法空，可是我們阿彌陀佛念念不停，求生的心願非常懇切、真實，不落空！知道「凡所有相，皆是虛妄。」西方極樂世界也不例外。所以雖然見到阿彌陀佛，生到西方極樂世界，對於阿彌陀佛、極樂世界，絕對沒有絲毫貪愛之心，不著有。空、有兩邊都不著，這才叫真念佛。所以你要是著空，那『真慧所沈』，變成什麼？變成阿羅漢、辟支佛，著空；凡夫著有，二乘著空，都錯了！
下面教當我們『念無念者』，這從體上講。念、無念，念跟無念是一不是二。『不礙事而恆真』，念是事，事上有念，我們一天到晚在念阿彌陀佛，二十四小時不間斷，這是事。但是要知道，真心本性裡頭沒有念，無念！這一句佛號是什麼呢？就是我們真如本性的德號，那我們念這一句阿彌陀佛，就是念無念。「自性彌陀，唯心淨土」，從體上講是「不礙事而恆真」。所以你要是明白這個道理，清清楚楚、明明白白，你句句阿彌陀佛都相應，跟什麼相應？跟真如本性相應，就是跟無念相應，念跟無念相應，這從體上講。下面『無念念者』，從事上講。無念是真如本性，念是事相，性起作用，這兩個是交互作用；事不礙理，理不礙事。前面這個曰體，是事不礙理；這個「恆真」，真是真理；無念念者，是理不礙事。說事理可以，說性相也可以；這個念是相，無念是性，都能講，都講得通，都是很圓融。『不動真而恆用』，自性是不動的，是清淨寂滅；可是我們念佛是要動的，念佛是用、作用。
我們口稱名，心裡面意念想佛，不要想別的，如果我們妄念起來了，最好看佛像。現在我們印的小卡片佛像很多，諸位可以帶在身上，有妄念起來的時候，佛像拿出來，對著佛像看，想佛，不要想別的。你想別的都是搞生死輪迴；想佛，這一生才能超越生死輪迴，不要想別的。經要念熟，念熟的意思在那裡？有的時候會打妄想，一發現自己打妄想就背經。經背一段、背兩段，妄想就打掉了，這叫真用功、這叫真修行。凡夫都有妄念，沒有妄念就成佛，所以古大德跟我們講：「不怕念起，只怕覺遲。」念頭起來不要緊，這是無始劫以來的習氣，那一個凡夫都有，沒有什麼奇怪的。念頭起來馬上要覺，覺就是什麼？覺是慧，就把你這個念頭消滅掉、消除掉。所以你念佛是覺，你讀經也是覺，你看佛像也是覺，一定要把這個妄念打掉。
【動寂無礙，方念真佛。】
這個才真正念佛。真正念佛總歸結起來就是相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，理事相應，性相相應。下面再看：
【普見法門者。】
這一句：
【即總收前二】
前面兩種，
【以結其名。】
這個是總結，他這個法門叫普見法門，就是一切諸佛平等境界，無礙智慧，這叫普見法門。
【即前普眼明徹也。】
前面講的普眼明徹，這個地方—
【即此後句，可為總名。】
他這個法門的總名，就叫做普見法門。我們看他能見跟所見。下面大師假設了一個問答，他說：
【問，法門無量，何以初友便教念佛。】
這個問得好！無量無邊的法門，善財童子參訪第一個遇到吉祥雲比丘，為什麼無量法門當中，他教他念佛法門，他不教別的？這個問得好，也正是我們的疑惑。
【答，略有十義。】
清涼大師給我們解答這個問題，實在講無量義。無量義把它歸納起來十條，則好講，方便一點，是表無量的。這底下就十句：
【念佛三昧，眾行先故。智度論云，菩薩以般若波羅蜜為母，般舟三昧為父故。】
許許多多人沒有念過《華嚴經》，也許許多多人念《華嚴經》囫圇吞棗，沒有去深究其義。如果真正念《華嚴經》，探討它的義理，沒有一個不念佛求生淨土的。
我曾經跟諸位講過，早年講過，我相信這個法門是從讀《華嚴》、講《華嚴》，我才明瞭的。我在台中李老師勸我念佛，他是老師我不能反抗他，心裡並不服！口裡不敢講，心裡不服。以為什麼呢？教這麼多，不讓我去深入研究探討，叫我去念佛，總是不甘心、不情願。我民國六十年開始講《華嚴》，那個時候「四十」、「八十」同時開講，也是講到這個地方。因為要講不能不深入研究，才明白念佛法門的殊勝，無量無邊的法門，念佛法門擺在第一。
『念佛三昧，眾行先故。』
這個行是菩薩行，無量無邊菩薩行門，念佛三昧是擺在第一。所以念佛三昧叫三昧中王，稱為寶王三昧，就是這個意思。清涼大師再引用《智度論》的話來說，這是非常有力的證明，不是他的猜想，不是他個人的見解。《大智度論》上有這麼一句話，「菩薩以般若波羅蜜為母，而以般舟三昧為父。」所以《華嚴經》第一參吉祥雲比丘修般舟三昧，般舟三昧前面跟諸位細說。般舟三昧是以念阿彌陀佛求生淨土為主，念一尊佛就是念一切佛，生一佛土就是生一切諸佛剎土，真正不可思議，真的是沒有一個法門，能有如此的殊勝。般若波羅蜜重要不重要？重要！所以我們去年講過《金剛般若》。
美國那邊同修給我打電話來，《金剛般若》的講記他們從電腦上完成了；完成之後，要等我看一遍，再做一個詳細的修改，然後才能出書，我想大概要一年的時間。一年之後，《金剛經講記》出來了，份量大概是現在《無量壽經講記》再要多一半。現在我們《無量壽經講記》精裝本四冊，《金剛經講記》六冊，有這麼大的份量。這個經過去講了四個月，總共講了二百四十八個小時，而我們《無量壽經》只講一百零七個小時，這是兩百四十八個小時，講這一部《金剛經》。聽說現在這個地方，有電視台已經廣播了，大概要廣播一年。
這是般舟三昧，金剛般若要知道，為什麼呢？金剛般若知道，你才能看破、才能放下，你念佛才能相應。你要沒有智慧，前面講你不是著有，你就是著空，你念佛就不能相應。般若智慧就是叫我們把這兩頭捨棄掉，空、有兩邊不著，這一句佛號就得力、就相應。這是第一個理由。第二理由：
【依佛力能成勝行故。】
這一句的意思很明顯，修學其他法門靠自己，靠自己斷惑證真，難啊！太難太難了。而般舟三昧念佛法門立刻就得佛力加持，這個很不可思議。不但是得本師釋迦牟尼佛加持，阿彌陀佛加持，同時得十方三世一切諸佛的加持。你只要真心念，只要如法的念，經上講的那些道理、方法，如理如法的念，你立刻就得諸佛如來的加持，成行門當中最殊勝的修行。所以憑自己的能力，你要斷煩惱，不要說別的，是非人我、五欲六塵，財色名食睡，你能斷得了嗎？這個斷不僅是事，事上沒有用處；境界現前，絕對不會起心動念，那才叫真斷。你還有念頭生起來，你沒斷，你那裡叫斷？不起心、不動念。一定要靠佛力，所以念佛法門靠佛力，靠一切諸佛加持的力量。所以諸位你們要聽經，如果常常聽經，別的法師講經你也可以去聽聽，你到裡面去體驗體驗。講淨土經的，《華嚴經》是淨土經，特別是《四十華嚴》。你看現在講的念佛法門，叫你念阿彌陀佛，所以這個經是念佛經。古人稱《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，那《華嚴經》就是大本的《無量壽經》。
所以你聽這種經、讀這種經，氣氛不一樣，這個道場感應不相同，有諸佛護念，所以大家在這個道場能生歡喜心。這個生歡喜心不是法師講得好，給諸位說，是佛光注照，是佛力在加持，所以你有特別的感受，是這個意思。你再聽講其他的經，講其他的經雖然有，那個力量很薄弱，就不一樣，這個道場氣氛就不相同，你感受就不一樣。你要細心去體會，也很明顯、很清楚能夠覺察出來。好，今天時間到了，我們就講到此地。