華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第十集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0010
請掀開經本第二十六頁，第三行，倒數第三個字開始。
【十三十四即三昧佛，名威勢身。前門從住處出，是三昧用。後門跏趺遍坐，是三昧相。一日之中見一切佛，是無量義。從此往化，是無依義。故云，三昧佛，無量無依見。既跏趺坐，身滿法界，豈非威勢。】
大師為我們解釋的是簡單扼要。而這兩門的經文，第十三句是：『住一切時處念佛門』，它的作用：『於一日中見一切佛從其住處而往化故』。第十四門是『住一切境廣大念佛門』，作用是『見一切佛結跏趺坐一一佛身滿法界故。』經文如果沒有清涼大師的解釋，確實這個意思，我們初學的人很難看得出來。他一解釋，我們一對比就非常清楚。這是說的三昧，三昧是梵語，音譯過來的，它的意思翻作正受，就是正常的享受；換句話說，凡夫的享受不正常。這是經論裡頭常常講，凡夫有五種受，你日常享受當中，可以分為五大類。這個五類從身心上來說，從身上來講，有苦、樂兩種受；從心裡面來講，有憂、喜兩種受；還有一種就是心沒有憂喜的時候，身也沒有苦樂的時候，這個時候叫捨受。捨受很好，但是時間很短，所以它不是三昧。如果這個捨受永遠捨下去，就變成三昧了；換一句話說，三昧是長遠的捨受，心沒有憂、喜，身沒有苦、樂，這才叫正受。
第十三門是「住一切時處念佛門」。吉祥雲菩薩為我們說出的二十一種念佛門，我們讀了之後就曉得，念佛不一定是口裡天天念著阿彌陀佛、阿彌陀佛，這叫念佛？這種念佛是許許多多念佛門裡面的一種而已。真正念佛，大勢至菩薩說得好，他說的也簡單，他能一句把這二十一門通通包括了。他老人家說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」你們想想他說的這一句，吉祥雲比丘這一章經，不就是這一句的註解嗎？憶是心裡頭有，念也是心上有，這個念不一定是口念。「念」是中國的文字，諸位能體會到，上面是個今，下面是個心；就是現前的心，與事實真相相應的時候，都叫作念佛。事實真相那就是佛境界，與它相應都叫念佛。所以這是住一切時處念佛門，從它的作用當中，就很明顯的顯示出來。
「於一日中」，一日時間不長，從早到晚一日中，見一切佛從其住處而往度化眾生。註解裡面，前門就是十三，後就是第十四句，從住處出，這是三昧的作用，它的作用就是覺悟眾生，我們今天講度化眾生，這諸佛菩薩到底住在那裡？從住處出！他住在那裡呢？《金剛經》上說得很好，「應無所住，而生其心」，他是住在無住上，因為無住就無所不住，你住在一個地方，你就起不了這樣廣大的作用。他這個作用能夠跟盡虛空、遍法界一切眾生感應道交，就是人家住無住，他才起的了這個作用。住無住是怎麼個住法？心裡頭有念就有住，你心裡頭有牽掛，你就有住處；你有分別，你也有住處；你有執著，你也有住處。由此可知，離一切妄想、分別、執著，就是住無所住。那個起作用叫稱性，自性是盡虛空、遍法界的。稱性起用，這個用就大了，就能夠見到一切佛教化眾生，與一切九法界眾生起感應道交的作用。雖起這些大用，菩薩的心永遠是清淨的，永遠沒有起分別、執著，永遠沒有一個妄想，才叫三昧用。
我們凡夫學佛難，難在那裡呢？見色聞聲就起心動念，就大起分別、執著，那這有什麼法子呢？所以我們念佛，不要說念佛三昧得不到，連那個最淺的功夫，功夫成片，我們也得不到。原因在那裡？就是放不下，妄想、執著放不下。你能夠把執著放下，你就得功夫成片；你能夠把分別放下，你就得事一心不亂；再能把妄想放下，你就得理一心不亂了，就這麼回事情。總而言之一句話，就叫你放下而已。放下不是從事上講的；事上，佛菩薩到處現身說法度化眾生，事上他在做，心上他放下了，所以事上有，理上沒有，相上有，性上沒有。要懂這個道理，然後性相事理相應，那就是經上常講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
第十四門裡頭說：『住一切境廣大念佛門，見一切佛結跏趺坐一一佛身滿法界故。』一一佛身都遍滿法界，這昨天跟諸位說了：「捨得了」，真的得了，得什麼？得盡虛空、遍法界，這實在是不可思議。凡夫二乘講的，假的！沒有得到，是一個妄想，不是真正得到；佛菩薩這個真得到了。我們沒有捨、沒有放下，怎麼會得到？不可能的！縱然聽到佛經上這樣說，你也能布施，你也能捨，好像有那麼點樣子，實在怎麼樣呢？實在你的心並沒有放下，還是有是非人我，那麼你的捨有沒有得呢？有得！得的是三界裡面的有漏福報，有漏福報還是假的，不是真的。真正要得，那就是盡虛空、遍法界，你才是真正得。
依照這個經的標準，真正得到，最低的位次，也是吉祥雲比丘這一類的人，這一類—圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。他所得的雖然不如如來果地上究竟圓滿，人家是分證圓滿；雖是分證，不能說他不圓滿，這個很有味道！諸位要細細去思惟。分證還圓滿，這《華嚴經》上講的：「一即是多，多即是一，一多相即，理事圓融」，是這樣的境界。絕對不是說分證的就不圓滿，究竟才圓滿，不是的；分證也圓滿，這才是不思議境界。
『跏趺遍坐，是三昧相。』相就是樣子。「跏趺遍坐」也是表法的意思，並不是真的盤著腿天天在打坐，盤著腿天天打坐，你什麼事都不要幹了，你還能幹什麼事？所以這個叫表法，表什麼？表不動的意思，因為盤腿坐這是最穩當的，坐的時間最長久、最穩當，也最舒適。初學盤的不習慣，這兩個腿會發麻的時候，那你是剛剛學；你要坐久了，習慣的時候，這種坐法是最舒服的。這個坐表不動，我們站著、走著都是動的相，坐著是個不動相，表不動的意思。並不是真的叫你坐在那邊，這個意思要懂。
初學打坐的人是要坐，坐的用意在那裡呢？是把你的妄想坐掉。所以禪堂，現在在中國，禪堂也沒有了。我在美國參觀兩個日本人的禪堂，我去參觀，他們也很歡迎，日本人建立的，他那些徒弟多半都是美國人，美國人非常習慣。禪堂裡面佈置非常簡單，面壁而坐，坐的時候當然姿勢要端正，姿勢就像佛像，塑的佛像一樣，佛像是標準的姿勢。你姿勢不對了，老師要糾正，用什麼方法糾正呢？香板打，不講話的，沒話講的，你稍微動一動，後頭香板一直打下來。當然一個是你姿勢坐的不對，另外一個打妄想，打妄想會動，所以那個板就是把你的妄想打掉，禪宗用這個方法來教學。等到你沒有念頭，什麼想沒有，也打你，打什麼？打無明。一個是妄想，一個是無明，所以你想也打你，不想也打你，叫你在這個裡面覺悟。
靜坐裡面有境界，不是什麼都沒有，他有觀—止觀，他有觀。止一切妄念，他有觀，這個觀現在一般都是叫你參話頭，你心守住這個話頭上。話頭沒有解釋的，你要提出疑問，老師的香板又打下來，用這種方法，這是個特殊的手段。不像教下，教下你有疑問，可以提出來解答，可以辯論；宗門裡頭沒有，你有疑問提出來，就挨打了，沒有疑問也要挨打，這是宗門的手段。所以這是三昧相，這個樣子，行住坐臥都叫作坐禪，要懂得這個意思。也就是這個坐，是你心裡面定，不是講身定，身定不管用，要心定。心真的得定，身什麼樣動作也不礙事，他能辦事，他能幫助眾生，什麼事他都做。
『一日之中見一切佛，是無量義。從此往化，是無依義。』「從此往化」是第十三句，是前門，這是講教化眾生。隨眾生心，應所知量，眾生有感，他立刻就有應，感應道交不可思議。「無依」，佛稱為無依道人，有依就有妄想，就有念頭，無依才稱性。我們凡夫沒有法子，所以進佛門先要找個依靠，要求三皈依，要依，我們沒有依可不行！這就像是小孩還沒有成年，還不能獨立，要依靠父母；到他有能力獨立了，不能再依靠了，一輩子依靠父母，那這個怎麼講也講不過去。初學的人要有依，明心見性就不依了。由此可知，六道裡頭學佛要依，決定要依；十法界裡面學佛還要依，為什麼？沒見性，見了性之後，才真正是無依道人，有這兩個意思—「無量義、無依義」。
『故云，三昧佛，無量無依見。』這是說見佛，見無量佛，因為無依，你才見無量佛。『既跏趺坐，身滿法界，豈非威勢。』所以他講威勢神，威是威德，勢是勢力，他有大威德，他有大勢力。大勢至菩薩名號就是這個意思，所以稱之為威勢神。這裡面要注意一句的就是—「跏趺坐，身滿法界」，這句話很難懂，但是你要曉得這是事實，不但法身遍滿法界，（這個大家好懂，一般人都可以承認），報身、應化身也遍滿法界。而報身是佛菩薩的自受用身，應化身是他受用身，他受用身的確也是遍滿法界，而在法界中，眾生有感他就現，沒有感他就隱，隱現不同，確確實實是遍滿法界。這個理很深、很微細，諸佛如來如是。
那我們再問，我們自己是不是如是？我們跟佛沒有兩樣！我們的三身也是遍滿法界，因為現在有妄想、有分別、執著，三身雖有，你自己體察不到，不知道自己有三身。而現前這個身，這個身叫業報身，也是應身，應是報應，我們業力的報應，佛菩薩是願力的報應，所以我們講他乘願再來，我們是業力的報應，也是報身、應身。是不是遍滿法界呢？真的是遍滿法界，你不要誤會，這半個鐘點、一個鐘點你從你家裡來，到圖書館講堂來聽經，你要是這麼想，你全想錯了。那事實真相是什麼呢？你家裡那個身隱了，這個地方身現了。「我沒有覺得？」你是不覺得，這個隱現是剎那隱現，前一剎那那個身隱了，後一剎那這個身現了，剎那隱現，所以才跟你講沒有來去，此處隱、彼處現，這是事實真相。如果不是遍虛空法界，那怎能講得通？那真的就有來去了！
古德跟我們講，往生淨土的人，「生則決定生，去則實不去」，為什麼呢？此地這個身隱了，那邊的身現了，此隱彼現，所以說去則實不去，沒有來去，這個是事實真相，沒有來去，只有隱現。諸佛菩薩他不迷惑，他對於這些事理清清楚楚、明明白白，我們也是這個樣子，可是對於事理是一無所知，於是產生很多錯誤的見解。「我從家裡來」，這就是錯誤的見解，沒有來去，你從那裡來？你往那裡去？沒有來去！這個才講的事實真相。所以這個地方，「身滿法界」這一句非常有味道！佛菩薩、聖賢人如此，六道凡夫也不例外，我們懂得學佛，學佛就是證實，把我們的障礙去掉，像諸佛菩薩一樣，這麼樣清楚，這麼樣明達，這是事理的真相。下面：
【十五十六即正覺佛，名菩提身。】
【前門】
『前』是第十五。
【一毛頓現，是處微細。】
【後門】
就是第十六門。
【住剎那際，顯時甚深。如斯成佛，不著一切，為無著見。】
你一切都不著了，你就見到『正覺佛』，你就見到佛的『菩提身』。第十五經文：『住一切法微細念佛門』，這一個念佛門修成了，你就能在『一毛孔見不可說諸佛出興，咸至其所而承事故。』你就見到了，這個念佛門說實在的話，絕對不是初學，初學人做不到，這是入微細的法界。業用裡面舉出一個例子—毛孔，有的經裡面講毛端，毛端、毛孔都是形容正報裡面最小的。那麼講微塵，是依報裡頭最小的。一毛孔裡面見多少佛呢？不可說諸佛。「不可說」不是數字，如果說印度十大數有「不可說」，後面還有一個比這個更大的，叫「不可說不可說」。但是它還落在數量上，落在數量上，那就是可以思議。所以此地這個「不可說」不是數量，是形容，確確實實沒有法子計算。這麼多佛在毛孔當中出興，「出興」就是我們現在講的出現，從這個地方出現，他見到了。見到之後，他要去親近這些諸佛、承事諸佛、供養諸佛，這個很不可思議。
後面這一門是『住剎那際莊嚴念佛門』；在作用裡面說：『於一念中』，這個一念的時間很短；『見一切剎皆有諸佛成等正覺現神變故。』現神變是通常講的八相成道，像釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，示現八相成道，這個是「住剎那際莊嚴念佛門」。我們看清涼大師這個註解：
【一毛頓現】
這一毛孔，『頓現』是同時現，不是次第現，這是講佛出興處，就是出現處微細。一毛孔中如是，盡虛空、遍法界無不如是，所以說佛菩薩比眾生多，多的太多太多，就是我們肉眼凡夫見不到。見不到，實在講都是因為障礙，障礙總歸納起來，就是妄想、分別、執著，障礙再多，無量無邊，歸納起來不外乎這三類。所以念佛怎麼個念法？一切時、一切處、一切境界當中，盡量的少分別、少執著、少打妄想，這是用真功夫，這是真正會用功。不會用功的人，念阿彌陀佛都打妄想，那個就沒辦法了，古大德所講的「喊破喉嚨也枉然」。這一句佛號實在講，就是破我們妄想、分別、執著的，你在這一句佛號裡頭，起了妄想、分別、執著，那不叫冤枉嗎？
凡夫不能夠無念，無念就是聖人，凡夫決定有念頭，這個念頭不管是善的念頭，是惡的念頭，一概不要理會。念頭起來了，「阿彌陀佛」，把念頭打掉，阿彌陀佛是什麼？可不要去想他，你要想了，那你就壞了，你又起念頭了。阿彌陀佛沒有意思，沒有解釋，就是用這個方法，把你那個意見破掉。這個道理，我們在講席當中，我記得過去我也曾經說過很多遍。我教大家讀經，讀經不要研究意思，為什麼不要研究經的意思呢？我說過很多次，經裡頭沒有意思。你要聽到有意思，念到有意思，都是你的妄想、分別、執著。你如果聽經這一個半鐘點，聽了沒有意思，你開悟了。說、聽都會開悟，要緊的是沒有意思就開悟了，有意思就開不了悟；有意思就迷在意識裡，落在心意識裡。
經沒有意思，那樣東西有意思？那一樣也沒有意思，這才是正覺，才能見菩提身。見色、聞聲，六根對六塵境界，意思起來了，你要懂得，那是煩惱起來了，麻煩起來了，障礙起來了，不是智慧。六根接觸六塵境界，什麼意思都沒有，那就很好，為什麼呢？你已經不用心意識了，不用心意識，那你用的是什麼？你用的是六根根性，所以見色聞聲不會起心動念，不會分別、執著，這個就對了。
【後門住剎那際，顯時甚深。】
剎那是極短的時間。
【如斯成佛，不著一切】
這裡頭最重要的就是不著、不執著，世、出世間法都不執著，眾生與佛也不執著。再跟諸位說，但是說了又怕大家誤會，所以這個很難！那是真、那是假？真假也不執著，善惡也不執著，是非也不執著，利害也不執著。你要說為什麼？真假是二法，是非也是二法，邪正還是二法，利害也是二法，我們套《六祖壇經》裡頭一句話：「二法就不是佛法，佛法是不二法」，這個話什麼意思？落在意識裡頭才有二，就是說你有分別、有執著才有二，沒有分別、沒有執著，「一」都找不到，那裡能找到「二」呢？那才叫入不二法門。
說到這個地方，怕大家發生誤會，那這個樣子，邪正不分，善惡不分，什麼壞事都可以做，你這個想法，你早就落到二法裡頭去了，你不是佛法。所以這個裡頭，決定不能產生誤會，真妄、邪正、是非、善惡，清清楚楚、明明白白，心裡頭沒動念，沒有分別，沒有分別就是一。諸佛跟這些法身大士們常住在一真法界，一真才遍滿法界，二就不能遍滿，一是遍滿，道理在此地。它起作用的時候，起作用是恆順眾生，隨喜功德，你說善，佛就跟你說善；你說惡，佛就跟你說惡。由此可知，一切相對的法是眾生知見，這個叫俗地，佛隨順俗地說法，就是隨順眾生的見解。給你講善惡，給你講是非，給你講利害，給你講真妄，勸你斷惡修善，捨假修真，跟你講這些。佛有沒有這個意思？沒有！佛有沒有這個念頭呢？沒有！如果佛有這個意思，有這個念頭，那佛就真有法可說了。《般若經》上佛常講，佛無有法可說，不但無有定法可說，佛無法可說，這才顯示出無說而說，說而無說，把這個事實真相說出來了。
法身大士們會聽，十法界裡菩薩都不會聽，法身大士會聽，他怎麼聽？聽而無聽，無聽而聽，法身大士！我們凡夫在這裡聽，聽了都很有意思，怎麼知道有意思呢？看到你們面孔表情變化，就知道你們很有意思。當然這是我們在初學。這個是甚深的經典，是法身菩薩的境界，我們要了解，了解之後就曉得，我們現前這個階段，一定要認真修學，可是修學不能永遠堅持下去，那你就錯了。這是一個階段，這個階段修學完了要捨棄，自己境界往上提升。就像唸書一樣，今年我們念一年級，明年要把一年級丟掉，我們就升二年級，不能說一年級不錯，年年都念一年級，這什麼話！那你就錯了，所以要捨，捨一年級就得二年級了，捨二年級就得三年級了，你不捨你永遠就不得了，一定要懂得捨得的道理。要緊的不著，世、出世間一切法都不著，你就見正覺佛了，你就見菩提身，我們今天見不到就是處處都著，都著相。再看下面：
【十七十八即是心佛，名福德身。前門心所住法。】
【後門】
就是第十八。
【標自在心。故經心佛，令安住見。隨心轉法，為福德身。】
這是真正的大福德。這兩句的經文：『住一切法念佛門，見一切佛出興於世以智慧光轉法輪故。』這是心佛，福德非常明顯。下面一句還是心佛：『住自在心念佛門，隨其自心所有欲樂，一切如來現其影像咸得見故。』我們先看第一句，第一句裡頭是「住一切法念佛門」。這個念佛
就是念法，法不是一法是一切法，一切法跟一法不二，這是事實真相，一即一切，一切即一。我們今天學這個法門就是一句阿彌陀佛，這一句南無阿彌陀佛就是法，我們把心就安住在這一句南無阿彌陀佛上，那麼為什麼我們沒有見到一切佛出興於世？實在講，我們今天並沒有把心，真正安住在阿彌陀佛上，雖然念佛還照樣打妄想，功夫不純！覺明妙行菩薩所講的，念佛人最忌諱的就是夾雜，我們夾雜的太多了、太複雜了，所以這一句佛號不靈。果然做到了不懷疑、不夾雜、不間斷，你就見到了自性了，這個境界一定現前。見一切佛出現在世間，以大智慧轉大法輪，轉大法輪也是一個比喻，比喻佛教化一切眾生永無休息，像輪一樣，永遠在那裡轉，永無休息。
一切佛在那裡呢？給諸位說，除了自身之外，就是一切佛，我們今天這個境界不能現前；實在講，心沒住一切法。下面一句也是講的心佛，「住自在心念佛門」，自在我們都很羨慕，誰得自在？觀世音菩薩得自在，我們念《心經》，觀自在菩薩這三個字觀自在。觀是功夫，自在是果報，可以說觀是因，自在是果，我們今天麻煩就是不會觀，不會觀我們會什麼？我們會想，想就壞了，人家用觀，我們用想，你說這糟糕不糟糕？觀跟想差別在那裡呢？剛才講了，有意思就想，沒有意思就觀，觀察！你看《往生論》裡面，天親菩薩教給我們的五種念佛的方法—觀察。觀察就是六根接觸六塵境界，不用分別、執著，這就是觀察。可見得，念佛裡頭不是沒有觀，觀一般講禪宗用的，禪宗非常重視。止觀，止就是止妄念，止妄想、分別、執著；觀呢？外面境界清清楚楚、了了分明，他用這個方法，念佛裡面也有止觀，所以念佛也是禪。《大積經》上講的，念佛是無上深妙禪，它裡頭要沒有觀的話，那這個無上深妙禪怎麼說法呢？所以我們要得自在沒有別的，你能夠把思想轉變成觀察，你就得自在了。
這些年來，我們在世界各地，講經說法，幫助大眾念佛，我們提出了修學的宗旨。人家問我：「法師，你學的是什麼？你教的是什麼？」我提出了十句，這十句就是我們自己修的，跟自己勸別人的，「真誠、清淨、平等、正覺」（這是《無量壽經》的經題—清淨、平等、覺）、「慈悲」。這五條存心，我們常常用這個心，處事待人接物，要用這個心。我們在一切時、一切處、一切境緣當中修真誠心。人家虛假對待我，不管他，我們要真誠待人。在一切境緣當中修清淨行，修平等行，修清淨心，不染污，能夠捨貪瞋癡慢，你心就清淨了。修平等心，於一切法裡頭不要分別，不分別就平等，不染污就清淨，能到清淨平等，智慧就生了，信心清淨，則生智慧，正覺就現前了，大慈悲心自然就流露出來了，這個是我們修的，我們修學就是修這個。
用什麼方法修呢，我們又提出五個：看破、放下、自在、隨緣、念佛，方法裡頭最重要的—看破、放下。看破世間是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要看破，沒有一樣是真的，你自然就放下，你放下了，就自在了。你今天為什麼不自在？你放不下，你牽腸掛肚的東西太多了，你怎麼會得自在呢？你真的能一切都放下了，你就得自在了；實在講，你不肯放下，是你真的沒有看破，事實真相你不了解。世間人常常也有一、兩句覺悟的話，可是那話在嘴皮上，並沒有真覺悟。我們常聽說：「生不帶來，死不帶去」，這兩句話是覺悟的話。可是你會說，你心裡頭還執著，還是分別，還是放不下。既然清楚了「生不帶來，死不帶去」，這個世間一切法與我不相干，我要執著它幹什麼？生活當中隨緣就自在了，什麼都好，沒有一樣不好，為什麼？樣樣與我都不相干，你才能真得自在，佛法的真實受用你得到了。
如果你要把這個受用永遠保持下去，你決定要念佛求生淨土，所以後頭加個念佛，那是你真的永遠得到。你要不念佛，你這一生雖然得到受用，一轉世，你就又迷惑了，你來生未必還覺悟。出家人自古以來大修行人，一投胎轉世就享福去了，一享福就迷惑顛倒，多的是！這都是不知道念佛求往生，把自己一世甚至於多生多世的修行，這個功夫唐捐了，很可惜！一定要念佛求生淨土。
所以我們標榜這十句，這是我們自己所修、所學、所教的，這個是真正住自在心念佛門。所以你要想得大自在，沒有別的，就是看破、放下，一切人事物不要認真。「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上這兩句話很好，常常念念。碰到你高興的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，那個高興的心就涼了；你煩惱起來的時候，念那兩句，煩惱就沒有了，你心就會平了，都是假的，為什麼不隨緣度日呢？諸佛菩薩示現在人間叫遊戲神通，我們能學隨緣度日，就是遊戲神通，什麼都不計較，什麼也不執著，這就對了。
「隨其自心所有欲樂」，當你看破、放下之後，你的欲樂跟一般人不會一樣，你有什麼欲望呢？大概你那個欲望，就是經典裡面所說的：「受持、讀誦、為人演說」，你一定是這種欲望，你一定以這個為樂事，真樂！世間所有一切快樂的事情，沒有這個快樂，世間人也知道助人為快樂之本，助人是個快樂的事情，可是這個樂有真、有假，有半、有滿，有偏、有圓，唯有幫助人覺悟，幫助人念佛求生淨土，幫助他成佛，這才是大樂，這才是真樂。他有一點小苦難，幫助他一點，那個不是真樂，它有限度的。要幫助人成佛，一定要把人喚醒。
佛的經教是好，經教太深了，沒有人講解，他看不懂；甚至於講解，還聽不懂，這是難處。所以我常常想到，倓虛老法師往年，在香港打佛七的開示，那個錄音帶，我只有一片，人家送給我的，九十分鐘。他那個帶子講的很淺顯，人人都聽得懂，如果照他的話去做，沒有一個不成功的。倓老講的道理很淺顯，舉出幾個念佛往生的人，真實不虛，親眼所見的。他老人家的口音不好懂，我過去跟諸位講過，所以以後我們把它寫成文字，這個文字附印在《念佛論》的後面。《念佛論》也是他老人家講的，他的學生—大光筆記的。現在這兩樣東西合印在一起，還是個小冊子，我告訴佳芳給我印一萬冊，怕有人看文字懶得看，今天我下午就參觀做CD的工廠，我叫他給我做一萬片。今天是館長生日，為館長修福。
他那一片東西，我聽了有一、兩百遍，聽了真的會覺悟，比經淺顯、好懂，真正教我們看破、放下。你看他講的兩個故事，這兩個故事裡面的人物，都是他的師兄弟。金山寺一個參禪的，以後當土地公了。聽說今天金山寺有一個法師寫一封信來，問我們要書，可以把這個給他。在溫州有一個鍋漏匠出家跟他念佛的，一天經也沒聽過，念了三、四年，人站著往生的。成佛不難！端在看破、放下。他為什麼念了三、四年，有那樣的成就？就是他對於這個世緣看破了，這個世間太苦了，毫無留戀，毫無牽掛，一心念佛。那麼他念佛，老法師就是諦閑老和尚教的方法好！「念累了就休息，休息好的再念」，一點壓力都沒有。
我們今天提倡的這個念佛方法，諸位要知道，這個念佛方法是很多年前，我想出來的，想一個很輕鬆、毫無壓力的念佛方法，我們才容易成就。我想出這個方法之後，以後我讀到行策法師的開示，他也用這個方法，雖然我們作法不太一樣，但是宗旨完全相同，方法也很接近。因為什麼呢？因為他所想的是寺院，在大陸上的一般寺院，都是住幾百人，大的住幾千人，念佛堂的規模很大。所以他的想法是念佛堂當中分班，每一個班四個法師帶領，他有人。我們這個地方道場小，出家人少，那有那麼多人帶領呢？
所以早年我這個想法就是用錄音帶，錄音帶到的時候，還得翻帶子，還麻煩！沒有想到最近這一些年來，發明念佛機，這個好！把我們的問題，真的完全解決掉。不要用法師帶了，跟著念佛機的聲調來念就行了。念佛的聲調怎麼樣叫自己念的很舒服，這一點很重要，速度快慢要適中。現在我們用的念佛機，是台中念佛的聲調，這個調有些同修還嫌太慢了一點。太慢了不好，太快了也不好，要適中。所以我就想，我們這邊同修，那天找幾個人，好好的先練一練，到我們的錄影室去錄一個帶子，錄個帶子拿去做念佛機。一定要聲調好聽，速度要適中，最好還帶引磬，引磬敲在「陀」字上。可以六個字的做一個，可以四個字的做一個。喜歡念六字的，就用六字的；喜歡做四字的，就做四字的。甚至於可以多做幾個，喜歡念慢的就做慢的，喜歡快的我們也有快板的，可以任憑選擇，這個好！這可以幫助很多很多人。
只要萬緣放下，一心念佛，你就得大自在！這個念佛真正念到法喜充滿，才知道世間沒有一樣比念佛更快樂。念佛不會累，不會疲倦，愈念愈歡喜，愈念愈快樂。但是在這個當中的時候，會有境界出現，或者你見佛，或者見光，或者見許多瑞相。如果有這個境界出現，你不能生歡喜心，也不必跟人說，要用什麼態度？見如不見，你就會見到。如果你見到這些境界，你生歡喜心，起心動念了，那是魔境界，不是佛境界，佛跟魔就在這辨別。佛什麼時候來呢？大概都是你念佛功夫得到三昧了，也就是你得到正定，境界現前，你已經如如不動，佛境界你會見到，自然見到，這是經上講的，經上就有。你功夫到了，你自然見到，如果你功夫不到忽然見到了，見到了很喜歡，到處跟人說我見到什麼什麼，你已經著魔了。怎麼著魔呢？你的三昧沒有了，你的清淨心被破壞了。
所以我們在古人傳記裡面，像蓮宗初祖慧遠大師，他老人家當年在世，一生三次見到西方極樂世界，他所見的跟經上所講的完全相應。遠公大師當年建蓮社提倡念佛，只有一部經，就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽經》都沒有翻譯出來，他是最早建立的。所以《無量壽經》是最早傳到中國來的，當年只依靠這一部經。他從來沒有跟人說過，到往生那一天，他才告訴大家，說西方極樂世界過去曾經見過三次，現在又現前了，我要往生了，你看走的那麼自在！
世、出世間法只有這一樁是真的，其他都是假的，假的要放下，假的不要放在心上，要把真的放在心上，所以這一點非常重要。我們講「住自在心念佛」，那這個受用就大了。「隨其自心所有欲樂」，必定是你的欲望、你的喜歡，一定跟諸佛菩薩相同，讀誦、受持、為人演說，演是表演；我們在這裡念佛，表演給人看的。我們在這裡念佛，看看外頭沒有人看，你要是看到外頭有人來看，你就裝模作樣，沒有人看就不念了，那你就不是念佛人了，你的心不真誠，我們用真誠心、清淨心一直念下去，自自然然會起作用，日久天長。你看看在這裡走來走去，這個地方常常有人念佛，他在門口站著，常常看到你這個，對他就是薰習，對他就產生影響。可能他就向你請教，你為什麼念佛？快樂念佛、自在念佛，沒有憂慮、沒有妄想、沒有煩惱，你看這多自在、多快樂！身心清淨，這是世間人夢寐所求的，而求不到，我們正可以傳授給他。
下面：『一切如來現其影像咸得見故。』這就是感應道交，你在念佛裡頭一定有境界。這些境界決定不能著相，沒有必要告訴別人，前面一再提示，不著一切，你就相應，著相就不相應，就錯誤了。
清涼大師這個註解裡頭說：「前門心所住法」，這個剛才說的很多了，很要緊。後面就是第十八句：「標自在心。故經心佛，令安住見。」你心得自在的時候，就如境界現前，你就能見佛。下面這兩句：『隨心轉法，為福德身。』此地這個心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這個心是這個心，以這個真心來轉法，這是真實的福德。轉法，經上講的轉法輪，意思就是把佛法傳授給別人。傳法要有緣份，所謂是佛不度無緣之人，那個緣也是結來的；不結緣，不是永遠都無緣了嗎？所以緣有淺深不同，緣也有隱現不同，我們要明白這個道理。緣成熟的那很容易，他願意接受，我們可以完全幫助他；緣沒有成熟的，給他作因緣。
像我們這個大樓，旁邊住的緣都不成熟，我們這兒天天講經，他從來都沒來過一次。雖沒有來過一次，他知道五樓有佛堂，這個就是緣。我們這個樓梯口都貼上南無阿彌陀佛，他必經之路，他走到那裡總會看一眼，這一眼看到，阿賴耶識裡就落了阿彌陀佛的種子了，這就是給他作因緣。我們要有這個心，這就是度眾生的心，不論什麼眾生，我們總是希望把佛法介紹給他，能接受，介紹給他；不能接受的，也介紹給他。不能接受有不能接受的方法，方式是無量無邊。
用心普度眾生，代佛轉輪，這個福報沒有邊際的，這個福報是稱性的，所以得的身相是福德身。福德身是從心佛裡頭得來的，這個心諸位要記住，我們講的最簡單、最扼要的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。你能夠用這種心過日子，用這種心去工作，處事待人接物，福德就在其中。這個福德的果報很快，現前就得受用了，不必等到來生，現前就得受用。你做的愈廣大，那你的福德就愈大，你做的愈真實，你的福德就愈踏實，這一定的道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。