華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第八集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0008
請掀開經本第二十頁，從第四行看起。這下面有一段很長的經文，總共說了二十一門，都是念佛法門。這些名稱都是從作用上立的名號，我們先將經文念一遍。清涼大師有很詳細的註解，我想這一段經文，我們講註解就好了，經要念一遍。請看經文：
【所謂智光普照差別境界念佛門】
這一句是法門的名稱，下一句是講這個法門的作用：
【常見諸佛種種國土宮殿莊嚴悉現前故。】
這是第一。第二：
【令安住種種增上意樂念佛門】
這是法門名稱，它的作用：
【隨諸眾生心之所樂皆令見佛得清淨故。】
第三：
【令安住究竟佛力念佛門，令入如來十種力中隨順行故。】
第四：
【令安住種種如來究竟正法念佛門】
它的業用是：
【見一切佛演說正法咸聽聞故。】
第五：
【遍照十方無差別藏念佛門】
作用是：
【普見一切諸世界中等無差別諸佛海故。】
第六：
【入不可見極微細處念佛門】
業用是：
『徹見一切微細境中如來神變自在事故。』
第七：
【住種種劫念佛門，於一切劫常見諸佛施作佛事，咸親近故。】
第八：
【住一切時念佛門，於一切時常得見佛，與佛同住不相離故。】
第九：
【住一切剎念佛門，一切剎土咸見佛身超過世間無等比故。】
第十：
【住一切世念佛門，隨於自心所有樂欲，普見三世諸如來故。】
第十一：
【住一切境念佛門，普見一切諸境界中諸佛相續咸出興故。】
第十二：
【住一切性寂滅念佛門，於念念中見一切剎一切諸佛示涅槃故。】
第十三：
【住一切時處念佛門，於一日中見一切佛從其住處而往化故。】
第十四：
【住一切境廣大念佛門，見一切佛皆結跏趺坐一一佛身滿法界故。】
第十五：
【住一切法微細念佛門，於一毛孔見不可說諸佛出興，咸至其所而承事故。】
第十六：
【住剎那際莊嚴念佛門，於一念中見一切剎皆有諸佛成等正覺現神變故。】
第十七：
【住一切法念佛門，見一切佛出興於世以智慧光轉法輪故。】
第十八：
【住自在心念佛門，隨其自心所有欲樂，一切如來現其影像咸得見故。】
第十九：
【住一切業念佛門，能隨法界一切眾生所修行業為現其身令覺悟故。】
第二十：
【住一切神變念佛門，見一切佛住於廣大香水海中坐蓮華臺普現神變滿十方故。】
二十一：
【住等虛空界念佛門，觀察如來所現身雲莊嚴法界虛空界故。】
這是總共說了二十一種。我們知道念佛這個門無量無邊，那裡只二十一種！二十一，諸位仔細去觀察一下，還是歸納的。從業用相似的歸納，二十一大類，這二十一大類要展開來，給諸位說，不僅是世尊四十九年所說的一切法門，即使十方世界，一切諸佛如來，所說無量無邊法門，通通可以歸到念佛法門，沒有一個法門不是念佛法門。你才曉得，念佛法門不可思議！為什麼五十三參第一參，吉祥雲比丘提倡念佛法門，原來念佛法門是無量無邊法門的總根本，就是這個道理。
這麼多法門裡面，你看看，吉祥雲比丘他所修的這個法門，他這個法門還不在這個二十一個裡面，這二十一個是別說的。他所修的是直接，就是般舟三昧，直接念阿彌陀佛。所以在念佛法門裡面，又是第一殊勝！我們今天真的緣分不淺！學佛是運氣不錯，就給你撞上了；你也不懂得選擇，可是他就撞上這個法門了。雖然是誤撞撞上了，可是還是要明白；明白之後，我們對於現前修學的法門死心塌地，真正能做到「老實念佛」。大勢至菩薩所謂的「都攝六根，淨念相繼」，這一生才能夠圓滿成就。我們看到念佛法門有這麼多種，那有那麼簡單！我們看清涼的註解，他這個註註的很詳細。
【所謂下】
就是我們剛才念的這一段長文，二十一門，這是別說。
【有二十一門。】
前面這是總標，這是別列。每一門裡面都有兩句，剛才我們都念過了。
【各】
就是二十一門裡頭，『各』是每一門，
【先標明。】
【後釋相用。】
後頭這一句是解釋它的作用、它的相狀、它的作用。
【並從業用以受其名。】
這個名字怎麼來的呢？都是它『業用』上建立的。業就是造作、造修，也就是我們說的事相上的修行，這個叫「業」。你依照這個方法修行，一定起作用；一般講，你一定得好處，那個好處就是「用」。這叫「業用」，從業用立的名稱。下面這一句：
【準晉經中一一皆有三昧之言，今略無耳。】
這是清涼大師將新舊兩種譯本比較上來看，舊經就是《六十華嚴》，晉朝時候翻譯的，我們稱它作「晉作」，『晉經』就是《六十華嚴》。《六十華嚴》這一段經文裡頭，都有三昧；可是新譯的八十卷《華嚴》裡面，把這一句省略掉了。所以諸位如果看《六十華嚴》，看到這一段，就是省略，意思都圓滿，意思沒有兩樣。
【古德分二】
這是講從前古大德，多半是指晉經，像《華嚴探玄記》，賢首國師所作的，這在清涼之前，他們將這一段經文分為兩大段，這二十一句，前面十句，後面十句。
【前十念佛勝德圓備。後十念佛妙用自在。】
這是將這二十一門分成兩大段，分的也很有意思。可是清涼沒有用這種分法。
【今釋有異。略為三門。】
這是清涼大師他把它分為三門解釋。
【一明所念差別。二者會釋經文。三以能念收束。】
他這個註解裡面，就分成這三大段，用這三段來解釋二十一個念佛門。我們先看第一段：
【今初。謂十身三身，為觀不同，略為十種。】
《華嚴經》都是用十這個數字來代表圓滿，所以說佛有十身。但是世尊通常在大乘經論裡面，跟我們所講的，沒有像這麼多，講的比較簡單，都講三身。三身，我想每個同修都能夠記得；講十身，恐怕你說不出來了。三身就是法身、報身、應化身，這個好懂！可是說十身，也沒有離開三身，不過把三身細說，再分開來講，分成十身。由此可知，十身跟三身實際上講，沒有差別。『為觀不同，略為十種。』
【前八三身。】
這是講二十一門，前面八門你仔細觀察，都是法身、報身、應身，你是念那一種身？
【後二束上以成十身。】
『後二』就是第九句跟第十句。
【謂念三身佛則為三觀。各分依正】
有依報跟正報。
【便為六門。就報化中】
報佛跟化佛。
【分為內外，以成其八。】
這是講前面八門都離不開三身。
【九謂性相無礙。十謂融攝重重。】
所以這兩句就把《華嚴經》上講的十身都包括盡了。
【言十種者】
這個裡面有許多地方，是我們應當要學習的。
【一若作是觀，佛以法為身，清淨如虛空，無念念者。則念真如。是念法身。】
這第一句很重要—『若作是觀』，這一句是樞紐，是關鍵的所在。「觀」前面跟諸位講過，就是觀念，我們怎樣把這個觀念轉過來。說實在話，我們凡夫的觀念都是錯誤的。無論你觀察的宇宙人生，你所觀察的世法、佛法，都有很深、很廣、很嚴重的錯誤。所以三界六道，我們很難出離，道理在此地。佛祖在此地教給我們，你把那個觀念轉過來，轉過來諸佛菩薩的觀念，諸佛菩薩他怎麼個看法？他的看法正確的，一絲毫差誤都沒有。我們凡夫以這個肉體為身，這是我的身；諸佛菩薩不以這個肉體為身，他以什麼為身呢？以一切諸法為身，這叫法身。什麼是法？盡虛空、遍法界就是法。毘盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界，內凡、外凡的十法界依正莊嚴，都是法，他以這個為身，這個正確沒有錯誤。
我這個講法，恐怕諸位還聽不懂，我們再舉個比喻來講。我想大概每位同修都有作夢的經驗，你們都作過夢，作夢的時候，你要曉得夢從那裡來的？夢是我們的心變現出來的，心能變，夢境所變；能所不二，能變跟所變是一不是二。聰明人知道，什麼是我？整個夢境是我，他這個觀念就沒錯！整個夢境是我自性變的，心外無法，法外無心。如果承認整個夢境是自己，那就恭喜了，你就證得清淨法身。如果在夢中認為，夢中有個自己身，這是我，我身以為都不是我自己，那你是迷惑顛倒！你是凡夫，你不曉得所有的境界，都是你自性變現出來的！《華嚴經》上佛講：「唯心所現」，一真法界、十法界、無量無邊的法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。因為有這兩句話，所以法相宗也把《華嚴經》看作是它的根本經教；法相宗有六經十一論，六經裡頭有《華嚴經》，就是因為有這一句。
我們幾個人知道？怎麼曉得這一切依正莊嚴，是自己變現的？我們在變現境界裡頭，分自分他，分好分醜，自己跟自己打架，自己跟自己過不去，就幹這些事情！所以佛菩薩看的很清楚，叫「可憐憫者」，你怎麼可憐呢？自己跟自己過不去！除了自性之外，的確別無一法。所以佛與大菩薩，此地所講的圓教初住菩薩，就以法為身；他們破一品無明，證一分法身。圓初住的菩薩就『以法為身』，不以這個為身，這就叫法身。法身『清淨如虛空』，念佛念法身佛怎麼念呢？『無念念者。則念真如。』清淨心中無念，無念給諸位說，無念是無妄念，不是沒有正念。沒有正念，那就變成石頭、磚頭瓦塊，變成木頭人了，那個沒有念。沒有妄念，他有正念，所以正念也叫無念，無妄念，這很難懂！
什麼叫正念？什麼叫無念？我們睜開眼睛能見，你們大家睜開眼睛都能見，都見得清清楚楚、明明白白，當你見到這些色相的時候，你沒有起分別心，你沒有生執著心，你也沒有妄想心，你不能說你看不清楚，你看得很清楚，聽得很清楚，只要你這個時候沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這就叫正念。你要起一個動的念頭，這是花，這個花很好看，那是蠟燭紅的，妄念！那就叫妄念。所以無念就是無妄想、無分別、無執著，眼看的清楚，耳聽的清楚，六根接觸外面境界，清清楚楚、明明白白，這叫正念。可是你才起心動念，壞了，就是妄念，就不是正念。
「無念念者」，那個念是正念，無念是無妄念，底下那個念就是清清楚楚、明明白白，六根對六塵境界。你要曉得，諸佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方就在此地。他也見，我們也見；他也聽，我們也聽；我們吃飯，他也吃飯，沒有兩樣！我們六根接觸六塵境界，有妄想、分別、執著；他們六根接觸六塵境界，沒有妄想、分別、執著，因為他沒有執著，就沒有六道；沒有分別，他就沒有十法界；沒有妄想，連一真法界也沒有，一真法界是個假名而已！《金剛經》上講：「一真法界者，即非一真，是名一真。」你要懂得這個意思，它不是真的有個一真，真的要有個一真，不就又打妄想，又有分別了！這是沒有辦法，為了說法方便起見，假立名相，所以你會聽。就是馬鳴在《起信論》裡面所講的，會聽經的人，「離名字相，離言說相，離心緣相」。我們聽經要不要用這些東西？要用！怎麼離呢？不要執著，不要分別，不要去打妄想，那你就真的會聽，你真的就聽進去了。只要你在聽經裡，還有分別，還有執著，你沒聽進去！那個東西叫業障，把佛法障礙住了，你沒聽進去。
你能夠離心意識，離心意識實在講，就是離言說相、離名字相、離心緣相，就是離心意識，你才能真正聽到自性，這就回歸到自性。這個方法在念佛法門裡面，叫念法身佛。那麼諸位想想，禪宗用的方法，禪宗是不是念佛呢？我們拿這個標準，「原來它也是念佛法門！」不過他口裡頭不念阿彌陀佛，他也不想阿彌陀佛，他真的是念佛，他是念法身佛。那麼他能不能入這個境界，那就是另外一樁事情，那要看他的功夫，是不是真正把妄想、分別、執著放下，如果放下了，他得禪定，從禪定大徹大悟、明心見性，那就是念法身佛。雖然念法身佛，諸位要曉得，前面跟大家講過，圓教三賢位都用這個方法修，我們講宗門都用這個方法修，他修到十住、十行、十迴向，等他到了初地了，他念頭轉過來，他念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。所以《華嚴》說：「十地菩薩皆念佛故」，那是念阿彌陀佛，不是念法身佛，念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，給諸位說，這裡頭二十一種法門全部包括在其中，一個都不漏。念這一聲阿彌陀佛還得了！不得了！所以你不讀《華嚴》，不知道念佛法門的廣大，真正是無比！所以這是『念真如』。直心正念真如，念真如就是念法身，這是講十種身，念法身，這個裡頭有正報、有依報。
【二華藏世界海，法界無差別，依真而住，不依國土，是念性土。】
這個意思我們也要明瞭。也許諸位看經論，或者看古來大德的這些著書，常常有說到：「自性彌陀，唯心淨土」。這個地方告訴你什麼叫「唯心淨土」，唯心淨土叫作法性土，這是『華藏世界海』。極樂世界也在華藏世界裡面，沒有離開華藏；我們娑婆世界還是在華藏裡面。而且世尊在這經上告訴我們，華藏世界海有二十層，就好像二十層的大樓一樣，娑婆跟極樂都在第十三層，都在十三層，你才知道華藏之大！你看看，都在十三層，娑婆世界到西方極樂世界當中，十萬億個佛國土，華藏之大沒有法子說，無法形容。而世尊告訴我們，在盡虛空、遍法界，像華藏世界這樣的世界，不曉得有多少？無量無邊！但是諸位要曉得，無量無邊的世界海，都是你自性變現出來的，離開自性無有一法可得，心性不可思議！所以從這個大世界裡面來看，那法界就沒有差別了。
『依真而住』，真是真如、真性，這是佛與大菩薩，我們這裡講的大菩薩，就是《華嚴》裡講的法身大士，四十一位法身大士跟諸佛如來，他們是依真而住。『不依國土』，國土是變化；換一句話說，依真而住，他們住在「能變」，不住「所變」。因為十方世界是所變，真如本性是能變，所以他住能變不住所變，就得大自在。我們今天恰好顛倒，我們把能變的忘掉了，都住在所變上，所以這就糟糕了！處處都是障礙了！他住在能變上，不住所變上，所以他得四種無礙—理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，就是這麼個道理。這一大類，這個大原則底下，許許多多無量法門裡面，這個叫念法性土，這一類叫念法性土。所以這二十一門包括一切法門，一切法門皆是念佛法門。
【三十蓮華藏微塵數相，此等皆是念報身相。】
我們現在念佛，常常念佛「三十二相，八十種好」；三十二相、八十種好，是釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間所示現的。我們世間人以為這是貴相、好相，相書上講的那個好相，釋迦牟尼佛樣樣具足，一條也沒有欠缺，劣應身的三十二相、八十種好，劣應身在應化身裡，不是怎麼高明的。如果現好的、殊勝的應化身，我們凡夫見了受不了，不能接受，看到這個相太好了，嚇跑了！不敢親近了！所以世尊為了接引眾生示現的相，跟我們差不多，稍微好一點，我們可以接受，還願意親近，這不能現的太好，叫劣應身。
而經上跟我們說的，像阿彌陀佛，這是淨土三經裡面，我們念的很多。佛告訴我們，報身佛身有無量相，相有無量好，這個地方講：『十蓮華藏微塵數相』。我們講華藏世界，華藏世界多大？剛才講了，娑婆跟極樂都在第十三層，把華藏世界捻成微塵，一粒微塵算一個相好，十個華藏世界的微塵數相好，你去算，這是誰能算得出來！通常我們講恆河沙數，恆河沙你都算不出來了，恆河沙算什麼！十個華藏世界的微塵數，我們沒法子想像。這是說毘盧遮那如來，西方極樂世界的阿彌陀如來的報身。這個報身的相，經上跟我們講的「實報莊嚴土」，不是凡聖同居土；凡聖同居土、方便有餘土，你所見的佛相，沒有這麼莊嚴。你要是見到實報莊嚴土的阿彌陀佛相，那就是這麼莊嚴。凡是這一類念佛的，這一類念佛很顯然，《十六觀經》就是這類念佛，就是觀佛的相好，觀西方極樂世界的依正莊嚴，那就是屬於念報身相，屬於這一類的。
【四有無盡德，一一難思。念報內德。】
這個『報』就是報身，前面第三句是講念報身外面的相好，這一句是講念報身之德，念他的內德，有無盡的智慧、德能，自性本具。一一德能都不可思議，這個是念報身的內德。給諸位說，經上所說的這些，都是我們自己自性本來具足，要懂得這個意思。不是說毘盧遮那、阿彌陀佛有，我們沒有，我們跟他一樣，沒有兩樣。這讀了之後生慚愧心，我們這樣的智慧、德能完全喪失掉了，今天搞的這麼可憐，搞的這麼悽慘！我們今天很幸運遇到佛法了，遇到世尊給我們宣說這個法門，目的何在呢？無非教我們恢復自性。明白這個道理，體會佛的用意，我們才真正能接受佛的教誨，而在這一生當中，能夠圓滿性德，這是佛出現為我們講經說法的意義。這底下，大師引前面經裡面的一段話來作證明。
【故上經云】
『上』是前面，前面經裡面說：
【一切威儀中，常念佛功德，晝夜無暫斷，如是業應作。】
作這個業好，作這個業是修德，教我們一切威儀，行住坐臥，一切時、一切處所，常常念佛的功德不要間斷。我們怎麼念法？最方便的就是一句「南無阿彌陀佛」，這一句名號裡，具足了萬德萬能，無盡的功德。吉祥雲比丘修般舟三昧，就是晝夜無間斷。
【五觀華藏剎】
這教我們觀毘盧遮那佛的佛剎。
【無量寶嚴，量周法界。是念報土。】
報土就是實報莊嚴土，念實報莊嚴土。《華嚴經》在八十華嚴，展開經卷從第一卷，到第十二卷的上半部，總共有十一卷半的經文，是講華藏世界的依正莊嚴，毘盧遮那佛的依正莊嚴，經文很長，比《觀無量壽經》講的詳細太多太多了，《觀無量壽經》跟它一比，那是略說，詳細在《華嚴》這一段。這個是念實報莊嚴土。
【六或觀佛相具三十二，若總若別，若逆若順，丈六千尺。此等皆是念化身相。】
這就是你觀三十二相，觀八十種好，常常想這個，常常念這個，或者想佛丈六金身，或者你有能力想佛身很高大，千尺，（千尺是一百丈），這麼大的身，都是屬於化身。千尺的大身是殊勝的化身，丈六的是劣應身，所以佛在十方世界隨類化身，隨眾生心，應所知量。譬如我們這個世間人不高，天人比我們高，欲界有六層天，一層比一層相好，個子也高。佛要是在天上示現為天人講經說法，那現的化身比我們就殊勝多了，千尺化身。不像我們這個丈六身，丈六身要到天人那裡去，天人一看佛個子很小，像小孩一樣，講經說法，他怎麼瞧得起他呢？所以隨類化身，如果在我們這個世界，佛一下現千尺身，我們抬頭看不到他也不行，我們也沒有辦法接近，也覺得這個人太奇怪，不敢親近，所以示現的與我們差不多，比我們高大一點就是，這是能夠接受的。這一類的都是屬於念化身，念應化身，化身相。
【七十力無畏，十八不共。此等皆是念化身德。】
十力、四無所畏、十八不共法，在這裡不能細說；細說，兩個小時也講不完。過去都曾經講過，諸位要忘掉了，《佛學字典》上有，《教乘法數》裡頭也有，自己可以參考。十力是十種能力，十種能力非常殊勝，不但我們凡夫沒有，菩薩雖有，也比不上佛那麼樣的圓滿。四種無畏、十八種不共法，是跟菩薩完全不一樣。十力無畏菩薩有，但是能力比不上佛，沒有佛那麼圓滿；那麼十八不共法那是菩薩完全沒有，是如來果地上獨特的德能。念這些都是念化身德，前面三十二相、八十種好是念化身相，這是念化身德。
【八餘方淨土，水鳥樹林。此等皆是念化身依。】
應化身的依報，『餘方淨土』是指非華藏、非極樂，一切諸佛也都有淨土，釋迦牟尼佛也有四土，娑婆世界有淨土，也有水鳥樹林，《彌陀經》上所說的，《無量壽經》上所說的，我們念這些都是念化身的依報。
【九前二是性。】
我們講了八種了，八種都不外法身、報身、化身、正報、依報，都不外這些。
【九前二是性。後六是相。】
這是講前面八種，前面第一個是法身、法性身，第二個是法性土，那都是性。『後六是相』，無論是實報土、是應化土，都是相，內德也是相，外面是相，內德還是相。
【相外無性，性外無相，性相交徹，真佛真土。是念第九性相無礙。】
這第九種。第九、第十這二條非常重要，能破除我們無量劫以來的妄想、分別、執著，我們就是因為不明這個道理，才打妄想，才起分別、執著；如果真正曉得這個道理，你的心就清淨了，你不會再打妄想。知道什麼？自他不二，利他就是自利，損人原來是損己，你就明瞭了！明瞭之後你的大慈悲心自然就生起，同體大悲，無緣大慈，對一切眾生關懷、愛護，沒有任何條件，為什麼呢？都是自性變現的，都是自己！怎麼是自己呢？我們用一個身來作比喻，胳膊是自己，手指也是自己，指甲也是自己，汗毛也是自己，不就是這些東西嗎？十法界莊嚴就像這個狀況一樣，那個不是自己呢？一一毛孔都是自己！然後才曉得古人所講的：「山河大地同現化王身」，那就是看穿了、明白了，見到法身了，承認了、肯定了一切法是自己。所以法身不是五種，法身沒有生滅。化身、應身有生滅，法身沒有生滅，法身是真正的自己，真正的無量壽。所以末後這個理很重要。
【十以性融相，相隨性融，令前九門，合為一揆。】
前面九種就是一，一就是九，正是經裡面，佛所說的：「一即是多，多即是一，一多不二」。
【故德德無盡，相相無窮，塵塵剎滿，猶如帝網。】
『帝網』是比喻，帝是帝釋天，我們中國人叫玉皇大帝，大概外面宗教裡面所講的上帝，就是指忉利天主、帝釋天王。忉利天，佛說了，忉利天宮有羅網，羅網非常莊嚴，羅網網與網孔之中繫的有寶珠—摩尼寶珠，放光，光光相映美不勝收，『猶如帝網』，常常用這個來作比喻。羅網現在比較少見，在台灣我們沒有見到，中國大陸我沒有留意，應當有，但是在日本可以見到。日本許多大的寺院，樑柱都有銅絲編的羅網保護著。羅網的作用，因為建築都是高度的藝術品，雕樑化棟，怕鳥到裡頭蓄窩，把藝術品破壞了，所以把銅絲編的網保護著。你能看得很清楚，但是鳥飛不進去，這是羅網的作用。也是莊嚴具，也是莊嚴、也是裝飾品一樣，不但可以有保護的作用，它也有裝飾美觀的作用。
【是第十念重重融攝。得後二門，前皆真實。】
後面兩條的意思，你要是體會得了，前面八條，無論你是念性、你是念相，通通是真實，都是真的。如果後面這兩條不懂，你所念的都是皮毛，不痛不癢，沒有感應。你真懂得這兩條，就「一念相應一念佛，念念相應念念佛。理重要！理要通達明瞭。怎麼相應呢？明白這個之後，你心清淨了，你看《無量壽經》上清淨、平等、覺，你一定得到，只可以說清淨、平等、覺的程度，有淺深不同，淺的你一定會得到。得清淨、平等、覺，你就是法身大士，你就不是普通人，所以它叫相應，跟法性相應，跟法相也相應，跟諸佛相應了，跟眾生也相應，無有一法不相應。
【經隨別說，義必該融。】
佛說經隨便說那一方面，你要曉得，他的意思是圓滿的。你能體會到這一點，你讀佛經也好，你講解佛經也好，意思就會圓，所謂「圓人說法，無法不圓」，道理就在此地。你說不圓，就是你沒有得到後兩門，你沒有得到，所以你處處都有障礙，不但是在經教上有障礙，修行上有障礙，生活上有障礙，工作上有障礙，處事待人接物樣樣都有障礙。諸位要能懂得這點意思，你才曉得《華嚴》之妙。你要真明白了，懂得幾分了，在生活上受用就圓融，我們今天講幸福圓滿，處人、處事都能圓融。這個裡面沒有衝突，沒有磨擦，心地清涼自在，常生智慧，才曉得念佛的殊勝！這是先把這十種說出來。下面：
【第二會釋經文者。】
這是解釋經文。請看清涼的開示：
【今念十身，是後二門。】
我們念十身佛，《華嚴》講十身，念十身是後二門。
【故二十一門，前二十門各以二門念於一佛，以成十身為十見佛。】
這二十一門怎麼來的呢？就是這麼來的。前面每兩門，這十種身裡的一種，每兩門是一種，所以這就是二十門。後面這一門融成第十門。我們繼續看底下的文：
【謂初二門即是願佛，亦名願身。論釋願身願生兜率。】
現在學佛的人很多，都希望將來能生兜率天，親近彌勒菩薩，彌勒菩薩當來下生作佛，他們發願作佛的弟子，像世尊這一千二百五十五人一樣，親近佛陀。發這個願很難得，願心是很好，你要懂得怎麼個修法；如果不懂得修法，你未必能生兜率天，這個道理要懂。實在說，生兜率天的條件，比生西方極樂世界要困難很多。彌勒現在是菩薩，還沒有成佛，他的限制很嚴格，沒有阿彌陀佛那麼圓融，所以吉祥雲比丘念阿彌陀佛不念彌勒菩薩，第一句就給我們點出來。這兩門，第一就是經文裡頭的第一句：
【初門宮殿即天宮等。】
經文裡面諸位看到第一句：「所謂智光普照差別境界念佛門」，這是法門名稱，它的業用：「常見諸佛種種國土宮殿莊嚴悉現前故。」這個裡面講的宮殿就是天宮，實在講，就是指彌勒菩薩兜率內院的天宮。他真正能夠修成的時候，這個境界現前。
我們在虛雲老和尚的《年譜》裡面看到，虛雲老和尚發願往生兜率內院，他修成功了。《年譜》裡面有記載，他在入定的時候，兜率內院天宮的形相現前，他走進去，還看到有幾個熟人，已經往生到那個地方。見到彌勒菩薩，也聽了一座經，彌勒菩薩叫他回去，「你還有事情還沒有完」，他真的現前了，並不假。
【後門意樂正是願體。】
後面是第二句，就是「令安住種種增上意樂念佛門」，它的業用是「隨諸眾生心之所樂皆令見佛得清淨故」，解釋這一句，這是後門，那是願之體。
【故梵本中名上昇門。理實如來願周法界，隨樂令見，是出生義。故十見佛，名出生見。】
這是與梵本，就是《華嚴經》的原本，原本裡頭的意思是上昇門。下面為我們解釋：
【理實如來願周法界】
『理』是理體，也就是性體；『實』是真實，我們講事實真相，如來就是自性。你看一切大乘經，《金剛經》裡面就講的很多，如果講諸佛，從相上講；講如來，從性上講的，所以如來就是自性佛。『願周法界』，不僅僅是阿彌陀佛四十八願願周法界，一切諸佛菩薩所發之願都是周遍法界。為什麼呢？他從真心裡面發的，我們凡夫這個願，為什麼不能夠周遍？是從妄心裡頭發的，不是真心，凡夫用妄心、用心意識；換一句話，凡夫用什麼作心呢？妄想、分別、執著，以為這是心。所以你發願，你發的什麼願？叫打妄想！那個妄想是時斷時續，斷的時候多，續的時候少，所以它不起作用。才發了一個願，一轉頭就忘掉了。
你們作早晚課，面對著佛菩薩發願了，「眾生無邊誓願度」；早課作完了，看看這個人討厭他，不度他了，馬上就沒有了，可見得是口是心非。諸佛菩薩發的願為什麼周遍法界？他從真性裡面發出來的，他不是用心意識，不是用妄想、分別、執著，他不用這個，他從清淨心裡面發出來的，那當然不一樣。所以『隨樂令見』這一句，就是《楞嚴經》裡面講的「隨眾生心，應所知量」，佛在十方法界叫諸佛菩薩，諸佛菩薩沒有一定的形象。法界無量無邊，那個地方有眾生想見佛、想見菩薩，他立刻就現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。並不是他有念頭—「我想現什麼身」，不是的，完全是無意的，要有意就變成凡夫了，就是假的、不是真的。那個意是什麼？意是凡夫，凡夫動一個心念叫凡夫有感，佛是自然而應，感應道交。這個感應的道理也不好懂，所以古德用磬作比喻，我們敲磬是感，磬一敲它就響，響它就應。我們敲是有心的，它應是無心的，用這個比喻來形容佛應十法界的眾生，沒有念頭，沒有起心動念，自自然然，法爾如是，他是這麼感應道交的，絕沒有起心動念。所以這是「隨樂令見」，隨眾生的歡喜，隨眾生心應所知量，這是出生的意思。
【故十見佛，名出生見。】
十種不見得你十種都見，十種裡面任何一種，那這一切眾生都有份，凡夫也有份。我們今天造的佛像，造的阿彌陀佛的佛像，我們每天看他，每天恭敬禮拜觀想，把這個佛像印到自己阿賴耶識裡頭，觀像念佛，這念的是應化身的佛像。十種身我們凡夫都有份，所以這個叫出生見，也就是你在意識心裡面生起佛的依正莊嚴，起了這個念頭。下面說：
【三四二門即本性佛，名為智身。佛以智慧為本性故。】
這是經文的第三句跟第四句，也就是第三門跟第四門，前門就是第三—十力智，後門就是第四—無礙智。
【智則明了為見。】
由此可知，這個地方所說的見，不限是肉眼，你心裡面明白了、明瞭了、通達了，都是見的意思，所以說一個見，六根的作用都叫見，就如《楞嚴經》上觀世音菩薩修行的方法，「返聞聞自性，性成無上道」。他那個聞雖然是用耳根作代表，六根起作用都叫聞，都叫返聞，那個味道才圓滿。這個地方見也是這個意思，用眼根來作六根的代表。從這一段開示裡面我們體會到，本性佛是智身，說十種佛十種身，我們才曉得般若智慧重要！沒有般若智慧，你不能見性。明心見性，你的智慧成就了，智身給諸位說就是報身，報身是以智慧為身，般若就太重要了。
智慧從那裡來呢？智慧從禪定裡面生的，不是研究經教就能開智慧，沒那回事情，你千萬不要搞錯了。你以為研究經教，花幾十年的功夫你就智慧開了，你所得到的，如果從經教上下功夫，你下了幾十年，你得到的是什麼？清涼大師講的好，「增長邪見！」佛在經教上說的這些，都變成你的邪知邪見，你說冤枉不冤枉！這是清涼大師講的：「有解無行，增長邪見。」行是什麼呢？行是修行，修什麼行？把妄想、分別、執著給修掉；修掉之後，你的清淨心現前了，清淨心就是禪定。因定開慧，那才叫生真智慧。
換一句話說，我們研教，研教要不能得清淨心，天天在研究、在分別、在執著，這就全錯了。把佛法當作世間法，一切經教沒有一部經教是佛法，全是世間法。假如你懂得這個道理，你能夠反過來不分別、不執著，你去看世間這些法，給諸位說，全是佛法，沒有一法不是佛法。你說為什麼呢？世間不說別的，你天天看報紙，報紙是不是《華嚴經》呢？你要是會看的就是《華嚴經》，為什麼呢？你去看不分別、不執著、不打妄想，看如不看，不看而看，你不是得定了嗎？定就開智慧！就這麼個道理。所以佛說法，說而無說，無說而說；你們會聽的人，聽而無聽，無聽而聽，開慧了！
在這個地方一個半鐘點幹什麼？一個半鐘點戒定慧三學同時完成。戒是如法，坐在這裡規規矩矩端端正正的；定是清淨心，沒有妄想、沒有分別、沒有執著；慧是你在這裡聽講經，字字句句聽進去，了了分明，你不糊塗，這裡面生智慧。聽了之後，悟入了，不是在文字上，不是在言說上；著在言說、文字上，你決定不能悟入。所以馬鳴菩薩講的是真好，你怎麼樣去聽教？怎麼樣去讀經、去聽教？離言說相，離名字相，名詞、術語不要去執著它；離心緣相是什麼？不能想！「這什麼意思？想一想！」完了，一想掉在意識裡頭去了。想都不要想，一聽就明瞭，那是慧。不要去想一想，想一想你就不會明瞭了，愈想愈糟糕，愈想愈錯了，這不想是真明白了。
這是說明諸佛菩薩跟我們用功的方法不一樣，而這個方法用在聽經是這樣的，用在生活上也是這樣的，用在工作上也是這樣的，用在應酬上也是這樣的，那你就得大自在了！你不會用，聽經勉勉強強用一點點，離開佛堂都忘記了，還是老樣子，那你就不得受用了。聽經在這裡學會了，要用在生活上，用在你日常工作當中，你就真正生智慧了，所以智慧重要。不僅是《大般若經》講智慧，一切經都講智慧，所以希望在經教裡面，細心體會甚深般若，那就趣味無窮了。這一句的意思沒講完，今天時間到了，我們明天接著再講。