華嚴經行願品吉祥雲比丘章 （第十三集） 1997/3 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-013-0013
請掀開經本第三十面，倒數第五行，從經文看起：
【海雲比丘能善分別開發廣大善根因緣。當令汝入廣大助道位。當令汝成廣大善根力。當為汝說發菩提心因。當令汝生廣大乘光明。當令汝得廣大波羅蜜。當令汝入廣大諸行海。當令汝轉廣大誓願輪。當令汝淨廣大莊嚴門。當令汝起廣大慈悲力。】
這一段總共有十句。十句第一句是總說，後面九句是別說，讚歎親近善知識，才能成就真實的利益。我們看經文，每一句是一個意思。吉祥雲比丘在這個地方的開示，也就暗示善財去參訪海雲比丘，必定得這十種殊勝的利益。第一句說『海雲比丘』，這個名字上一次講過，諸位必須要瞭解它所含的意思，它是表「觀心海」，才能夠對治心地深廣的法門，取這個意思。他能夠『善分別開發廣大善根因緣』，這一句話是總說，非常重要。《彌陀經》上佛告訴我們：「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」；換一句話說，往生西方極樂世界，要大善根、大福德、大因緣。這三種是很不容易遇到的，但是必須在一生當中，這三個條件通通具足，這人才能往生；換一句話說，我們學佛不是這一生，生生世世都在修學。從無量劫到今天，我們為什麼沒成就？為什麼不能往生？大概就是這三個條件，不能同時具足，有一個缺二個，有二個缺一個，所以多生多劫都沒能往生。希望在這一生當中，三個條件通通能具足，只要我們認真努力，克服自己的煩惱、習氣，我想是有具足的緣分。
經文當中「善」是一個字眼，這一句的樞紐，重要的關鍵，他「善能分別開發」；「分別」就是能夠辨別。我們今天學佛，看到許許多多的同修，早年念佛念的不錯，聽說最近又去學密、又去修禪去了，這什麼原因？就是沒有能力辨別利害得失。我們不講真妄，也不講邪正，為什麼？密法也是正法，也不是虛妄；禪也是正法，都是世尊傳下來的，通通都是正法，所以說八萬四千法門，無量法門。但是你不能夠明瞭利害得失，要知道自己的根器，這麼多法門，那一個法門對我有利，我修學這個法門，在這一生短短的時間當中，一定能成功，能有一個結果；這個結果，就是決定出離六道。出離六道是小果。諸位在經上常常看到的，能夠超越十法界，叫大果。果有兩種，假如六道都不能超越；換句話說，你修學沒有結果。這個並不奇怪，以我們自己來說，我們生生世世修行都沒有結果，所以才搞到今天。
所以「能善分別」這四個字就太重要了，能知道自己的根器，這樣才能夠「開發廣大善根因緣」。「開」是菩薩為善財開示，為善財就是為我們；善財在此地代表我們大眾，為他開示就是為我們開示。法是法器，我們聽了他的開示之後，心就要發起，發起廣大善根。「廣大」不是這一生修積的，無量劫來所修積的善根、福德，通通發起來了，這是善知識為我們開示的因緣不可思議！這底下講：「善根因緣」。裡面雖然沒講福德，說了善根，說了因緣，福德自然在其中。
吉祥雲比丘這一句話，狹義的來說，就是對底下這一章，善財參訪海雲比丘這一章來說的。如果廣義，這一句一直貫穿五十三參，諸位想想，那一參不是菩薩善能分別開發廣大善根因緣？到末後教我們念佛求生西方淨土，這是廣大善根因緣的圓滿，廣大善根因緣的成就，都在念佛往生淨土！所以《四十華嚴》是往生經，不是別的經。我們再回想古大德說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》，這那裡說錯了？沒錯！這個經一對比，就清清楚楚、明明白白。善根、福德、因緣指的是那些？細說說不盡，下面菩薩有善巧方便，把它歸納為九大類，就是下面這九句，九句是別說，都是說的善根、福德、因緣。你不親近善知識，你得不到；一定要親近善知識，常常聽善知識的教誨，常常觀察善知識的行持，我們要跟他學習。
別說裡面第一句：『當令汝入廣大助道位』，這一句就是你見到善知識，你就能得這個利益，句句當中都有廣大的意思。可見得，總不離別，別不離總。「廣大」的意思在那裡？就在往生極樂世界，才是真實的廣大。如果不肯求生西方極樂世界，縱然可以得「助道位」，「廣大」兩個字談不上，這個是事實！希望大家細心去體會。「助道」幫助你修道。幫助我們修道唯一的途徑，就是親近善友、親近善知識，這個意思前面都說過了。如果你有智慧，你有善巧方便，在我們周邊一切人、一切事、一切物，皆是善知識，都能夠啟發你真實的智慧，都能夠幫助你遮斷無始的煩惱習氣。問題就在你自己會不會，不會就從頭來起，那就是你找一個好老師，跟著他修學。
這裡面的關鍵，就是依止一個老師，依靠一個老師，聽從一個老師的教誨，奠定自己修學的基礎。無論修學那一個法門，沒有例外的。如果你同時親近二個老師、三個老師、四個老師，那你就不能成就了。為什麼呢？每一個老師修的法門不一樣，他們的見解不相同，所以你聽多、學多了，就無所適從，把你的善根、因緣都破壞了，這個是很要緊的一樁大事，親近一個老師。到什麼時候才可以親近許許多多善知識？一定要等你開悟就行了，沒有開悟不行。什麼叫做開悟？《無量壽經》經題上那個標準，就很正確，你得清淨心，你得平等心，你得正覺，就可以了。清淨心於一切法中，心不染著，你的心清淨。順境裡面不起貪心，逆境裡面不起瞋恚，你能不能做到？平等是一切法不分別，清淨是不執著，不分別、不執著；覺是清清楚楚、明明白白，並不糊塗！
你有了這樣的功夫，給諸位說，你就超越了十法界。你得清淨就超越六道，你要曉得，六道都是不清淨的。得清淨心的人，超越六道，見思煩惱斷了。得平等心的人，超越十法界。何以故？沒有得平等心的人，他還有阿羅漢、還有辟支佛、還有菩薩、還有佛，四聖法界，他還有分別。得平等心的人，沒有分別了，所以十法界超越了，入一真法界了。覺就是分破無明。這個時候，你才可以遍參一切知識，所以他不是沒有條件的，他有條件的，他有標準的。
善財童子在文殊會上，第一會是十信會。在文殊會上成就清淨平等覺，老師才勸他出來參學，他有資格參學了。參學第一位遇到吉祥雲比丘，教他念佛；海雲比丘傳他大法。前面三位知識、三位善友，表的是佛、法、僧三寶，所以都以比丘的身分，這代表三寶。吉祥雲代表佛寶，海雲代表法寶；佛寶是覺，真正覺悟，這樣才入「廣大助道位」。我們今天參訪知識，也許可以幫助我們修學，「廣大」兩個字沒有，到他這個境界，這就有「廣大」了。
第二句：『當令汝成廣大善根力。』這十句它是關聯的，廣大的善根從那裡生？從廣大助道裡頭生。此地的「助道」，跟我們一般講的助道，在境界上講，有很大的差別，為什麼？這個經上講的是法身大士，破一品無明，證一分法身，所以無量劫的善根、福德通通現前，不是我們這一生所修的，生生世世修的善根都現前了。憑這個善根往生西方極樂世界，諸位想想，當然是上上品往生。
第三句：『當為汝說發菩提心因。』這就是善友每每初見善財，都讚歎他發菩提心。善財親近善友，第一句話就要向善友報告：「我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心了。」然後再請教，怎麼樣修菩薩道，怎麼樣學菩薩行？先說明自己已經發心了，發心不容易！菩提心一發，就出十法界了，這個諸位要曉得。阿羅漢雖然出六道輪迴，沒發菩提心；辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛，比起我們，他算是發菩提心；要比起一真法界裡面的初住菩薩，他菩提心還沒發。由此可知，發心不容易！大家讀馬鳴菩薩的《大乘起信論》，「起信」這是大乘開始，剛剛入門，起信！大乘起信的條件是什麼？就是發菩提心。他裡面講的：「直心、深心、大悲心」。如果不發菩提心，就不是這一個法門的當機者；由此可知，《起信論》的當機者，是圓教初住以上的這些菩薩們，不是凡夫！
性宗如此，相宗也不例外。相宗入門是《百法明門論》，本論文字雖然不長，可以歷代祖師的註解，就很長、也很多。「百法」就是一切法的歸納，一切法的濃縮，讓你在百法裡面開悟，明就是開悟，也就是我們現在所說的，明瞭宇宙人生的真相。「百法」就是宇宙人生，你真正明瞭它的真相，你才能入大乘相宗之門。由此可知，大乘性、相兩宗的標準都很高。我們讀了《百法》能不能開悟？書上明明說的是「明門」，我們念了，怎麼越念越迷惑，越念越糊塗！所以我對學《百法明門》的人常講：「你們不是學《百法明門》，你們是學《百法暗門》、《百法迷門》！」你被這個法迷住了，不容易！第三句是讚歎發菩提心，菩提心是非常殊勝的。
由此可知，我們現在確確實實是凡夫，這個自己要承認；要承認自己業障深重、習氣很深，這個自己一定要承認。修學任何一個大乘法門，我們的菩提心都發不出來，這是實實在在的話。菩提心發不出來，你會有什麼成就？每一天起心動念，還是是非人我、貪瞋癡慢，你想想是不是這個情形？如果還搞這一些，決定在六道輪迴；也就是說，不管你修那一個法門，你怎麼樣用功，修得怎麼樣好，你只要有是非人我，只要有貪瞋癡慢，《金剛經》上講的：「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相具足，你決定出不了六道輪迴。你一生所修學，你持戒、念佛，修得再好，變成來生的福報了，這個一點不假。
諸位要仔細去觀察，世間確確實實是把修行變成來生的福報。享福的人，幾個人頭腦清楚？還肯繼續修行？如果被世間這些五欲六塵迷惑了，那問題就大了。前一生好不容易修這一點福，這一生很快就享完了；享完之後，你的罪業就現前了，你就又墮三惡道了，這是佛家常講：「三世怨」。第一生修福，第二生享福；享福不繼續修，就造罪業，第三世就墮落，非常可怕！你要曉得，你享福的時間很短，你墮三惡道受苦的時間太長太長！
要瞭解這個事實真相，那怎麼辦？我們這個因緣真的叫「廣大因緣」，遇到淨宗法門，教給你老實念佛。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們：「只要你一心，誠心誠意，專求淨土，專念彌陀，求生西方，你這個心就是廣大菩提心。」這個說法，蕅益大師以前，佛沒說過，祖師大德也沒說過，蕅益大師是第一個說這句話的人，說絕了！他說得有沒有道理？諸位把大乘經教多涉獵一下就曉得，真有道理！你能見到阿彌陀佛，你就超越十法界，西方世界不在六道裡頭，也不在十法界裡頭。
何況四十八願裡面講：「臨終十念、一念，都能往生」。所以有些人見到這個不服，「這個人一生造作罪業，臨終一念、十念都能往生，未免太便宜了！」不能相信，那有這種便宜的事情！其實他所說的便宜，他是眼光短淺，只看到他今生這一段，沒有看到他過去。幾個人臨命終時肯念佛？那個臨命終時肯念佛，念一聲阿彌陀佛往生的，都是無量劫的善根、福德、因緣一時發現，不偶然。所以你要是真的明白了，你才曉得這個人不是僥倖的，他是在這個時候，時節因緣成就了，無量劫來廣大善根、福德、因緣，在這個時候一下成熟了。一剎那成熟，一剎那就往生，他就作佛，那有偶然的？所以善根、福德、因緣，是要講過去生中，不論這一生的。「發菩提心因」，那個「因」就深了。
第四句：『當令汝生廣大乘光明。』「大乘」，這是諸位知道的，雖然知道的不太清楚，只是一個模糊概念，大乘法、小乘法；可是加一個「廣」，意思就不一樣了。大乘上加一個「廣」，就如同六祖大師在《壇經》裡面所講的：「上上乘人」，超越一般的大乘。你看他說法，他說神秀所接引的是大乘人，他自己所接引的是「上上乘人」，超過一般的大乘。一般大乘有限量的，可是你往生到西方極樂世界，就沒有數量了，那就是「廣大乘光明」。通常依照其它法門來修行，要修到八地以上，才入這個境界；八地以前，都還有局限，不能夠真正達到盡虛空、遍法界，他做不到。可是往生極樂世界的這些人，那就不一樣。凡聖同居土，下下品往生，一品煩惱都沒有斷，這是指的什麼人？就是我們，一品煩惱都沒有斷。生到西方極樂世界，給諸位說，也是「廣大乘光明」，光明遍照。
這裡面有二個意思，一個意思是供養諸佛，像《彌陀經》上所說的，你有能力遍供十方一切諸佛，同時的；不是一尊一尊佛，有次第、有先後，那要多久才能供養一遍？同時！所以「一時」，佛經一展開就是「一時」，「一時」很有味道！「一時」是同時，沒有前後。有這個能力。這個是「廣大乘光明」。第二個意思，能同時普度盡虛空、遍法界一切眾生，這也是「廣大乘光明」的意思，你能夠遍供諸佛、普度眾生。你雖然有普度眾生的能力，給諸位說，眾生有緣，是不是成熟了？成熟了，你就會度他作佛了。實在講，成熟就是他能夠相信淨土，能夠發願求生，這一種人就成熟了。
如果喜歡佛法，甚至於喜歡淨土，還不想往生，這種人很多，我都遇到過不少。他勸人念佛往生，他自己不願意往生，為什麼？他的願了不起，他說：「我要生生世世弘法利生，怕到西方極樂世界，看到黃金為地，七寶宮殿，會被它迷了。」他有這樣的念頭，恐怕捨不得離開西方世界，不能普度眾生了，這是妄想在作祟！對於西方世界，依舊認識不清楚，我們聽了，也沒法子給他說，說了他不相信，他有他的一個道理在，慢慢等因緣吧！所以一切眾生緣熟早晚不同。
所以菩薩在十法界度眾生，就像《普門品》裡面所講的：「應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼法得度，就說什麼法門。』佛現身沒有一定的身相，佛說法，無有定法可說。由此可知，諸佛如來在虛空法界裡面，上供諸佛，下化眾生，是何等的瀟洒！何等的自在！我們要想得這個境界，你就老實念佛求生淨土，這是最快的捷徑，很快你就能得到，這是淨土的殊勝。《華嚴》，《四十華嚴》偏讚淨土，在前面一品經，「離世間品」裡面講的二千多個法門，到末後這一分裡面，證入法界裡面，就偏讚淨土。因為這個法門快速、穩當，只要你肯信，你願意去，沒有一個不得生，這才是真實的廣大乘光明。你見到這個善友，善友跟你開示，給你說法，你聽了之後，觸動你自己的善根，你自然能夠信受奉行，這個註解裡面講的『聞受持法』。
第五句：『當令汝得廣大波羅蜜』，「波羅蜜」是梵語，古人從文字上直譯叫彼岸到，中國的文法，「到彼岸」，這個意思我們還是不太清楚，什麼叫到彼岸？如果用中國話來講，大家就容易體會，「到彼岸」就是到家的意思，我們中國人講到家了。到家是什麼？就是達到究竟圓滿，究竟圓滿才叫到家。這個名詞，我們這個社會用得很廣。你寫字寫得很好，「你的書法到家了。」你畫畫得很好，「你這個畫到家了。」所以你的手藝達到高度的標準，人家稱讚你，「你的功夫到家了」，所以到家這個意思，就是梵語「波羅蜜」的意思。我們把它說成「究竟圓滿」，大家好懂，比那個到彼岸、到家都好懂，真實究竟圓滿。
那些事情你做到究竟圓滿？「廣大」是說你在生活上，你日常生活當中，點點滴滴都達到究竟圓滿，那才叫「廣大」。穿衣也是究竟圓滿，吃飯也是究竟圓滿，掃地、抹桌子也是究竟圓滿，沒有一樣不是究竟圓滿，沒有一樣不是「波羅蜜多」，這才叫「廣大」。你的生活、你的工作、你的修學，融成一體，生活、工作、修學是一不是二，全是究竟圓滿的般若波羅蜜多。《大般若經》裡頭細說這一句，這一句展開來，就是六百卷《大般若》。所以《華嚴經》，古今大德都承認它是佛教的根本法輪，一切經即是《華嚴》的枝葉、眷屬，六百卷《大般若》就是這一句話的詳細解說。這一句是講解，達到究竟圓滿的智慧。
『當令汝入廣大諸行海』，如果沒有這一句，「波羅蜜」裡面，解跟行都可以含攝在其中；如果有後面這一句，那個「般若」就是指的解，這一句是行。解圓滿，行就究竟。行裡面也是無量無邊，佛法裡面把它歸納為三大類，無量無邊的諸行，不出這三大類。第一個是身，身體的造作，是身的行為。第二個是口，口是言語。第三個是意，意是思想、念頭。所以你的行為總不出身口意三個範圍，佛家稱之為三業。三業的意思，我們要清楚。正在造作的時候，這是行為，你在造！造作完畢的時候，就叫做業。所以佛經裡常講行業，這個名詞，大家也看得很多。行就是你正在造作的時候，業是你造作的結果。
造作的結果，也把它歸納為三大類，善業、惡業、無記業，這是凡夫所造的。你三業行為造的是善，你得善果，這個果是六道裡面三善道的果報。如果造作的是惡，你得的果報是三惡道的果報，惡報！業因果報，絲毫不爽，這是經裡常常教給我們：「萬法皆空，因果不空」，因緣果報決定是有。不但我們凡夫有，聲聞、緣覺也有，諸佛菩薩還是有。釋迦牟尼佛當年在世，他也示現三個月馬麥之報，鬧饑荒，外面托缽沒東西吃，沒有人供養，三個月時間也很長，什麼原因？佛說是過去生中的惡業，這就說明，成佛也沒有辦法超越因果，沒有這個道理！諸佛菩薩不昧因果，他對於因緣果報清清楚楚、明明白白，他清楚。我們凡夫在受果報，不知道前因，現在在造業因，不知道後果。這些法身大士們他們知道，他們知道現在受的果報，是什麼樣的業，過去什麼因；現在所造作的，將來是什麼果，這個前因後果，他清清楚楚、明明白白，這叫「不昧因果」，不是沒有因果！
印光大師說得很好，在我們今天這個時代，如果能把這一樁事情，向社會廣大群眾講清楚、講明白，使人人都能相信因果；因果是事實，不是聖人故意講出來，來約束你的，勸你改過向善，它是事實。大家明瞭這個道理，瞭解這個事實，起心動念他自然就收斂，自然就不會胡作妄為，不會造罪業。這個社會就能夠安定，社會安定才能繁榮，大家都有福報，福從那裡來？福是自己修來的，你不修福，你那來的福報？今天世間人，無論中國、外國都在求財，想發財都想瘋了，想的迷惑顛倒、神智不清，天天都想發財。
那個財能想的到嗎？想發就發了嗎？決定想不到的。為什麼想不到？沒有因！佛在經上給我們講，我們想成佛，可以成佛；想做菩薩，真的能成菩薩，為什麼能想的到呢？一切法從心想生，你有因，你想是緣，你有因；你要是沒有因的話，緣再足也不能結果，因跟緣聚合，果報才現前。佛告訴我們，世間人的財從那裡來的？是從財布施來的。你不肯修財布施，天天想發財，你想一輩子，也發不了財。所以你要想發財，你要懂得修因；你要想聰明智慧，你就要修法布施；你要想健康長壽，你一定要修無畏布施。佛講得這麼清楚、這麼明白，佛不騙人，這是佛對我們凡夫講的。
這個說法跟佛在經上所講的總原則、總原理，違不違背？總原則，佛說了：「一切法從心想生」，一想財寶，財寶就現前，他想能行，我們想不行，所以與總綱領、總原則不違背。到什麼時候你想發財，財就來了？到明心見性，你自性裡面本來具足無量的財寶，所以一想就來了，你看諸佛菩薩供養的時候，無量的珍寶就從手裡頭出來了，顯現出來了，那是一想就出來。我們今天怎麼想也想不出來，問題在那裡？我們的自性被煩惱障、所知障蓋覆住了，怎麼想，它也出不來，道理在此地。出不來怎麼辦？臨時去打工，賺一點花一點，就這樣子。六道凡夫、十法界裡面這些人，都是自性裡面的財寶不能現前，怎麼想也不能現前，必須要臨時打工。你打工勤奮，就多賺一點，懈怠就少賺一點。才告訴你，修財布施，得財富；修法布施，得聰明智慧；修無畏布施，得健康長壽，這都是臨時打工。所以佛法重視明心見性。
所有一切大乘法門修學的最終目標，都是明心見性，並不是禪宗才這個修法，我們淨土宗念佛，念到理一心不亂，就是明心見性。所以諸位要念到理一心了，你這個財寶一想就來了。你念到事一心還不行，你怎麼想都想不出來，為什麼？念到理一心是見性，你煩惱障、所知障統統都破了，這個是達到破一品無明，證一分法身。所以這裡頭，理、事我們都清楚，都不迷惑，這就好辦了。所以諸行上面也加上「廣大」，這個「廣大」實在講，就是普賢行，普賢菩薩代表。
第七句：『當令汝轉廣大誓願輪。』前面六句是自利，是自己的成就，自己解行達到究竟圓滿，這是法身大士。我們今天所憑藉的，是阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，所以下下品往生西方極樂世界的人，也有這個能力。《華嚴經》所講的這個境界統統具足，一樣也不欠缺，這是西方淨土無比殊勝之處。生到西方解行同佛，然後才能夠普度眾生。所以你真正想度眾生，想實現你這個大願，唯一靠得住的辨法，先到西方極樂世界去，見到阿彌陀佛，你就有這個能力，你就得佛本願威神加持，所以你才能夠「轉廣大誓願輪」；輪是法輪。「廣大誓願」就本經而論，是普賢菩薩十大願王。如果就《無量壽經》而論，就是阿彌陀佛的四十八願，將佛菩薩的本願，變成我們自己的心願，自他不二！彌陀、普賢能做的，我們也統統都能做到。這三句註解裡面說得很好：
【五六及七皆普眼所詮。】
第八：『當令汝淨廣大莊嚴門。』清涼註解裡面講：
【聞依正莊嚴。】
『聞』是聞法，聽善知識的教誨。這個「聞」是菩薩的三慧，聞思修三慧。『依』是依報，『正』是正報。就本經而論，毘盧遮那佛的依正莊嚴，在《華嚴》八十卷經裡面，「世主妙嚴品」，從第一卷一直到第十一卷，都是說毘盧遮那佛的依正莊嚴。毘盧遮那是誰？是我們自己，不是別人，這個要搞清楚。所以佛四十九年所說的，就是說我們自己，跟自己生活環境，沒說別的事情。毘盧遮那佛是法身佛。世尊在經上講得很明白，「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麼？法身是理體，法身就是真心，法身就是真如，名字不相同，意思是一個。所以毘盧遮那翻做「遍一切處」。
十法界依正莊嚴，乃至諸佛淨土、一真法界、西方極樂世界，都是這個性體變現出來的。所以毘盧遮那是能變，就是自性是能變，所有一切虛空法界是所變。毘盧遮那是代表能變，遍一切處，一切處都是他所變的。所以這個才是自己，禪宗裡說：「父母未生前，本來面目」，本來面目就是毘盧遮那。盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應化身佛，三位一體。釋迦牟尼佛是應化身，我們是不是應化身？都是！沒有一樣不是。可是佛與大菩薩是從智慧裡化身的，我們六道凡夫是從煩惱裡化身的，沒有兩樣！所以生佛不二，眾生跟佛不二。體不二，跟諸位說，相也不二。作用呢？作用還是不二。可惜你不知道；你要知道，你也得相當的自在；不知道是迷惑顛倒，以虛妄、分別做主宰，這就壞了。
大乘裡面常講的妄心，六道凡夫妄心做主宰，煩惱做主宰，習氣做主宰，所以造作無量無邊的罪業，變現出六道輪迴的果報，自作自受！這些都包括在依正莊嚴裡面，這些理事因果都清楚、都明白。這裡面迷惑顛倒的眾生，要不要去幫助他覺悟？要！地藏菩薩不就是一個示範，地獄最苦，迷的最深，他還是要去。而且還發了大願，那個大願是跟我們講的：「地獄不空，誓不成佛」。這個意思，讓我們發大慈悲心，見到這些苦難的眾生，要幫助他覺悟，這一點非常非常重要。苦難的眾生，他沒的吃，你給他吃；沒有的穿，你給他穿，是不錯。但是你一昧這樣去賙濟他，不但不能度他，反而害了他，怎麼害他？「我可以不要工作，反正有人布施，有吃有穿的！」他變成一個懈怠懶惰，依靠救濟，壞了！
在現在這個社會裡面，我們台灣好像還沒有這個現象，在美國許多世界先進的國家，這個麻煩大了。因為二次大戰之後，他們是世界上一等強國，國力雄厚，所以就有人想出這個花樣，「要修大慈悲心，做社會福利」。社會福利多了，許多人就好吃懶做，就靠這個社會福利，什麼事情都不要幹，把這個國家吃垮掉了。美國政府現在負債，三代都還不完。這種制度已經實施了，能不能收回？誰都不敢收，那一個人說社會福利減少了，老百姓決定不投票給他做總統，所以當總統第一個就是社會福利一定要照常。如果能增加一點，當然更好，老百姓更歡迎，決定不能減少。所以世界上許多強的國家，被福利制度拖垮了。
所以你要曉得，救濟、普度這些眾生，要幫助他，幫助他開悟，幫助他覺悟，這個才是正確的。苦難那一種救濟是短暫的，不能長期的，社會福利是長期的，它不是短暫的。所以我們中國古人對這個，就瞭解得很透徹，「救急不救貧」。你有急難的時候，我幫助你；你貧窮，我不幫助你，你要自己努力，你要自己發奮，這個要靠自己！所以福利制度實行之後，很多都依賴生活，什麼事情都不幹。所以我們在新加坡，李光耀就很聰明，他瞭解社會福利制度的弊病，所以新加坡政府不走這個路子。可是對老百姓要照顧，他怎麼照顧？強迫你儲蓄，這個方法好！他也有社會福利，他在你儲蓄金裡面，補助你一些，他們叫公濟金，就是從你每個月收入裡面扣百分之幾，強迫你這樣做法。你可以拿這個公濟金，你買房子或者是你生病的醫藥費用，都可以從這裡支付。這個是社會大眾的福利照顧到了，而沒有福利金的流弊。他們不是一個強國，不是先進開發的國家，看到外國這個弊病，他知道怎麼樣把它改進，所以做得非常高明，做得非常圓滿。
所以十法界依正莊嚴，都清楚、都明瞭。「淨」這個字是關鍵，你在十法界依正莊嚴裡面，都得清淨平等覺，所以菩薩度眾生就是度自己，自他不二！在度眾生裡面，把自己微細的無明習氣能夠磨掉。所以菩薩不度眾生，決定不能成就自己，這個道理很顯然。你要想開智慧，你一定要發心講經；你要不發心講經，你的智慧一定不能開，為什麼？教學相長！人要想得智慧，上講台是最快速的，尤其是聽眾發問，那對你更有利益。往往問出你一生都想不到的事情，等於考試一樣，看你是不是真有智慧能夠解答，解答得很圓滿。不能解答，對自己也有提高警覺，「我還有那些不知道，我回去還要去準備，還要去求教」。
末後這一句：『當令汝起廣大慈悲力。』註解裡頭好，叫：
【發心之相。】
菩提心是什麼樣子？菩提心的樣子就是大慈大悲，慈悲用現代的話來說，就是關懷、愛護、照顧、幫助，這些意思合起來，就是慈悲的意思。以清淨心、平等心，無條件的關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，這是從菩提心裡發出來的現象、樣子。我們通常講大慈大悲，沒有大慈大悲，他說他發了菩提心了，那是假的，那不是真的。真正發了菩提心，表現在外面一定是大慈大悲，這才能利益一切眾生。這十句我們就講到此地。
吉祥雲比丘告訴善財童子，你親近善知識，能得這麼樣的殊勝功德利益，勸勉他要親近善知識。後面這一行經文，這是第六大段，科判裡面叫：
【戀德禮辭。】
我們看經文：
【時善財童子禮吉祥雲比丘足，繞無數匝，殷勤瞻仰，戀慕而去。】
『時』是吉祥雲比丘教導他完畢的時候，善財童子對於善友非常的感激，行最敬禮。最敬禮就是五體投地，以我們最尊貴的頭頂，禮善友之足，這叫行最敬禮。通常一般禮節，繞三匝，這古禮；現在繞佛已經沒有了，對人更沒有，見不到了。『繞無數匝』是代表心裡面的感激，代表親近善知識戀戀不捨，顯示出感恩無盡的意思，這一句是感恩無盡。『殷勤瞻仰』，殷勤是講他的態度。瞻仰戀慕而去」，所以科判裡面講，這科判的科題，「戀德禮辭」，善友教誨的恩德，戀戀不忘；禮是禮拜致敬；辭是辭退。這是文字的表面，它裡面含的深義，我們要懂；如果不懂，你就把這個當故事看、當小說看，你得不到利益。
「禮辭」的意思在那裡？善友清淨，對他所修的法門、所有的開示，自己真的是得利益、明白了。明瞭之後，我還是一句佛號念到底，你的法門我懂得、我通達，樣樣通達、樣樣明瞭，我修不修？不修，我還是一句阿彌陀佛念到底，這叫「禮辭」。不是說去學一個法門，去修一個法門，那就糟了，那就壞了。所以善財童子你看看他，五十三位善知識，他就是一句阿彌陀佛念到底，往生西方極樂世界，遇到這麼多法門，他統統接觸、統統明瞭，那一個也不修。但是這些法門他統統明達，通達明瞭，這是他由衷的感激。他要不辭，那就停下來學了、修了。不學！不修！我通達明瞭，而不修學你這個法門，這是作最好的榜樣，給我們念佛人看的。
所以你真正有定力、有慧力，那個法門你都可以接觸，你都可以隨喜，可是絕不修學，我還是念我的阿彌陀佛，我還是一心求生淨土，這樣就對了。假如你是學禪的，你就老實參禪，你也可以參訪其它一切法門，無論參訪那一個法門，你還是一個話頭參到底，絕無更改，這就叫「戀德」的意思，含這個意思。告訴我們修學成就，貴在一門深入，你可以廣學多聞，但是你的修行成就是一門深入。廣學多聞我們要戀德，這些善知識對我們的指導，對我們的教誨，我們不能忘記他的恩德；可是我們自己的修學，是決定不能改變。辭而不住在那裡，這個是它所含的深義，我們一定要明瞭。。
至於禮節這一點，我們要提倡。佛法講求的是現代化與本土化，這個五體投地跪拜之禮，是古時候的。我這一次在中國大陸，還遇到有一個人，跟我行三跪九叩首之禮，這是從前見皇帝的禮節，我們佛門也沒有這種禮節，三跪九叩首。我在大陸上遇到一個，這不可以的，這不是開倒車嘛！所以今天在中國，大家見到法師還要頂禮，還要三拜，諸位同修一定要知道。頂禮三拜是拜佛的，拜人一拜，沒有三拜，這個諸位一定要懂得。雖然說頂禮法師三拜，他說一拜，你就拜一拜；他不說，你還是拜一拜。這要懂道理的，不說也要拜一拜，不是說不說就要拜三拜，沒有這個道理，他不會怪你的，他知道你是個明白的人。拜佛才是三拜，拜人只拜一拜。
而實際如果我們做現代人，度現代的眾生，我們禮佛三拜，我們拜人一問訊就好了，不必再跪下去拜，為什麼？現代全世界都沒有這個禮節，我們還搞這個禮節，很多這些想學佛的人，看到你跪拜，他不學佛了，這個我做不到。如果你一問訊的時候，你就會帶好多好多人來學佛，特別是外國人。外國人叫他跪在地下磕頭，他不幹，他沒有這個習慣，他跪不下去，他覺得很難過。所以我們度現代人，要用現代的禮節，恭敬心是一樣的，在形式上，一定要現代化，這才行！才能把佛法弘揚到全世界，才能利益一切眾生。所以希望大家以後見到法師，一問訊，不必拜下去。我們拜佛三拜，這是紀念，也是自己修行的一個法門，降伏自己的傲慢，這五體投地它真正用意，是降伏傲慢。但是一定要顧忌到現代人的生活方式，我們不能叫現代人還行古人之禮，這是錯誤的。現代人不可以行古禮，現代通常是一鞠躬，我們佛法合掌一問訊，這樣就很好。希望我們大家共同來提倡，通通行問訊禮，不要行跪拜禮。館長往生之前，告訴我們，我們學佛，要做學佛人的好榜樣，我們見人一問訊就是好榜樣，使佛法能現代化，這就是好樣子。好！今天我們這一章講圓滿了，下一次我們就講到海雲比丘，這是二住菩薩。我們念佛迴向。