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阿彌陀經疏鈔演義　　（第八十集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0080

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一二九頁：

　　◎【五、能詮體性】

　　這是十門裡面的第五，也就是第五個大段落，說明這部經的「體性」，體是它的本體，性是講它的性質，這一段在玄義裡面也是非常的重要。如果這個經的體性能明瞭，我們才能信得過它。體性，這個名詞用現代話來說，就是佛講這部經根據什麼道理講的，也就是他所依據的理論。你給我們說了這麼多，確實有理論可以依據，那我們當然就可以相信。體性就是講這部經依據的道理，依據的理論。所以這相當重要，能夠啟發我們的信心，使我們對這個法門不至於再懷疑了。解釋裡面分作四段：「初隨相，二唯識，三歸性，四無礙」。這一段文有相當的深度，因為涉及到根據的理論，所以玄義裡面這是最難懂的一個部分。

　　◎【初、隨相】

　　玄義【已知此經被機普遍，未知能詮，何為體性。】

　　這是首先提出一個問題，這個方式是問答式的，先把這問題提出來。前面一段是講這部經所對的、所接引的對象，我們曉得上中下各種根性的人，經上講得非常好，只要能信能願能行，都是這個法門接引的對象。換句話說，你不信、不肯發願、不肯念佛，那就沒法子，那就不是這個法門接引的對象。這給我們說得非常清楚，簡單明瞭。在接引對象裡面，上上根的人，像文殊菩薩、普賢菩薩都是他接引的對象，下下根的人，乃至於不認識字、沒念過書的、沒知識的，他聽了這個法門死心塌地念佛也能成功。甚至畜生裡面還有念佛往生的。中國歷史上歷代所記載就不少，沒有被人記下來的，我相信更多。所以，確確實實法門廣大，普遍，『被機普遍』，被是加被的意思，非常的普遍。

　　進一步我們要曉得，『未知能詮』，詮是詮述，就是這部經裡面所說的這些文字、言語。『何為體性』，體就是理，它的道理，所依據的道理是什麼？體與性都是說的理。下面是答覆：

　　玄義【依古展轉十門推本，約之成四。】

　　『約』是歸納，把它歸納為四門。體裡面講隨相、唯識、歸性、無礙，歸納為這四門。在此地首先要解釋一下什麼叫做『十門推本』？古大德講教體，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經，從什麼地方說出來的，根據什麼道理說出來的，古德一共把它分為十條，十條逐漸逐漸去尋求它的根本。第一是「音聲語言」，釋迦牟尼佛當年在世的時候，是以音聲作佛事，所以音聲就是教體。佛滅度之後，弟子們將老師過去所講的記錄下來，寫成文字。第二是「名句文身」，名詞術語，一個完整的意思就叫一句，文是文字，都叫做身。第三是「通取四法」。第四是「諸法顯義」，這就講理了。文字是能詮，就是能夠詮述，它裡頭一定有內容，古人說「文以載道」，它裡面有理論、有道理，我們從言語文字裡面去悟它的道理，不能死在言語文字裡面。言語文字是工具，目的是要我們去悟裡面的理，這才真正能得受用。

　　第五是「攝境唯心」，境是境界，音聲、言語文字都屬於境界，這些境界從什麼地方變現出來的？唯心所現。換句話說，逐漸就能發現到它的本體，本體是真心、本性，佛說的經是從真心本性裡面流露出來的。逐漸逐漸就像《華嚴》裡面所講的，深入到「理事無礙」、「事事無礙」，到究竟圓滿的時候，心性完全恢復到明淨，就是光明潔淨，一塵不染的時候，盡虛空遍法界一切事理你完全就見到了，就像《心經》裡面講的，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？世出世間一切事理出不了五蘊，小，我們這個身是五蘊之身，大，整個世界是五蘊的世界，有情世間如是，智正覺世間也不能例外。我們娑婆世界是五蘊組合的，西方極樂世界還是五蘊組合的。我們這裡五蘊叫染，他那個地方五蘊叫淨。實際上五蘊哪有染淨？染淨在人心，諸位要明瞭，你心迷就染了，你心清淨就淨了。

　　佛在《華嚴》上給我們說得很明白，眾生與佛的差別在哪裡？眾生有分別執著妄想，佛沒有分別執著妄想，就這麼回事情。《華嚴》「出現品」說：一切眾生皆有如來智慧德相。佛跟眾生沒有兩樣，差別就這麼一點點。一切眾生只要肯把分別執著妄想捨掉，你就叫佛，就叫成佛，成佛實在講就這麼簡單。理你明白了，分別執著放不下，這個無可奈何！肯放下的，就行了。不肯放下的，佛也救不了你，也幫不上忙。所以修行修什麼？就是把分別執著妄想捨掉，就修的這個。古德說：但求除妄。去掉虛妄就行了，你不必再求真。為什麼不能再求真？求真就是一個妄念。像上一次我跟諸位講的，你只要念佛，不要求一心不亂；因為你求一心不亂，那個念頭就是一個妄念，就是你一心不亂的障礙，你要明白這個道理。只要四個字一直念下去，念到功夫成熟，自然就一心不亂。念一天佛，「怎麼我還沒有到一心不亂？」這樣念一輩子都不會到一心不亂，念念當中有障礙，念念當中有妄想，這怎麼能成就？

　　十門，歸納為四門。四門裡面，第一個是『隨相』。隨有兩個意思：第一是「文隨於義，義隨於文」，文裡面有意思，意思裡面也是有文章，因為意思它是有條理的、有層次的，有條不紊，這就是文章，這是講教體。第二個意思是還沒有到「會歸一心」的時候，我們先從文字表面上來探討，明白它這個理論的歸趣。這就是隨相的意思。這四段，愈到後面愈深，後後深於前前。

　　玄義【先明隨相，於中復二，一謂聲名句文，二謂所詮義，以文與義皆屬相故。】

　　也許同學們看了會有一點疑問，文字這是相不成問題，義理怎麼也說它做相呢？這個到底下有解釋。因為要以義對理來說，義還是能詮，所以它還是屬於相。更深一層的就是教理，教理要自己細心去領會，所謂意在言外，深就深在這個地方。但是本經，無論你體會義理淺深，統統得利益，乃至於義理完全不懂，我相信、我願意到西方，我念這句阿彌陀佛也能往生，這個法門殊勝不可思議就在這個地方；不像其他的法門，一定要深深悟入才得受用。這個法門好就好在這裡，不能悟入也得受用。

　　疏【十門展轉，詳見華嚴玄談，圭峰復於中約而束之，遂為四門。】

　　《華嚴經玄談》一共有九卷，是唐朝時候清涼大師作的，這是《華嚴經》註解裡面最權威的一部書，稱之為《大疏》。『圭峰』就是宗密禪師，他是清涼的學生，清涼是華嚴宗第四代祖師，宗密是第五代，是華嚴的五祖，他最著名的著作，流傳於後世的就是《圓覺經疏鈔》。他在《圓覺經》上下了很大的功夫，作了好幾種註解，《圓覺經疏鈔》、《圓覺經略疏》都是他作的。我們在傳記裡面看到，這個法師也很了不起，看看經典太多了，一個人一生當中要去讀一切經，可以說是不可能的事情。如何在一切經裡面選一、二種來專攻？那麼多經看看都歡喜，究竟選哪個好？他老人家用的方法，先去拜佛求感應，求佛菩薩加持，拜佛之後就隨手在《大藏經》裡面抽一卷，這一卷佛菩薩加持，一抽出來就是《圓覺經》，好了，就死心塌地在《圓覺經》上下功夫，他成就了。隨手抽一本，這是拜佛虔誠恭敬求三寶加持，自己與哪一部經有緣，用這種方式。自古以來一直到現代，《圓覺經》的註解沒有人能超越宗密大師。他註《圓覺經》不用十門開啟，他把十門歸納成四門，『約而束之，遂為四門』。現在蓮池大師就採取圭峰宗密大師這個方式，用四門來說明。

　　疏【初、聲名句文者，據大小乘教，或以聲為教體。】

　　佛陀在世是以音聲說法，當時沒有書本，佛講，大家聽。

　　疏【或以名句文身而為教體。】

　　佛滅度之後，由阿難尊者，這是多聞第一，記憶力最好，阿難記性之好就像現在錄音機一樣，聽過一遍一個字都不忘，能重複把它講出來，他有這種能力。阿難複講，同學們替他作證明，再把它記錄下來，成為我們後世這個經典的來源。阿難對於傳承佛教有很大的貢獻，可以說沒有他，佛雖然說那麼多經，我們都沒有機會能聽得到。

　　疏【今依清涼大師，通收四者，以聲為教主。】

　　這是清涼解《華嚴經》的意思，把它歸納起來就是以音聲為教體。清涼也是有依據的，不是隨便說的，像《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通的時候就說過，「此方真教體，清淨在音聞」，我們這個地方娑婆世界眾生耳根最利，你叫他看很不容易開悟，你說給他聽，他很容易開悟，這是以音聲為教體。

　　疏【名者次第行列，詮法自性。】

　　『詮』是詮述，這些名詞裡面含有一切法的自性在當中。譬如，「無量壽佛」這是個名詞，在這個名詞裡面，我們就會想到實實在在的那一尊佛。「無」這個字裡面意思是無有自性，無，一切都無！「無量」，無量兩個字合起來，那就變成無限，無有限量；「壽」是壽命，無有限量的壽命，這個意思就很明顯，我們就會想到那邊那一尊佛，這不要說別的，單說壽命沒有限量的，無有限量的。「佛」是覺的意思，這個人壽命長又是大智大覺，佛是大智大覺。從這個名詞當中，我們就能體會到一個事實，有一尊大智大覺、壽命極長的佛。「名」它能含這個法的自體，『法』是講一切萬法。我們舉一尊佛來說，含他的自體。

　　通常我們一般人名實都不相副，我們取名字取個好名字，可是事實上跟名字不相合。諸佛菩薩名實一樣的，他取什麼名號，他實際上就是那樣。我們學佛了，你皈依的時候，給你傳授三皈的法師給你取個法名，那個法名什麼意思？希望你這一生當中能名副其實，不要名與實相違背。中國古人取名字很注意，大部分都希望能名實相符合。現代的人不信，現代的人沒有從前人那麼樣的老成。在古時候印度人，我們在經典上所看到的，許許多多的名號跟這個人確實是相符的。譬如，拘絺羅尊者，拘絺羅是什麼？大膝蓋，翻成中國意思他的膝蓋特別大。中國話是大膝蓋，他與名相符、相稱。

　　疏【句者次第安布，詮法差別。】

　　我們還以「無量壽佛」作比喻，『句』是一個完整的句子，無量壽佛這就是一個完整句子，意思很完全，能夠包含大法的意思。假如我們只說一個「量壽佛」，這個意思就不完全，所以這四個字一個字也不能少，少一個字意思就不具足、就不完整。「句」，它每一個字，字字裡頭都有差別，合起來才是一個完整的意思。『句者，次第安布，詮法差別』，這個字不能顛倒、不能缺少，這才顯示它完全的意思。

　　疏【文者次第聯合，上二所依。此名句文三者，屈曲為聲上詮表，唯聲，則不能詮義。唯名句文，則無自體。兼此四事，是謂教體，以假實體用兼資也。】

　　這一段比較難懂一點。『文』是兩個句子以上合起來，這才稱為文章。《論語》裡面，有兩句是一章、三句是一章的，一章敘述一個完整的事情。在漢以前，文字非常純樸，決定沒有囉嗦；後來文字有修辭，愈來愈講求美化，與古文樸實就相差很遠了。文就是文飾的意思，必須以文彩，就是我們今天講的修辭，把它組合，這樣才顯出這個文章的美化，文字美，念起來音聲好聽。駢體文，這是最為人所喜愛的。文學裡面講到美的，像詩詞歌賦、戲劇裡面這些文詞，都非常之美，都加以修飾過。佛經當初集結成功之後，也找一些文學好的人再加以詞藻上修飾一下，從梵文翻到中文之後，整個經文翻成了，一定請幾個著名的文學家來潤文。潤文就是在詞藻上修飾，意思不能有變更，就是詞句上、文字上盡量給它美化，有這麼一樁工作。這都是屬於此地所講的意思。

　　『兼此四事，是謂教體』，佛經的經體、本體是文字。我們不能離開經書，經書是佛教教學的依據。『假實體用兼資』，這是說什麼？這裡頭有假、有實、有體、有用，兼而有資。名句文這都是假的，為什麼是假的？它是不相應行法，諸位念唯識、念過《百法》，你就曉得。所謂不相應行法，用現在的名詞說，它屬於抽象的，它沒有實體，所以叫不相應。與誰不相應？與心不相應，與心所不相應，與色不相應。心法是八識心王，這是真的，因為一切萬法是它所變，它是能變，能變跟所變兩個比較一下，能變是真的，所變是假的。心所法就是心王的作用，心王的附屬，一共有五十一個。與心所法相對的是色法，色法是依他起性，也算是有，確實有這個事情，不能說它沒有。語言文字是不相應行法，既不是心法又不是心所法，也不是色法。在唯識三性裡面講，它的性質叫做遍計所執性，這是我們心裡一個妄想、一個觀念執著，認為有這個東西，實際上沒有。所以文字不過是一種符號而已，非常抽象的東西，這是假的，不是真的。

　　音聲是實實在在的，音聲是屬於色法。色法有十一種，有五根六塵，五根是眼耳鼻舌身，六塵是色聲香味觸法，音聲是六塵之一，它屬於色法。色法是依他起性；依他起性，這是實在有的。遍計所執性，這個不是真正有，是假有。釋迦牟尼佛當年說法，音聲是體，後來把它記成文字這是用。有體有用，有假有實。這個實，也不是絕對的真實，跟名句文遍計所執性比較起來，它是實在有這個事情，雖有這個事情，也不能算是絕對的真實。

　　疏【二、所詮義者，此聲名句文，若無所詮之義，則同乎篇韻，殊無意況。】

　　文字裡頭如果沒有意義，那像字典一個字一個字，字都不連起來的，那就沒有意義了；像從前韻書，詩韻，那都沒有意義，就變成這一類的性質。所以文裡頭一定要有義，它才有價值，義趣愈深就愈有價值。報紙上有文字，雜誌上也是文章，它那個意義太淺，看一遍都不想看第二遍。比較有價值、有深度的文學，它那個味就比較深，讀了還想讀它。可是再好的文學作品，念上二十遍、三十遍，也不想再看它了。我們看《十三經》，這儒家的書，看《老子》、《莊子》，那個味道就濃厚，真是百讀不厭！如果看佛經，那的確是從初發心到等覺菩薩，念上無量劫都念不厭，這是為什麼？因為它從真如本性裡面流出來的，本性是無有窮盡，所以它言語文字裡所含的法味也就無有窮盡，它有很濃厚的義味。

　　疏【若徒義無文，妙理憑何而得顯示。】

　　雖有這些義味，如果沒有文字來引導我們，我們沒有辦法得到。這個味從哪裡來的？給諸位說，絕對不是文字裡頭有的。如果文字裡有法味，每個人讀文字應該都可以領略到，不是！這個味從哪裡來？是你藉著文字把自己的心性引發出來，所以其味無窮，這叫法喜充滿，這就是我們一般講的悟處。這個悟有沒有止境？沒有，沒有止境的。你去念經，天天有悟處。也許有人說：我天天念經，都沒有悟處。為什麼沒有悟處？你念經不得法，一面念一面打妄想，沒有悟處。念經的時候心地不清淨，你不會有悟處，念經的時候態度不恭敬，你沒有悟處。所以要用誠敬清淨心來念經，沒有說是沒有悟處的，只可以說悟的有淺深差別，必定有悟處。念一遍有一遍的悟處，念兩遍有兩遍的悟處，這個悟處沒有止境的。所以這個經從初發心到成佛都念不厭，就是這個道理。把自己真如本性裡面無量的智慧、德能統統念出來，妙在這裡，這不可思議！所以佛勸我們，佛經不可不讀！《觀經》三福，最後是讀誦大乘。所以讀經非常的重要。

　　疏【良以文隨於義，義隨於文。】

　　文能啟發我們的心智，使我們心智隨著這個文流露出來，這是不可思議的利益。

　　疏【文義相資，乃成教體。】

　　教體，用現在話來說，釋迦牟尼佛所說的經寫成書本，書本雖然是假，但是它有用，什麼作用？能把我們自性引發出來。我們自性就是體，我們這個體跟釋迦牟尼佛的那個體沒有兩樣，一體無二體。讀經能明心見性，要這樣讀才行！死在文字裡頭，那就糟了。所以決定不能隨文字轉，要用文字把自己真性引發出來，這樣念才行。

　　諸位聽到好像這個很玄很妙，當然你就會苛求著，怎樣我才能得到？你記住我剛才給你說的話，你不要忘掉，以真誠心、清淨心、恭敬心去念，念的時候不必分別裡頭的意思，意思自然顯現，那是你的悟處。你去想這是什麼道理，這大概是什麼意思？那你就錯了，你完全落在意識裡。開經偈說得好，「願解如來真實義」，那你就完全錯解如來真實義了。你天天念經，念到最後是錯解如來真實義，那有什麼法子？那就沒有辦法。所以你一定要會念。

　　我過去也曾經告訴各位，念經就是戒定慧三學一次完成，所以念經是修行，修戒、修定、修慧。戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」，小乘戒是「諸惡莫作」，菩薩戒是「眾善奉行」。我們念經的時候，心地真誠恭敬清淨，你這個心當然不會有惡，諸惡莫作就做到了。經是釋迦牟尼佛從真如本性流露出來的言語，這是善中之善，沒有比這個更善了，讀經就是眾善奉行。所以大小乘戒律統統圓滿，統統具足了。念經的時候一心在那裡念，一心就是定，專心，念經決定不胡思亂想。我念這一句，想想這裡頭什麼意思，這叫胡思亂想，這就沒有定了。我念經是修定，這裡頭不起一個念頭，沒有分別執著妄想，這是修定。把經文念得字字分明、句句清楚，沒有念錯、沒有念顛倒，這就是修慧。你這樣念才會開悟！所以念經功德很大，道理就在此地。

　　一面念一面想意思，叫打妄想，你所想的不是經裡講的意思，經裡面的意思要是流露出來，是你從內心流出來的，不要想的，一想就錯了。這是佛經跟世間這些文章書籍絕對不相同的地方。世間所有的書籍，都是從分別執著意識心裡面流露出來的，你去念、你去想能得到它的意思。佛說的這個都是從無分別心流露出來的，你用有分別的心去想，你絕對得不到它的意思；必須把分別執著妄想統統打掉，你這樣念經，才能得如來真實義，你念經才能有真正受用。

　　疏【故今此經。】

　　這說到本經。

　　疏【從如是我聞，至作禮而退。】

　　這是講全部的《阿彌陀經》。

　　疏【是聲名句文體。】

　　經文文字確實它是聲名文句為體。

　　疏【而其中所說依正二報，信願往生等，是所詮義也。】

　　文字裡面有意義在。

　　疏【以是二者，交相隨故，而為教體。】

　　文裡面有義，義裡頭有文。這是從隨相裡面說出教體的大意。

　　玄義【又若據法所顯義，則無非佛事，如香飯光明等，當知法法皆為教體。】

　　『法』是一切法，實在講一切法裡頭都能『顯義』。你看這個經書，書本這是一法，它能顯義，除經書之外，一切法都能顯義。我們在《華嚴經》上看到華藏世界，本經裡面看到西方極樂世界六塵說法。六塵說法，那就是法法都能顯義，這是真的不是假的。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭把這個意思說得很透徹，就是我們常講的「表法」，表就是顯，法就是裡頭的意思。譬如我們看到蠟燭，蠟燭這是一法，覺悟的人、不迷的人看到蠟燭就能把自己本性的功德引發出來。蠟燭點燃是光明，我們的心地要光明，要照一切眾生，為一切眾生破迷開悟，悟是明相，迷是暗相。蠟燭點燃，逐漸逐漸燒，燒沒有了，這是「捨己為人」，犧牲自己，我為別人，這是性德。佛前要供燈，從前是油燈，燈燭就代表這個意思。燃香，香代表信，代表戒定，香讚裡面有「戒定真香」，見到香、聞到香就要想到我要信，信佛所有的教誡，信佛的話真實，佛不騙人，應當要修戒要修定。燈是代表修慧。燃香、燃燈，代表佛法修學的根本：戒定慧三學。一部《大藏經》，講的就是戒定慧！你看，一支香、一支蠟燭就完完全全都代表了。《大藏經》搞那麼多也是說的這個，一支香、一支蠟燭也是這麼多，不增不減，可是有幾個人覺悟？

　　所以覺悟的人，天天見佛，見無量無邊的佛，諸佛菩薩一天到晚圍繞著自己，凡夫不知道，可憐！覺悟的人感激得不得了。佛在哪裡？所有一切眾生、一切人物沒有一個不是佛，沒有一個不是善知識。《華嚴經》上善財童子就是這樣教給我們的，五十三位善知識是什麼人？就是我們現實社會裡面男女老少各行各業。這裡頭有壞人，對！五十三參裡頭也有壞人，裡頭有學佛的，也有學外道的，確實代表了我們現實的社會。善財眼睛裡面那些人統統是善知識，統統是佛菩薩。我看到你善的地方，我要跟你學，引發自己的善行，看到你惡的地方，我明瞭，反省反省我有沒有這個惡，所以善人惡人都是自己的老師。沒有善人，不能啟發自己的善心，沒有惡人，自己有過失不能改過。所以善人、惡人，好事、壞事統統是成就自己無上菩提的，這就是這一段的意思。

　　所以說：無有一法不是教體！法，就是講的法相。世出世間一切法，你要是曉得它所顯示的意義，『無非佛事』，哪一樣不是佛事？我們看到這個人執著得不得了，想想我自己有沒有？這人就是我的老師！因為我不碰到他，我不會反省，我這一反省，有，馬上改過；如果沒有，沒有我勉勵，以後千萬不要有這個執著。這樣修行才能成就。

　　『香飯光明』，吃飯的時候，每個人天天都要吃飯，「飯」代表什麼？如果你能把吃飯這個法表法的意思想通，你就會大徹大悟，你真的能看破放下了。這裡頭代表什麼意義？我們這個身體是個帶病之身，你身體很健康，三天不吃飯餓扁了，什麼力氣都沒有了，你健康在哪裡？飯就是藥！你看，過幾個鐘點就要吃一次藥，不吃這個藥，你這個身體就不能支持，你身體健康強壯在哪裡？假的，不是真的，迷惑顛倒！可是你隔幾個小時你就吃這個藥，維護你的身命。除身命之外，你要想到你還有慧命，除肉身之外你還有法身，如何能維繫我們法身慧命？吃飯怎麼不是佛事？怎麼不是修行？沒有一樁不是佛事！沒有一法不通無上道！

　　無上道就是真如本性，這什麼道理？因為一切法皆是真如本性變現出來的，所以沒有一法不通真如本性。大經上告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」，沒有一法不通見性，《楞嚴經》裡說得好，「一切法因心成體」、「心外無法，法外無心」，這諸位學佛常常聽到的。所以，沒有一法不能覺悟，沒有一法不能入道。根性利的人，見到自然界飛花落葉他就能悟，萬法無常，他就能把身心世界一切放下，心得清淨。業障重的人，不要說是一切法他看不出苗頭，聽經也聽不懂，他也不能覺悟，這就是業障太重了。

　　疏【法能顯義。】

　　這個意思剛才我已經說出一點了。

　　疏【則法法自彰。】

　　『彰』就是明顯，顯露出來，一點隱藏都沒有。

　　疏【不俟文字。】

　　何必用解說，何必用文字，真的用不著。

　　疏【如華嚴雲臺寶網，毛孔光明，皆能說法。】

　　諸位應當了解，它說的什麼法？我剛才舉的眼前這個例子，蠟燭說的什麼法？香說的什麼法？講台說的什麼法？佛像說的什麼法？都要曉得。你統統都明瞭了，這總的名稱就叫《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是活的！不是那個經本，不是八十卷經本！《大方廣佛華嚴經》就是我們現前這個世界，你會了，你就入華嚴境界。

　　疏【淨名云：有佛世界，以香飯而作佛事。】

　　那個世界的人，舌根利！我們這個世界的人，聽經一聽就開悟了。他那個世界的人耳根不利，佛怎麼講他都不懂，佛做幾樣菜，他一吃就開悟了，他能從五味當中開悟，這是根性不相同。我們到那個世界去，佛決定不請我們吃飯，為什麼？愈吃愈迷，不會開悟的。所以讀經讀到《維摩經》這一段經文，別想到那個世界去，以為那個世界天天有好吃的，那世界不錯，你要到那裡去，你的根性不對，你到那裡去什麼也吃不到。

　　疏【有佛世界，以光明而作佛事。】

　　這就是佛放光，你一見這個光明你就開悟了。你曉得這個光裡頭代表的意義，這個光的顏色也是無量種之多，我們現在世間也有，少就是了。十字街頭放紅光、放綠光、放黃光，你們都曉得的，不要說話，駕車的人一看到紅光就曉得停止，這就是作佛事，你就覺悟了。所以有的世界佛一句話不說的，就是放光，大眾一看都開悟了，煩惱也斷了，佛道也成了。

　　疏【乃至一色一香，一舉一動。】

　　『舉』、『動』裡面能表法嗎？能表法。現在我們這個世間也有，手語。以前外國人普遍提倡，為什麼？言語不通，用手語就能交換意見，就懂得了。學言語很麻煩，學手語比較容易，學了之後走遍全世界都可以用，動作！所以我們看佛菩薩手印，那就是動作，這些動作裡面也代表很深的意義。

　　疏【今此經者，水鳥樹林，咸宣妙法，則隨舉一法，皆成教體。】

　　由此可知，教體廣大而沒有邊際，為什麼？說穿了，性相不二，性相一如。離了相，哪來的性？要見性得從相上去見，古德有比喻，『以金作器，器器皆金』，離了器找不到金，離了金沒器，它兩個是互相依靠存在的，性相關係也就是這樣的；講到佛法，文義關係也是這樣。從這個地方去體會隨相裡面所講的義趣，經的體性我們才能明瞭。明瞭之後，不但這部經，佛所說的一切法我們都相信，我們都不懷疑。佛說十萬億佛國土那邊有世界，我們也相信，為什麼？因心成體。我們自己的自性萬德萬能，能變，西方世界是所變，是我們自己心識所變之物。這個功能無量無邊，哪有不能變現的道理！理明瞭之後，對事實真相你就肯定，不會再猶疑，不會再懷疑。

　　這一段文主要是增長我們的信心。四段，我們今天講了一段，後面還有三段，都是深入研討教體。今天時間到了。