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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二十六集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0026

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》第三十三頁：

　　◎【二究明利益】

　　這一段分三個小段，第一段講因成。

　　◎【初因成】

　　序【從茲而萬慮咸休，究極乎一心不亂。】

　　這兩句經文就是一段，這個文是接著前面而來的。前面一大段是說明在修行上是以淨土為指歸，而淨土法門當中又以持名念佛為最緊要。前面一段文就三經做一個比較，使我們肯定小本《彌陀經》所說的法門最為精要。這一段題目是「究明利益」，究是究竟，徹底說明這個法門的殊勝利益，所以一開頭這一句就給我們指出來。他在修學上，首先就是伏煩惱，『萬慮咸休』，到了極處是『一心不亂』。這兩句文很簡單，把佛法的修學宗趣完全指示出來了。所以學佛常常有人問，也許我們自己同樣有這些問題，佛法到底是修的什麼？這麼多的經論，這麼多的法門，修什麼？哪一個法門最殊勝？學淨土的說淨好，學禪的說禪好，學密的說密好，到底哪個好？這個地方給我們說出一個最適當的標準，如果這個法門真正能夠幫助你降伏煩惱，這個法門就好！這個法門能夠幫助你得到一心不亂，這個法門就叫第一。

　　不管你用什麼法門，如果這個法門不能幫助你降伏煩惱，一天到晚還是分別執著妄想，起心動念還要造種種罪業，這個法門就不行，學了就沒效。這個東西就好像我們有病吃藥，藥吃了病就好了，這個藥就有效；如果這個藥吃下去之後不見效，這藥就不能繼續再吃。如果這藥吃了起反作用，不但沒有好而且更壞，這個藥立刻就要停止，這個常識我們有。所以佛法修學是不是真的對症，效應就是看看我們的煩惱是不是減少，我們的心是不是清淨，就在這個地方觀察。如果煩惱真的減少，心地真的清淨，這個法門就好。

　　有幾位同學經常在我們講堂聽經，偶爾也到外面聽聽別人所講的，聽了他就起反感，聽了很煩惱，他回來給我說。我聽了他這些話，我就搖頭，我說：你錯了，錯在哪裡？你被境界所轉。你聽我講的聽成習慣，認為我這個是對的，你實際上已經是被我牽著你的鼻子走了，你就不是一條好漢！你聽聽別人跟我講的不對的時候，你馬上起反抗，可見得你聽經聽了這麼多年，你著了相，所以你不能開悟。你在我這裡聽不著相，聽別人的也不著相，你就得自在了。

　　釋迦牟尼佛之所以高明，就是一生不牽著人鼻子走。所以在《金剛經》上把他老人家一生所講的經全部否定掉，誰要說佛有法可說，這個人就是謗佛！不但無有定法可說，佛從來沒說過法。這個話是真的不是假的，千真萬確的事實。所以學佛第一要明白這個原理，當我們聽的時候，我們是了了分明，這就是增長智慧；可是內心一定要保持如如不動，不被他牽著走，這是你有功夫，你有定！在諸佛面前聽經，我不取於相，如如不動，一切妖魔鬼怪說法我也聽，我也是不取於相，如如不動，那你就成就，成就無量無邊的智慧。你們看看《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識裡面，有學佛的，也有外道的，社會上各行各業，男女老少，他給我們的啟示，就是教我們六根一天到晚接觸外面六塵境界要樣樣都明瞭，成就無量的智慧，要在一切境界裡面都能保持如如不動，成就甚深的大定，這是佛法。

　　排斥邪門外道的，固然是應當的，如果隨著釋迦牟尼佛的語言去轉，那還是錯的！自古以來這些祖師大德是要我們轉經，不要被經所轉。《壇經》裡面所講的，法達禪師沒有遇到六祖之前，被《法華經》所轉。這個所轉，說個不好聽的話，就是他具有某種的成見。常常聽我講經，對我講的他有了成見，他聽別人講的，他聽不入耳，聽不習慣！只要你有成見，你就錯了，就有了偏差，為什麼？你萬慮沒息。所以真正的功夫，無論什麼境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，一片清涼，無不自在，這叫做聞法。聞佛法懂得這個原理原則，然後什麼法都可以聞，什麼境界都可以接觸，接觸的時候決定不動心，決定不起念，決定是樣樣明瞭，換句話說，你六根接觸六塵之處就是戒定慧三學三慧，無有一樁不圓滿，無有一條不具足，這叫真修行。

　　演【萬慮咸休，是妄心初息。】

　　這就是所謂功夫成片。無論什麼境界，無論什麼議論、言說，我們一聽就曉得它的是非，一聽就曉得它的因果，不必去思考，一接觸就明瞭。明瞭什麼？過去、現在、未來，所謂是橫遍十方、豎窮三際，一接觸就明瞭。接觸就不動心，就如如不動，這才是功夫成片，就是『妄心初息』。從此而後，不斷的在境界裡面去訓練，練到什麼？正念成就，這就是一心不亂。無論是順境、是逆境，是正法、是邪法，你的心絕不亂，你在一切邪正法當中，你決定是一心，不是二心。一心裡面，告訴諸位，沒有邪正。如果還分邪、分正，你已經是二心！不分邪正，你也是二心，你們想想對不對？分的對面不分，不分的對面還是分，有一就有二，起心動念就是二心。

　　佛法裡面講，三心二意。三心二意是起心動念落到八識裡面，阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意是指末那與第六意識。三心二意是迷惑，三心二意是無明。墮落在無明裡面，他怎麼能夠把妄念息掉？息不掉的。所以學佛的初步是教你要看得開，要放得下！無論善事惡事都不要計較，惡事惡緣要放下，善事善緣也不可以攀，攀著還是錯了。所以佛教給我們「隨緣消舊業，莫更造新殃」。隨緣才能消業，隨緣是什麼？在一切境緣裡頭不起心不動念、不分別不執著，一切隨緣，隨緣自在，隨緣就不起煩惱。攀緣就煩惱，攀緣是什麼？我一定要這樣，我一定要那樣。你這個一定，就是分別，就是執著，就是造業。所以，萬慮息不掉，我們念佛就念不好，功夫就不能成片。

　　法門決定是平等的，無有高下，你要是有高下，是妄念、妄想。佛在大經裡面給我們講得很多，萬法皆如，無有一法不如，無有一法不平等，無有一法不清淨。由此可知，不平等、不如、不清淨都是從你自己無明妄想裡面變現出來的。真實法中決定沒有這些事情，一心不亂就恢復到真實了，這個時候正念現前。正念不是沒有念，正思惟不是沒有思惟。雖有念，雖有思惟，他不落在心意識裡面就叫作正。換句話說，他這上面不帶無明，這個念、思惟就叫正。念頭跟思惟上帶著無明，那就不正；不帶無明，不帶煩惱，就叫正。換句話說，一心是正，二心是邪。一切思惟、念慮都是依一心起的，這是正，如果是依二心起的，那就叫邪。

　　釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經三百餘會，說法四十九年，經上講得這麼多，這是如來的正思惟，這是如來的正念。我們今天打開經本看的時候，分別無量無邊的名相，我們用分別心、用執著心、用妄想心來研究，結果把佛的正知正見、正思惟，這一變就都變成邪知見、變成邪思惟。其實佛的東西有沒有變？佛的東西沒變。佛那個是正的，正的翻版印到我們心裡頭翻版的時候，我們把它翻邪了，佛法還是正知正見。以前我們講過轉法輪，這個「轉」字不容易！如來是正知正見，轉到你心裡頭還是正知正見，這才叫轉。如來的正知正見轉到你心裡頭變成邪知邪見，那等於沒轉！這是佛法之難處。這個問題實在講，就是你自己會不會？禪家常常勘驗學人：會麼？這句話同樣可以用在教下，同樣可以用在念佛的功夫上。所以在無量無邊法門裡面，確實念佛法門不可思議！諸位如果是深入經藏，你才能夠體會得到，你才能夠證實。

　　這個法門把一切法門統統都包括了，沒有一個法門能夠超出一句阿彌陀佛之外，包括了禪宗，包括了密乘，這是前面都曾經跟諸位透過這個消息。那麼我們認識了，肯定它了，然後我們必須要研求的，那就是我們要用什麼樣的方法來念，才能真正達到殊勝的效果？要怎麼樣念，才能念到功夫得力。所謂得力，就是他真正能伏煩惱，真正能夠得一心不亂。換句話說，得要會念！會念跟不會念，差別很大很大。會念的人，這一句阿彌陀佛在一生當中就能念成佛了，真的像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講的「不假方便，自得心開」，自得心開是大徹大悟、明心見性。

　　疏【不念佛前，念念塵勞，所謂一剎那間九百生滅，生住異滅分劑頭數無量無邊，天眼莫覷，名萬慮也。】

　　『不念佛前』，就是你不會念佛，沒念佛之前，『念念塵勞』，你的妄想無量無邊。有沒有數目字可尋？給諸位說，沒有數目字可尋，實實在在太多了。下面這是佛給我們講的，『一剎那間有九百生滅』。『生住異滅』是講一念，一念雖然極其短暫，它還是有這四相。這個念頭生，生了之後住，住以後變（異就是變異），變以後滅。

　　諸位想想，『一剎那』是極短的時間，經上常說「一彈指」，說一個非常健康勇猛的人，這人有力氣，他彈指彈得快，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。像我們普通人彈指彈得快一點，一秒鐘彈四次，一彈指有六十剎那，四乘六十再乘九百，你們算算看這個數字，這就有二十多萬！二十多萬再乘四，生住異滅，這種微細的妄想、念頭，無始以來從未間斷過，你就曉得我們這個心是多麼的雜，多麼的亂！我們念佛人往往會發覺，我在念佛的時候妄想好多，那當然多！你要是念得妄想不起來，萬慮咸休，你的功夫已經成就！換句話說，西方極樂世界你已經得到了。這是一個學佛人真正的目標，真實的受用，其他的都是假的。

　　人生數十寒暑，彈指之間就過去了。現代人大家每天都看報紙，你們看報紙看什麼？我初學佛的時候，每天報紙我第一個看訃文，今天多少多少人死了，這個人年歲大死了，那個人年歲輕死了，黃泉路上無老少！我天天看這個，看這個是什麼？有個警覺：人命無常！想想這個人一生搞的什麼？一生縱然做到帝王，也是「萬般將不去，唯有業隨身」。他作帝王，他哪樣東西能帶走？所帶的一身罪孽。經裡面講的一點都沒錯！佛教給我們把罪孽換過來，換成阿彌陀佛，換成十大願王，這可以帶得走的，所以要會換！十大願王，願願那個境界都是盡虛空遍法界，也是豎窮橫遍，願願都如是，真正不可思議！

　　演【念念塵勞者，塵者不淨，勞者不逸。】

　　這是比喻，比喻我們的心不乾淨！『塵』是染污的意思，被什麼染污？被名聞利養染污，被五欲六塵染污，被妄想分別執著染污，所以你的念不淨。被染污的念，叫妄念；如果不被染污，是清淨的，這個念就叫正念。『逸』是自在，『勞』是勞苦、勞累，你不能自由自在。

　　演【聚緣內搖，趨外奔逸，是其相也。】

　　這兩句是出在《楞嚴經》上的。『緣』是緣氣，拿現在的話說，就是見解妄想，聚集許許多多的見解、許許多多的妄念，這是在內，使你自己的心不能夠安靜，換句話說，你這個心靜不下來，你的心定不下來，這就是『聚緣內搖』。『趨外奔逸』是處處向外境上攀緣，六根攀緣外面六塵境界，在境緣當中患得患失，這就是念念塵勞之相。

　　演【剎那中有九百生滅者，剎那，時極速也。經云：眾生一念，有九十剎那，一剎那中，有九百生滅。生住異滅者，有為四相也。】

　　諸位如果讀過唯識，這句話就好懂。『有為』就是指有為法，有為法裡面包括心王，八識五十一心所，二十四個不相應，十一個色法，這統統叫有為法。一切有為法都有生住異滅四相。

　　演【生表此法先非有，滅表此法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。】

　　我們以方便語來說，十法界森羅萬象這些有為法是一種暫有相續之相。剛才我跟諸位說，這是方便語，是初級的佛法，對初學的人來講的。如果是究竟真實語，真實語是一切法不生不滅，這個說的就不懂！真實語說真的，真的不懂，不能接受，方便語聽聽還有道理，還可以接受。這就是佛法之所以不得不用方便法，道理在此地。可是學佛一定要從佛的方便法去悟入真實，真實說不出的，說了也不懂！真實法要你悟入，悟入之後，古人所謂：「如人飲水，冷暖自知」。入到這個境界之後，看看佛所說的，看看菩薩所說的，看看那些祖師們所說的，都有一種說不出的趣味，當然能生法喜。

　　演【分齊頭數者。】

　　什麼叫分齊頭數？此地也有簡單的註解：

　　演【此非彼曰分齊。】

　　『分』是個別，『齊』是齊類。一切萬物可以把它分作種種品類，在佛經裡面叫分齊，就是我們所講的品種、品類。

　　演【各有緒曰頭數。】

　　『緒』就是它有個次序，它不會亂的，這叫『頭數』。頭數無量無邊，縱然是阿羅漢的天眼也沒有辦法把它看得清清楚楚，也沒有辦法看出它到底有多少頭數。我們在經上讀過，阿羅漢的天眼能夠看到微塵，比我們觀察實在是細微得太多了。微塵還可以分，所以有色聚極微、極微之微，阿羅漢就看不到了。這就說明，阿羅漢也沒法子知道這些念念塵勞的分齊頭數，阿羅漢也看不到。

　　疏【此萬慮者，甲滅則乙生，俄去則倏返，百計除之，終莫能得。】

　　這就是我們修行人最苦惱的地方。諸位看註解，這個文意思很深，非常重要。甲乙是什麼？都是代表念頭，代表妄念。頭一個念頭滅了，他第二個念頭又生了，接著就起來了。

　　演【甲滅乙生者，約彼此說。】

　　彼念滅，此念生。底下說：

　　演【如貪滅瞋生等。】

　　我們一天到晚起這煩惱，貪瞋痴慢，這個煩惱的念頭太強太強了！「俄去倏返」，一會兒它走了，一會兒它又來了。

　　演【俄去倏返者，約一法說。】

　　『一法』是說相續法，這個念頭是相續的。其實前念決非後念，只是相續相而已！就好像我們看電影，我們在銀幕裡面看的那個像，好像是那回事情一樣，可是你看看底片張張不一樣。你才曉得這個念頭念念都是獨立的，這是給諸位說真實話。能夠真正體會到真實，你才會相信，這一生當中可以返本歸元。所用的方便法，正如同佛所說的是就路還家，不必拐彎抹角，這才是真正的利根，真實的智慧。那就是說，正如同《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的兩個大問題，這都是根本問題。所以在千經萬論當中，中國不但禪宗的祖師，無論是哪一宗哪一派沒有不重視《金剛經》的。《金剛經》上兩大問題：第一個是「云何降伏其心」。我們一天到晚胡思亂想，妄念紛飛，用什麼方法能把這個念頭降伏住？「應云何住」，我們這個心應當住在哪裡？兩大問題，這是佛法修行的總綱領。我的心應該安在什麼地方？你看世間人的心，他安在哪裡？安在名聞利養裡頭。他的心是住在名聞利養上，換句話說，他那個心一天到晚所牽掛的就是名聞利養，他牽掛這些東西，牽掛就是住。

　　我們這個心應該牽掛什麼？我們用這個話來講，大家好懂。你牽掛在世間名聞利養，統統是假的，那叫什麼？輪迴知見。生死輪迴的知見，你牽掛在生死輪迴上，你怎麼能出得了輪迴？我們用《金剛經》上這兩個問題，拿《彌陀經》來解答，這就好辦了。你的心應該住在哪裡？應該住在西方極樂世界。用什麼方法來降伏其心？用一句阿彌陀佛來降伏其心。不管你什麼念頭起來，立刻轉變，轉換成阿彌陀佛，你就大功告成了。你的善念、惡念、貪念、瞋念，不管什麼念頭，只要念頭起來，立刻就把它換成阿彌陀佛，你要這樣念佛，你的功夫就得力了。這種方法念佛，你念不久一定是萬慮咸休。所以你要會！這個方法比禪好，比密也好。我講《心經》的時候說過，這一句阿彌陀佛就是無上的大神咒、大明咒、無等等咒。我說得很清楚！會了這一句阿彌陀佛，你禪教密律淨統統包括在其中，這一句阿彌陀佛是大總持法門。你要不抓到這個，你去抓到那個枝枝葉葉的，苦不堪言！要想解決問題不是那麼容易！可是這一句阿彌陀佛要念得好，最低限度，要把這一部《疏鈔演義》痛下功夫詳詳細細來研究討論，在這上下功夫絕不白費。這一部經我們預定是三年圓滿，大概要講三百五十次，這個時間絕不浪費。所以一面我們研究討論，一面大家在一起共修，解行並進，與會的同修有福！

　　我們生在末法，佛在經裡面給我們說得很明白：末法時期淨成就。能夠選擇這個法門，一門深入，就是上善之人，正是經中所講的諸上善人。你能夠死心塌地選擇這個法門，你就是上善，你就是有智慧。這是上根利智，他才會選擇這個法門。縱然接觸其他的法門，不驚不怖，如如不動，為什麼？接觸一切法門都把它換成阿彌陀佛了，絕不動搖！

　　疏【今以持名之力，正念纔舉，雜想自除。】

　　諸位一定要會用功，你這個妄念起來，妄念當然是有，不可能沒有，你要是沒有妄念，那你早就成佛了，你就不是凡夫了。你有妄念，記住，決定是凡夫；沒有妄念，就是聖人。你要用這一句佛號去除妄念！所以念佛的時候，有妄念起來了，這時候怎麼辦？你要把全部的精神灌注在佛號上，就是你要注意佛號，不要去理妄念，妄念自然就沒有了。

　　妄念起來了，你要特別去照顧妄念，把佛號給忘掉，那就壞了，妄念就愈來愈多，佛號就愈來愈少，為什麼？你照顧它去了。這個時候會用功或不會用功，就是說你能夠專注在佛號上，不理會妄念，你就會用功了，你的功夫就得力，妄念自自然然就沒有了。不要想去除妄念，想去除妄念，這就是增加一個妄念。妄念已經多了，我還要除妄念，除妄念是又加了一個妄念，妄念決定除不了！所以妄念根本不要去理會，全部精神集中在佛號上，這是真正除妄念。下面大師舉了個比喻：

　　疏【喻如師子出窟，百獸潛蹤，杲日照霜，千林失白，名咸休也。】

　　它比喻什麼？註解說：

　　演【獅子杲日喻正念。】

　　獅子杲日都是比喻正念。什麼叫正念？「南無阿彌陀佛」這六個字是正念。

　　演【百獸與霜喻萬慮。】

　　百獸與霜比的是萬慮，就是亂想，胡思亂想。正是比喻一句阿彌陀佛才起來，你的一切妄想都息掉了。這種功夫是在起心動念處去做，一定要把妄想降伏住。

　　今天在念佛當中，我跟諸位說了幾句話，特別提出《觀無量壽佛經》裡面的「三福」，那是修行的基礎，是修行的根本。《觀無量壽佛經》的十六觀，就是建立在三福的基礎上，沒有這三個條件就沒有辦法修觀。同樣的，念佛要想達到一心不亂，還是離不開這個條件。第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們想想，我們做到了沒有？這是五乘佛法裡面人天乘的基礎，如果這一條做不到，來生人身就得不到。第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們一看這就是聲聞乘、緣覺乘的根本法，小乘法。第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們今天在此地就是讀誦大乘、勸進行者，行者是修行人，勸大家修行，勸大家發心自行化他，這是菩薩法。由此可知，大乘佛法是建立在聲聞、緣覺、人天乘的基礎上。我們這一句佛號要以三福為基礎，才能真正達到萬慮咸休。底下有一段引證：

　　疏【故永明謂有人數息，覺觀不休，念佛稱名，即破覺觀，此其驗也。休之又休，窮其源本，故云究極。至於一心不亂，是為成就念佛三昧。】

　　這一段是蓮池大師引用永明延壽祖師一段話來做證明，《演義》裡面有註解：

　　演【數息者，數息觀也。數出入息，從一至十，對治散亂法也。】

　　『數息』是數息觀，禪宗裡面所用的方法。『數出入息』，就是數呼吸，從一到十，這個方法能夠『對治散亂』。心散亂有妄想的時候，你就數呼吸，或者是專門數出，或者是專門數入息，都可以。

　　演【此法通世間出世間禪，如根本禪，多由數息而入。而六妙門。】

　　『六妙門』是天台家修行的方法，也是屬於禪的一種。

　　演【亦先以數息為首。】

　　這是下手的最初方便。

　　演【請觀音亦必以數息為助也。】

　　這個意思就說明了，「數息觀」在大乘佛法裡面用得最為普遍，宗門教下都常常用它作為入門的方便。什麼叫覺觀？

　　演【初心在緣曰覺，細心觀察曰觀，正是此人數息工夫。】

　　『覺』是什麼？先用這個功夫的時候，自己能夠覺得這個心繫在出入息上，也正是《金剛經》上所說的「應云何住」，他把心住在哪裡？牽掛在哪裡？牽掛在出入息上。那他就不掛在五欲六塵上，他就不胡思亂想，他就專注著這個出入息，這時候叫「覺」；以後功夫逐漸細了，這叫「觀」。所以覺與觀，只是一個粗覺，一個細覺。細覺就叫觀，粗觀就叫覺，就是粗細之分而已。他的功夫要是成就了，功夫逐漸的增進，這個增進就是底下所講的：

　　演【覺觀不休，亦即是病。】

　　可見得這就跟吃藥一樣，這個藥吃了很有效，能對治，對治到病將要好的時候，這個藥要丟掉，如果這個藥繼續吃下去，它要起副作用，又變成病了。這就是說明這種方便法可以在初學的時候用，它不是究竟法，它可以能夠把你妄念止息，它不能教你開悟。諸位要是明白這個道理，你才曉得阿羅漢能夠成就九次第定，不能開悟，不能破無明，不能明心見性，同樣的就是這麼個道理。於是：

　　演【遂借稱名為轉治也。】

　　到這個功夫的時候，再用念佛，用一句佛號破他的覺觀。

　　演【但字字分明，亦是覺。句句接續(就是相續)，亦是觀。云何即破覺觀，蓋是以毒攻毒，用兵止兵，毒盡兵消，身心安樂耳。】

　　其實念這一句阿彌陀佛還是覺觀，可是這種方式跟數息確實不一樣。數息從一到十，這個數字一定要很清楚，不能錯了，所以他的精神要很集中，的確對治妄念是個很好的方法。念佛，有時他一面念佛一面打妄想，為什麼？他不計數。這一句佛號像唱歌一樣唱熟了，反而罩不住妄想。因此，念佛要計數就是這個道理。計數的時候，念佛跟數息的原理同時運用，譬如用念珠，一聲阿彌陀佛撥一個念珠，不容易克服妄想。你要念三聲阿彌陀佛撥一個珠子就比較容易了，為什麼？專心！不專心的時候，三聲都會忘掉！三聲，不能說：阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，阿彌陀佛三，那不行！這一句阿彌陀佛念得很正常，念得很熟，自自然然的，這個數字記住一點都不錯，這樣能夠降伏你的妄念。從三再增到四、增到五，慢慢的再增加。如果能夠念十聲阿彌陀佛撥一個珠子，那是相當高明的功夫了。這是初學的人兩三年當中做不到的。

　　這個方式，就是一種以毒攻毒的辦法。毒是什麼？毒是執著。以這個方法，去破數息的執著。由此可知，佛法自始至終它的大原則就是破執著，先破人我執，再破法我執。因為真如自性裡頭沒有分別執著，有分別執著是凡夫，沒有分別執著就是佛菩薩。這也是佛法修學最高的原理原則，一切分別執著都打掉了，那就身心安樂。

　　演【又或此人徑就理持，研究之極，頓入無心三昧，亦不可知。此正是一個咸休樣子，故取之以為驗也。】

　　『驗』就是證驗，就是證明，我們現在所謂見證。執持名號有事持、有理持。什麼叫事持？什麼叫理持？到以後的經文還有詳細的來討論，這都是講方法、境界，非常非常重要的。如果理論方法真正明瞭通達，而沒有障礙了，確實可以『頓入無心三昧』。「無心」是無妄心，無念是無妄念，不是沒有真心，不是沒有正念。到這個境界，這是一心不亂，這是念佛三昧現前。這正是所有的妄念統統都息掉了，一切妄想分別執著全部都沒有了，都消失得乾乾淨淨。

　　所以大師舉這個比喻來作一個見證，使我們相信這一句佛號確確實實能夠達到最高、最究竟的功夫。今天時間到了。