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阿彌陀經疏鈔演義　　（第七十二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0072

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一０八頁：

　　疏【二無我者，人無我，法無我。以上亦皆入五法中，詳見入楞伽諸經。】

　　這是說唯識，唯識是講佛法的理論，非常的重要。無論是哪一個宗派，哪一個法門，我們常說無量法門、八萬四千法門，都不能違背這個道理。在各種宗派裡面，如果我們給它歸納一下，可以說有三個宗派，它的性質都是屬於共同的科目。第一是律宗，顯密任何一宗都要持戒律，依戒生定、因定開慧，這是佛教共同科目必須要修學的。第二是唯識，唯識是講理論。不但《彌陀經》不能違背唯識的道理，禪宗、密宗也不能違背，唯識也可以說是共同科目。第三是念佛求生淨土的淨土宗。淨土是所有宗派最後的歸宿，所以它也是共同科目。禪宗自古以來那些祖師大德們，到最後都是念佛求生淨土。在台灣，諸位同修知道廣欽法師是參禪的，可是到晚年專門念佛，也是念佛求生淨土，這是最近我們看到的一個榜樣。所以這三宗不僅是必修，也是共同科目。

　　這兩種無我，前面將大意說過了。必須要做到『人無我』才能超越三界，證阿羅漢果，這是永脫輪迴，但是不能見性。如果要明心見性，要進一步破法執，就是法也無我，一切萬法裡頭也無我。「我」怎麼講法？「我」是主宰的意思、自在的意思。經裡面講「我」講了七、八種定義。確實一切諸法也是因緣生法，許多條件湊合起來的。因緣生法，換句話說，它就沒有一個主體，不能說哪個是主。知道『法無我』之後才能明心見性，禪宗所說的「父母未生前本來面目」這才能見得到。

　　念佛求生淨土也離不開這個道理，要是做到人無我，才證得本經裡面所講的一心不亂。一心有兩種：事一心、理一心。這個時候只證得事一心不亂，往生淨土的品位也高，生方便有餘淨土。如果證得理一心不亂，這是已經破了法無我，明心見性了，生淨土地位就更高，他生在實報莊嚴土。《華嚴經》上所稱的法身大士，就是指這個地位的人。如果以這個標準來看，我們一生想求生淨土達到這個標準，實實在在不容易，這是真的。達不到這個標準就沒法子成就，所以古德斷然言之，修任何法門都不能成就，原因就是在此地，沒有辦法破二無我。

　　可是念佛達不到這個目的也不要緊，佛在《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚。只要有堅固的信念，十念、一念也能往生，這個條件我們每個人都能做得到，可是生到西方淨土品位不高，生凡聖同居土。品位雖然不高，要曉得西方世界環境太好了，那個世界沒有三惡道，不但沒有三惡道，修羅道也沒有，只有人天兩道。換句話說，這一往生西方極樂世界，哪怕是下品下生，也決定不墮三惡道了。另外一個好處，那邊壽命長，凡聖同居土下下品往生的人，他的壽量跟阿彌陀佛也相同，阿彌陀佛是無量壽，他也是無量壽。壽命長，最大的好處是修行決定成功。

　　我們這個世界壽命太短，能夠使用的時間非常有限。縱然活一百歲，晚上睡覺就去了八個鐘點，換句話說，少了三分之一！還得扣前面二十歲不懂事，八十歲以後年歲太老，已經沒有體力來修行了。再扣掉穿衣吃飯、應酬，你一生能用上五年的時間就了不起。光陰實在太短了！功夫才得力，壽命到了，這是無可奈何，又得等來世！所以生生世世修行，到今天我們還是這個樣子。

　　明白這個事實，你就曉得，咱們決定不能等來生。為什麼？來生的情況可能還不如今生。要下決心，這一生一定要生淨土，這一生要把這個事情辦到。也許有人問：我想是這麼想，這真能辦得到嗎？我想有這個疑問的人很多。諸位要是仔細的把淨土三經念熟，你這個懷疑就沒有了。佛給我們說的話句句真實，佛沒有妄語。《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就是不虛，決不是虛偽的；「如語者」，跟事實完全相符合，不增不減，說得恰到好處，這是如語；「不誑語者，不異語者」。這都是勸我們要相信佛所說的話，佛沒有妄語。因此，我們真正相信佛的教誨，依教奉行，這一生決定有成就。這是說到人無我跟法無我，做不到也能成就，那只有這個念佛法門。除念佛法門之外，其他的法門一定要做到人無我跟法無我，才算是成就。

　　疏【悉空悉遣，所謂佛身無為，不墮諸數。一念不生即名為佛者，頓教之旨也。】

　　這一段是講「義理深廣」，講頓教這一段。頓教的宗旨確實是如此，它是離一切相即一切法的。念佛怎麼能算是頓教？依照頓教的宗旨來說，確實念佛不能算是頓教，因為往生西方極樂世界，你見思煩惱沒斷，兩種無我都存在。它頓是一生成功，不要等到第二生。

　　疏【今言念佛，則所稱佛號屬名，所對佛身屬相，憶念彼佛屬妄想，縱使淨念相繼，入三摩地，亦屬正智如如。】

　　全落在五法裡面。

　　疏【而復分別是佛，屬識情。】

　　你有分別心，你第六識。

　　疏【能念所念，屬人法。】

　　能念的是人，所念的是法。

　　疏【尚未遣有我，況無我亦遣耶。】

　　『有我』都沒有擺掉，你怎麼能做到無我？頓教是連無我也不要了，他是講「五法三自性，八識二無我」，他統統捨掉了，確實是一塵不染。六祖大師那是頓教，「本來無一物，何處惹塵埃」，八識二無我，他統統都沒有了。從這些角度來看，念佛怎能說是頓教？

　　疏【彼教所空所遣，此皆有之。】

　　所遣就是所捨的。我們念佛的人一樣也不空，一樣也沒有離開。

　　疏【以其有念，故難非頓。】

　　他來問難，說我們這個不是頓教。

　　疏【正謂無念者，良繇一心不亂，則不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念，離此四句，更有何念。雖名念佛，蓋無念之念也，念而無念，是名一心。如是之心，心無其心，強名曰一。尚無一相，安求所謂五者三者八者二者，然則一心不亂，不異一念不生，焉得非頓。】

　　這個說得非常之高，這真的是頓教。前面他看我們什麼都有，他是看錯了。其實他並沒有看錯，祖師答的也沒有答錯。祖師答的是什麼？是理一心不亂，那怎麼不頓呢？我們今天連功夫成片都沒做到！所以要曉得這個法門，為什麼大師把它判作「頓」，又判作「分圓」，就是一部分是圓。

　　念佛功夫來說，當然是以理一心不亂為最高的目標；做不到，再降一等，再取其次，就是事一心；事一心再做不到，再降一等，那叫功夫成片。這樣才叫「三根普被，利鈍全收」，這是這個法門的特色。佛實實在在是勉勵我們在一生當中成就理一心不亂。能不能做得到？說實在的話，在理論上講，人人都可以做得到；事上來說，有些人不肯做，那就沒法子。怎麼叫不肯做？他不肯放下，他不肯捨。

　　今天下午，有幾位初學的同修到這裡來看我，問我佛法，他們總以為佛法是非常深奧的哲學。我告訴他：不然，佛法很容易進去，一點都不難。難在什麼地方？難在你放不下！第一個要把世間名聞利養放下，你肯不肯？你肯，就入門了；不肯，佛給你說法也枉然，你也沒辦法入門。這個問題是在自己！它跟哲學不一樣，哲學，愚痴一點、根性鈍的人，他是真不能入！佛法不然，佛法沒念過書的，不認識字的，像六祖都能入得進來。六祖憑什麼？憑清淨心，一切法他都不掛在心裡。他心地清淨、一塵不染，他就入進來了。他不認識字，聽人家念經，念經的人沒有開悟，而他聽了開悟。為什麼？念經的人沒放下，他雖然會念，他不開悟。聽經的人放下了，雖不會念，他開悟了，就這麼個道理。不但世間法要放下，出世間法也要放下，為什麼？出世間法放不下，心裡面有拉拉雜雜的那麼多佛菩薩名號，那麼多經典，那都是障礙，你還是不能明心見性。你那個心不清淨，不是被世間法染污，就是被佛法染污，頓教是一塵不染。

　　大師在此地給我們辯解，這個講得很有道理。理一心不亂確實是一塵不染，跟頓教教義完全相符合。所以念佛法門純粹是頓教所攝。不但蓮池大師這樣給我們開導，就是法相唯識宗的祖師窺基大師，也把這個經判作頓教。他還舉例子，這個經裡面說：若一日至若七日。七日成功，那就是頓。七日成什麼功？成一心不亂、心不顛倒；心不顛倒就是心決定不再迷惑，真正是覺而不迷了。七天能辦到，那是理一心不亂。這是頓教所攝的。我們講一生成佛，那是圓教的意思。所以這個經是頓極，也是圓極。

　　這個地方句句講的是理，我們明暸就好，不能學。為什麼不能學？學不到！譬如經上說，「不以有心念、不以無心念」，那我用什麼心念？有心也不行，無心也不行，亦有亦無也不行，非有非無還是不行。這用什麼心念？現在我們老老實實就用有心念就好！境界沒到這個程度，這就用有心念。古德告訴我們：「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子」，芥子是芥菜子，這是講少！決定不能著空。著有，我們能帶業往生，能生凡聖同居土。凡聖同居土裡面也有三輩九品，中上品都是預知時至，自在往生，這就很不錯了。

　　等我們功夫到了這個階層，再向上提升，提升求事一心不亂。事一心不亂是定，就是我們常講的念佛三昧。見思煩惱不再起現行，人無我做到了，那是念佛三昧成功了。這個境界達到了，再向上提升就是法無我，證法無我，才是此地「離四句，絕百非」，四句就是「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」，那才真正入這個境界，這是諸佛如來親證的境界。換句話說，決定不是我們現前的境界，我們不要在這裡面打妄想，老老實實把這句佛號念好，念到二六時中佛號不間斷，這就叫功夫成片。

　　末後這句略略的說說。『所謂五者』是五法，『三者』是三自性，『八者』是八識，『二者』是二無我，都是總結前面的，真正到一心不亂，這些東西統統都沒有了，所以說『不異一念不生』。由此可知，淨土宗講的「一心不亂」跟頓教所講的「一念不生」是同一個境界，說法不一樣，境界完全相同。所以，念佛也是念到一念不生。像《楞嚴經》「大勢至菩薩圓通章」，大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是描繪「離四句，絕百非」。他的佛念不念？念。他沒有執著有個能念的我，也不執著有個所念的法，能所兩邊都不執著，能所雙忘，不著有；句句佛號相繼不斷，他不著空，這就叫空有兩邊都不著，這是功夫真正到了家才有這種境界。我們再看底下這一段：

　　◎【分圓】

　　玄義【分屬圓教者。】

　　『分』是部分。

　　玄義【圓之為義，為四法界中，前三通於諸教，後一獨擅乎圓。今此經者，圓全攝此。】

　　圓教是完全包括了這部經。

　　玄義【此分攝圓，得圓少分，分屬圓故。】

　　就本經來講，它有一部分是圓教的教義。

　　疏【四法界者。】

　　『四法界』是清涼大師解釋《華嚴經》所說的。他把法界分成四種，實際上就是從四個角度來觀察，它是一體的。一體從四個方面來看，才能看到它的真實。

　　疏【一、事法界。】

　　『事』就是從事相上來看。事相是「緣起無邊」，小，我們觀察一個人，觀察自己，我們的身心；大，看整個宇宙，因緣生法，無量無邊的因緣。佛教我們要有智慧，要有深遠的眼光，不能只看現前，只看這一段，那你就會對許許多多的事情發生誤會，發生錯解。俗話說：一飲一啄，莫非前定。誰定的？絕對不是佛菩薩給你定的，也不是閻羅王給你定的，佛給我們講：業力定的。連打仗死的，也沒有冤枉死的。

　　我初學佛時，朱鏡宙老居士對我的幫助很大。在那個時候，民國三十八、九年的時候，我們台灣經書不容易找到，書店也買不到，也沒有人印。朱老居士到台灣之後，他做了一樁最大的功德，就是發起印經。他自己向一些朋友募捐，創辦台灣印經處。台灣印佛經他是第一家，我學佛的時候，他老人家已經七十歲了，他也是活了很大的年歲，九十六歲往生的。他告訴我許多奇奇怪怪的事情，是他親身經歷的，那不是假的。他本身是個學科學的，他是學財政的，他從來不相信鬼神這個事情，當然佛法就更不容易接受了。他的岳父章太炎，是民國初年的國學大師，非常有名望的一個人。

　　章太炎在世的時候，曾經做過東嶽大帝的判官。那個判官就像我們現在講的祕書長，地位很高的，東嶽大帝底下那就是他了。每天晚上都要去上班，有兩個小鬼抬轎子請他上轎。天一黑的時候，人家休息的時候，他要去上班。他上班的時候就跟死了一樣，在床上躺著動也不動，他是上班去了。到第二天早晨雞叫的時候，他就下班了，就送回來了。見到陰間許許多多的事情，朋友常問他：昨天晚上辦了什麼案子，遇到什麼人？

　　他看到鬼的壽命比人長，他見到唐朝時候的人、宋朝時候的人，曾經讀過這些人的文章，見面的時候感覺得特別的親切。鬼道那個社會跟人道差不多，也有外國鬼。他說在裡面，語言好像都是通的，沒有障礙，也要工作，也有待遇。朱老居士在他的著作裡面，這些事情都很詳細的寫出來。因為他是活人，晚上到陰間去辦事，所以他的薪水拿了沒用處，也就等於說是盡義務。東嶽大帝管五個省，五個省裡面的人生死輪迴他都管。他那個時候聽這些事情是姑妄聽之，他還是不能起信。在早年他見得很多，信心始終生不起來，換句話說，不是自己親自見到的，這很難相信。

　　他說在辛亥春天的時候，他們家鄉有一個舉人，這個舉人是個獨生子，家境也能過得去，中舉之後就沒有作官。在家裡面自己種田，奉養他的父母。這人很孝順，結了婚有一個小孩。他在中午睡午覺的時候，忽然有人叫門，他就起來了，實際上他只是作夢，起來去開門。有一個人騎一匹馬來，拿了一個帖子，來問他：我們大將軍要請這個人。他一看，這名字是他，沒錯。他說：我一生對於官場上的人從來沒有交往，你們大將軍是誰我也不認識，可能有同名同姓的，也許這個帖子送錯了。這個人也滿不講理，他說：既然名字相同，你就跟我去一趟好了。就強迫他，叫他上馬。

　　他騎到馬上之後，就覺得這匹馬不是在地上走，好像在空中飛的樣子，耳邊都有風聲。沒多久，馬停下來了，看到有許許多多的人，好像在商量什麼重要的大事一樣。大將軍還沒有升帳，他就向別人打聽：大將軍是誰？人家告訴他：岳飛。他這下慌了，他說不得了，這我死了是不是？岳飛是宋朝時候的人，他來找我，那我不已經死了嗎？這不行，我決定不能去。他說：我父母年歲很大，兒子還很小，我沒辦法離開他們。

　　過了一會兒就升帳，找他什麼？準備要北伐，還是討伐清兵去北伐。那時金人就是滿清，滿清就是金人的後裔。他們要去討伐金兵，請他做祕書一類的工作，他是個文人，請他來工作。他看到岳飛對他非常有禮貌，就跟他講：上面有父母，妻子也很年輕，小孩很小，在家裡面是獨生子，沒有兄弟，覺得很困難。岳飛就告訴他：這個沒關係，我們距離出發的時候還有四個月，我可以送你回去，你好好的把家裡安頓安頓，到時候我再派人來接你。日子約定好，時辰約定好。他想了一想，能夠跟岳飛覺得也很光榮，也不錯。好，他就答應了。岳飛就派小鬼把他送回來。

　　送回來以後，他這一覺就醒過來了。醒過來就告訴他父母，說這麼一樁事情。家裡人講：你這是作夢，哪裡是真的！他就告訴家裡人，這個不是夢。他說：夢中的境界不會那麼清楚，就跟清醒境界完全一樣，這個恐怕不是夢，一定要認真做準備。快到約定的時間，就通知親戚朋友到他家裡來，給他餞行，他年紀輕輕又沒害病，看他怎麼死法。朱老居士也去了，去看這個怪事情。當天家裡擺了酒席，吃完飯之後，他向大家辭行。洗了澡換了新衣服，到房間床上躺在那個地方，他的爸爸也在，許多親戚朋友都在。沒有一會兒，他就給他父親說：接我的人已經來了，在門口。他爸爸就罵，這個意思是不准了。結果還是他自己想通了，就勸他爸爸：還是讓我走好了，否則的話，所謂是敬酒不吃吃罰酒，還是要去的，你罵也沒有用處的。他爸爸很生氣，說：好，你就走！說了這句話之後，他就斷氣了。這是一同意馬上就走了。這是朱老居士親自見到的。他說好像是兩三個月之後，就是辛亥革命成功，推翻滿清。所以他說這世間還沒有亂，鬼神已經先亂了，鬼神那邊已經在打仗了。鬼神打贏了，我們才會打勝仗；鬼神要是打輸，我們會打不贏的。

　　他說在抗戰之前，一二八事變，在上海。在這個戰役三個月之前，那個時候朱老居士做蘇州某家銀行的總經理。他有一個朋友是走陰差的，那個地位不高，是送公文的。在陰間裡面，蘇州城隍等於省主席一樣，是江蘇省的都城隍，管一個省的。上海在陰間裡面算一個縣，歸都城隍管。上海那邊送來一批生死簿，他就是管這個東西的傳送。他偷偷的翻開來看一看，看的時候很迷惑，因為名字都四個字、五個字的，不像中國人的名字。第二天跟朱鏡宙老居士幾個朋友在一塊吃飯說，他說：昨天晚上上海城隍送來一批生死簿，裡頭很多名字都是四個字、五個字的，很奇怪。大家聽了之後都不懂，我們中國人複姓四個字的是有，少數，絕對不會說複姓的一下死那麼多，不可能的事情，怎麼猜也猜不出來，這個事情就過了。三個月之後，上海戰爭一爆發，才恍然大悟，日本人在那裡死的名字。所以說該死的人，三個月生死簿已經送給都城隍了。所以朱老居士講，這個世間所謂冤枉死的，是我們人間看到的，實際上沒有。真正是冤冤相報！他有前世的因。這個事情如果我們冷靜來觀察，現前都能看得到。真正要救世人，救社會，除了佛法沒有第二個法子。

　　因緣果報，這是千真萬確的事實。佛告訴我們，人與人的關係有四種因緣：報恩的、報怨的（報仇的）、討債的、還債的。如果這個關係很深，就變成一家人；關係疏遠一點就是親戚朋友。沒有這個關係，你一生也遇不到，遇到了也是真正的陌生人，他給你點點頭，前生都有因緣，決不是偶然的。為什麼他看別人順眼，偏偏看你不順眼？你們前生決定有過過節，只是淺深而已。真正明瞭這個事實真相，我們心就平了。對待一切人大慈大悲，有恩於我的人，這是志同道合，希望他一生能成佛；有怨於我的人，希望把這個怨結化解，幫助他學佛。所以明瞭佛法是無量無邊的功德，不明瞭，冤冤相報沒完沒了，這是苦，無盡的苦！真正是苦海無邊，回頭是岸。所以要曉得，四法界是無盡的緣起、無量的因緣，決定不是單純的。

　　疏【二、理法界。】

　　『理』是講本體，就是講本性。從事法界來看，那是差別的現象，相有無窮無盡；從理法界來看，這一切萬象是一個本體。像《華嚴經》給我們講的，「應觀法界性，一切唯心造」，是我們心性變現出來的，所謂是「唯心所現」，心能現相；「唯識所變」，這個形相裡面的變化，千變萬化，識在做主。我們作夢，夢裡面也夢到山河大地，也夢到一些善人、惡人。夢的時間比較短，醒過來之後，我們仔細想一想，夢境從哪裡來的？全是自己變現出來的。平常我們要問，心是什麼樣子？我們不曉得，心沒有形相。當我們在作夢的時候，我們就可以說，那個夢中的境界就是心的相狀，就是那個心的當時的相狀。相是虛妄的，它是所變的，能變的心是真的，真妄不二，能變的跟所變的是一不是二。所以整個的真心變成了妄境，整個的妄境原來就是真心，「全真即妄，全妄即真」。

　　你要在夢中問一問，哪個是自己？你們想想，夢中哪一個不是自己？夢裡當然也有自己本人，是自己。你的親愛之人還是你自己，自己變的！冤家對頭依舊是自己，沒有一樣不是自己，連山河大地、虛空都是自己。夢中容易醒悟！我們今天這個現實的人生就是一個大的夢境。要曉得，十法界依正莊嚴是我們真心所現，也是我們唯識所變。諸佛與大菩薩們證得這個境界，就是真正把宇宙人生的真相搞清楚了，才曉得是自己，除了自己之外沒有別人，所以對於一切眾生生起「無緣大慈、同體大悲」。「慈」是慈愛，「緣」是條件，沒有條件，無條件的愛別人。為什麼？因為我們一體的。

　　所謂「心外無法，法外無心」，這才說到「唯心淨土，自性彌陀」。十萬億佛國土的極樂世界從哪裡來的？還是心性變的。阿彌陀佛也是我們自性變現出來的，西方極樂世界沒有離開我們心性，還是心性當中所現之物。所以古德才說：「生則決定生，去則實不去」，這兩句話是從兩方面來講的，「生則決定生」從事法界說的，「去則實不去」從理法界說的，所以這兩句決定沒有矛盾。體上如如不動，沒有來去，相上有來有去。可是要曉得，相和體是一不是二。你把它分作兩樁事情來看，那你就迷了，得不到真相；你要是曉得這兩者是一不是二，真相才大白。

　　疏【三、事理無礙法界。】

　　這是講圓融無礙，理與事是圓融的，理與事當中沒有障礙。

　　疏【四、事事無礙法界。】

　　小、始、終、頓，前面這三種法界，就是事法界、理法界、事理無礙法界，這個理論都能貫通，唯獨沒有事事無礙法界；事事無礙法界只有圓教才有，純圓，那就是大徹大悟。真正徹底覺悟宇宙人生的真相，那他就事事無礙了。沒有入這個境界，總是有障礙的。譬如我們今天學佛，中國佛教徒吃素的，你要一吃肉，哎喲，這還得了，這是犯了天大的罪業，這就障礙了。障礙從哪裡生的？前面講過了，「五法三自性，八識二無我」，你有這個東西，所以你就有障礙。到了事事無礙，純圓的境界，什麼障礙也沒有了。

　　可是境界不到，不能學；境界不到，學了必定造罪業。我們在哪個階層要守哪個階層的規矩，念小學一定要守小學生的校規，念中學要守中學生的校規。為什麼？我們沒有辦法超越；圓教是徹底超越了。所以事事無礙的法界，在一切佛經裡面只有《華嚴經》是屬於事事無礙，尤其末後善財童子五十三參，那真是大自在的無障礙法界。我們曉得這個理論，曉得這樁事，可是在眼前決定做不到。那些人都是理一心不亂以後的境界，就是明心見性以後的那種修學。

　　「事事謂主伴重重，相即相入」。佛在《華嚴經》上舉例給我們說大小無礙，大，須彌山，須彌山可以放在芥菜子裡面，我們做不到，芥菜子很小。他說須彌山沒縮小，芥菜子也沒有放大，大可以入小，小可以入大。我們今天曉得，小入大沒有問題；大入小，這問題就來了。舉出這個例子，說明事事無礙的境界。這決定不是我們現前能做得到的。

　　疏【唯華嚴一經有之。】

　　事事無礙法界，唯華嚴一經有之。《華嚴經》實在講是非常好的一部經典，應當要讀。古人有說：不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴；換句話說，不知道學佛的好處。不讀《華嚴》，實在講，對佛法的門路你也認識不清楚，你也找不到一條修行的門路。我自己學佛對於念佛法門有這麼堅定的信心，從《華嚴》當中找到的。《華嚴》說了二千多個法門，而文殊普賢、善財童子都是修念佛求生淨土。我們才恍然大悟，淨土法門在所有法門當中，《華嚴經》上把它排在第一位。

　　五十三參就是以善財童子做一個榜樣，告訴我們修念佛法門應該怎麼修法。善財童子修的念佛法門，是事事無礙的修法。五十三參，他哪裡都去，真的什麼障礙都沒有。學佛的人他去參訪，不學佛的人他也參訪，甚至於外道他也參訪；善人他參訪、惡人他也參訪，一律平等看待。五十三參就是我們現實的社會，用五十三個菩薩來代表我們社會當中各種不同階層的人物，男女老少、各行各業，統統不礙修大乘法，沒有障礙。不管你是什麼身分，不管你是什麼樣的行業，你學佛一生當中都能成就。而且與你自己行業決定沒有衝突，這個了不得！殺豬宰牛的，天天可以殺豬宰牛，他一樣成佛；你要是不會的，那就造無量無邊的罪業。會的時候，你幹這個還會成佛，他這個就是修行，真正不可思議！所以才純圓，真正是圓教！

　　《四十華嚴》裡面講的甘露火王，一天到晚殺人，他成佛了。被他殺的那些人個個都得救了，他真有這個本事！殺你，是幫你超生，是救你！他給善財童子講，他是以大慈悲心，用這個方法來救度世人，大慈大悲，決定沒有瞋恚，心地決定是清涼自在的。我們在經上看到，善財童子初見的時候都感覺到恐怖，都很想退心不願意去見他，最後天神來告訴他事實真相，跟他說明那是一位大善知識，那是大菩薩，我們肉眼凡夫決定看不出來。所以《華嚴》是應當要深入，要細細去研究。我們今天什麼樣的身分，什麼樣的行業，不要改變身分，不要改變行業，也能成菩薩道，也能成佛作祖。所以事事無礙、理事無礙，究竟圓滿的佛法在《大方廣佛華嚴經》裡面。

　　疏【名為別教一乘，以事理無礙，同頓同終；事事無礙，不同彼二，揀乎同教一乘，故名為別。】

　　這是說出《華嚴經》的性質。

　　疏【非藏通別圓之別也。】

　　這個別教是說的這個意思，還在藏通別圓那個圓之上。

　　疏【今謂分攝乎圓者。】

　　講到這部《阿彌陀經》。

　　疏【以華嚴全圓，今得少分，略說有十。】

　　『得少分』，它有少分的圓的意思，與《華嚴經》講的十玄門非常接近。底下略說，舉出十個例子。

　　疏【一、華嚴器界塵毛，形無形物，皆悉演出妙法言音。】

　　這是說明《華嚴經》裡面無情說法。『器』就是我們今天講物質的世界，我們今天說的是植物、礦物，這是器世界。《華嚴經》植物、礦物都說法，都表法。『塵毛』，塵是微塵，毛是汗毛。『形無形』，有形的，或者是無形的，這些物質統統都會『演出妙法』，都會表演，都會說法。

　　疏【此則水鳥樹林，咸宣根力覺道諸法門故。】

　　『此』，就是指本經。這跟《華嚴》相同。《彌陀經》給我們說出來，西方七寶池中八功德水，這些眾鳥行樹也會說法，說五根、五力、七菩提分、八聖道。這是舉幾個例子，也是把一切法全部包括了，整個佛法也是六塵說法。

　　疏【二、華嚴一微塵中，具足十方法界，無盡莊嚴。】

　　『微塵』是極小，小中能現大，能現『十方法界』依正莊嚴。像我們現在看電視一樣，我們擺個電視機，全世界的活動我們都能從螢幕上看到，這是我們用這個比喻。可是我們電視機螢幕很大，否則的話看不清楚。經上講，一個汗毛裡，一微塵當中，它就能現這個境界，而且看得比我們看電視還要真切、還要詳細，面面都能周遍的見到，這是不可思議的境界。

　　疏【此則如大本云。】

　　《彌陀經》上沒有，《無量壽經》上有，《無量壽經》分量比較多，講得詳細。

　　疏【於寶樹中，見十方佛剎，猶如鏡像故。】

　　大本經講七重行樹，行樹上就像電視螢幕一樣，你在樹間遊玩的時候，就能見到十方諸佛在那裡說法，十方世界眾生因緣果報一覽無遺，能看到過去、現在、未來，統統看到。「亦含無量」，這個意思跟《華嚴》同。

　　疏【三、華嚴不動寂場，遍周法界，故云體相如本無差別，無等無量悉周遍。】

　　『如本無差別』就是『不動寂場』，場就是心地，寂是清淨寂滅。當我們心裡面一念不生的時候，就是不動寂場。一念不生的時候，這是真心完全顯露。我們今天說：我什麼都不想了，我心也定下來了。是不是這個境界？不是的。為什麼不是？真正清淨寂滅的時候，這個心地是一片光明。我們縱然心很清淨了，外頭什麼事情都不知道，換句話說，是被無明蓋覆住。一心一定破無明；如果說自己已經得一心，無明還沒有破，那不是真正的一心。所以修禪定，有一種叫「無想定」，佛法講這是外道，這個不是佛弟子所修的。無想定修成，果報在第四禪的無想天。定是修成了，什麼都不知道，與佛法禪定的意義不相應。佛法這個定是「寂寂惺惺」，寂寂是定，一念不生；惺惺是一切明瞭，沒有一樣不曉得。心像一面鏡子一樣，乾乾淨淨、一塵不染，鏡子能照，外面境界照得清清楚楚，那就是不動寂場，那才叫一心不亂。一心不亂不是什麼都不知道，一心不亂是知道現在、過去、未來，都知道，這是真正一心。所以，不能把境界錯認了。『無等無量』，這是講世界，無量世界、無等世界就是『遍周法界』的意思。本經裡面所講：

　　疏【此則如大本云：阿彌陀佛常在西方，而亦遍十方故。】

　　阿彌陀佛確實從來沒有離開西方極樂世界，可是在盡虛空遍法界阿彌陀佛無處不現身，什麼地方有感，阿彌陀佛在那裡就現身，佛就有應，感應道交！阿彌陀佛來了沒有？不能說他沒有來，也不能說他有來。古人在這個境界裡舉一個比喻，「千江有水千江月」。月亮有沒有來？月亮沒來。沒來，水裡是真有月亮。阿彌陀佛在西方極樂世界沒動，十方世界統統都有阿彌陀佛。眾生有感，就好比那個地方有水，有水的地方就會現月影，感應道交。十方世界念佛的眾生，臨命終時阿彌陀佛的化身來接引你往生西方極樂世界。化身佛來接引你，不可以說化身不是真佛。實在講，到這個境界，無假亦無真，真假都用不上。這就是「不動周遍」這個意思相同。今天時間到了。