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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一六六集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0166

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三五七頁：

　　疏【八聖道者，亦名八正道。繇前擇法，故入正道。謂一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。】

　　演【由前七支擇法，乃斷見惑，即入聖道。聖者，證也，故亦名正。八聖自體，即正見等，此之為用，為斷修道諸煩惱故。】

　　這個地方的解釋，是一般對於八正道名詞含義的說明，從註解裡，我們曉得證的標準是斷惑。在小乘法，斷了見惑就證到聖道，證得初果。初果就是聖人，所以四果從須陀洹到阿羅漢都叫做聖人。經裡常常講三不退，這時候就得到「位不退」，它絕對不會退到凡夫的地位，從此以後，天上人間七次往來，一定證阿羅漢果。如果第七次到人間來，人間沒有佛法怎麼辦？沒有佛法，他成獨覺、辟支佛，還是證果，絕對不要等到第八次，所以七次決定證果。這是小乘的八正道。

　　大乘，我們這部經是圓頓大法。大乘圓教也講斷見惑，見惑斷了，就證得初信位的菩薩，也是位不退。淨宗常講清淨心，清淨心有沒有標準？有！最低的標準就是斷見惑，再高一層的標準就是斷思惑。見惑斷了，就是事一心不亂。諸位要曉得，事一心不亂有淺有深，這是最淺的事一心。事一心最深位的，就等於小乘的阿羅漢，思惑也斷盡。見思惑沒有斷，雖沒有斷，有能力把它伏住，也就是見思煩惱不起作用，還有沒有？有！沒斷。但是他這一句佛號得力，佛號能把煩惱伏住，叫煩惱不起作用，這叫功夫成片。有這個能力，決定帶業往生，生凡聖同居土。如果得事一心不亂，生到西方極樂世界，是方便有餘土。所以方便有餘土都是證果的人，最低限度也是證得初果。

　　這是由前面擇法，七菩提分是選擇法門，無量無邊的法門裡面，你自己去選擇，選定之後，用其餘六支，幫助你修學成就。但是修學裡頭，一定要注重斷煩惱，煩惱不斷，不能算成就，這是諸位千萬要記住的。我們修行，長時間的修學，而得不到預期的效果，原因就是我們把斷惑疏忽了，尤其是現代人，現代人修學什麼？因為教育普及，大家都念了幾天書，都認識幾個字，修行是修文字佛法！文字佛法修多了，不但沒有好處，變成文字障。縱然你有成就，最大的成就是成為一個佛學家、佛學博士，如此而已。見思煩惱一品也沒斷，不但不能斷，而且還增長，為什麼？學問大了，眼睛長到頭頂上，瞧不起人，貢高我慢，學佛學成這樣，很可惜！我們看古大德的修學，人家著重是在斷煩惱，是在斷習氣，要把煩惱習氣除掉。經論懂得多少沒有關係，甚至經論一竅不通，人家見思煩惱也斷掉，證果成了聖人。

　　我們講席的同修，都聽過倓虛老法師講他同學的故事，諦閑老和尚的學生、徒弟，做苦工出身的，一個字不認識，一次經也沒聽過，生活太苦，苦的日子過不下去，找到諦閑法師，要跟他出家。諦閑法師只教他六個字，「南無阿彌陀佛」，他真老實、真聽話。他一天到晚就念這一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了再念，人家念了三年，站著往生的。預知時至，沒有生病，站著走的，他的師父，諦閑老法師還不如他！諦閑老法師通宗通教，一代的祖師也不如他，這是真的，一點都不假。死了以後還在那裡站了三天，等老和尚去替他辦後事，這不簡單。

　　由此可知，經教搞多了，沒好處！佛法的修學，是讓心真正清淨，一塵不染，是修覺而不迷、正而不邪、淨而不染。這些經典做什麼用處？經典是勸你相信的，因為你不相信，所以佛才苦口婆心，講這些大道理。相信了，經就不要，那就是沒有什麼大的作用！經是幫助你起信，幫助你明理，斷惑生信，它的作用是如此。何況自古以來，釋迦牟尼佛那時開始教學，哪一個人向佛提出問題，請釋迦牟尼佛開示，佛對他講的那些話，以後記錄下來成為經。經典怎麼來的？這麼來的，經典不是對一切人講的，是專門對某個特定對象講的。像醫生開藥方，他給你診斷之後，替你開藥方，藥方是替你開的，不是替他開的。這個常識我們有，你害病，醫生給你開藥方，我有病，決定不拿你那藥方去吃藥。佛的三藏經典就是當年的處方。唯有一帖處方，是一切眾生可以通用的，就是阿彌陀佛這個處方，這沒有特定對象，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，是一切眾生統統有效。這叫特別處方，古人講「門餘大道」，門是八萬四千法門，門餘是八萬四千法門以外的一個特別法門，不是特定某一類對象的，它是普遍都有用處。

　　八正道，每一宗裡都有它的八正道，每個法門也有它的八正道。譬如念佛法門，對於八正道的解釋，跟教下的解釋就不一樣，跟禪宗的解釋也不一樣，這是我們一定要知道的。蓮池大師此地的解釋是一般解釋，不限於某一宗、某個法門，只解釋這八個名詞的含義。但是諸位要曉得，我們抉擇某個法門，修學某個法門，這個解釋就不相同。他這個解釋多半用法相宗，法相宗是通途的講法。

　　鈔【一、正見者，雜集云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故。】

　　《雜集論》是法相宗的論典。

　　演【若修覺支，所得真覺。】

　　覺支就是七覺支，七覺支最重要的是擇法覺支，你選擇這個法門是正確的，是真覺。

　　演【以智安立。】

　　你的心智就安住在這個法門上，這個意思是講的專修，選定這個法門之後，專修。專修就是智慧，沒有智慧，他不會專。有智慧，他才會專修，他知道所選擇的沒錯，選擇的很正確。怎麼知道他正確？

　　演【我所得者，與修多羅合耶？不與修多羅合耶？必令諦理分明，無有錯謬。】

　　選擇正確的標準要依經，修多羅就是經典，跟經上所講的理論、方法、境界都相同，這就相應，就沒有錯誤。必令諦理分明，決定沒錯。這個見解就是正知正見。這個說法的確通一切法門、通一切宗派。再回頭來看，如果我們修淨土宗，正見怎麼講法？從最淺近，也是最要緊的一點來說，決定相信西方極樂世界是真有，相信阿彌陀佛也是真有，相信阿彌陀佛所發的四十八大願，願願真實、願願圓滿。我們依照四十八願，依照釋迦牟尼佛的勸告，我們信願念佛，將來決定往生，那你這個看法沒錯。怎麼知道沒錯？淨土三經、五經，所說的與修多羅合！這裡面的道理、方法、境界（就是事相），清清楚楚、了了分明，決定不錯。何況我們眼前，看到許多的例子。

　　倓虛老法師「念佛論」後面所講的三個往生的例子。頭一個，修無師是出家人。修無師沒有出家之前，做苦力出身的，不認識字，以後出家，他什麼也不會做，就念阿彌陀佛。倓老法師，這個人很了不起，中國東北的佛法，是他老人家興起來的，東北有九個寺廟是他建的。他在長春建好極樂寺之後，想在那裡開一次戒，請他的老師諦閑老和尚去做得戒和尚。修無師發心到戒壇去幫忙，沒幾天就要告假，他說：「我要走了。」那時候監院定西法師就很不高興，責備他：「你這個人沒有恆心，沒有長遠心，開戒也不過兩個多月而已，既然發心幫忙就幫到底，為什麼幾天就要走？」他說：「我不是到別的地方，我要到西方極樂世界去。」這個事情大了，因為倓老跟定西也都是修念佛法門，這一聽說，這個很難得、不容易，就問他：你哪一天走？「不出十天」，說完他就出去。他要求老和尚替他準備一個房間，準備幾百斤柴火，往生之後他這個身體火化。到了第二天，他又去找老和尚，他說：我等不及，我今天就要走。定西法師慌慌張張，趕緊在後面找一間空房子，給他臨時搭一個鋪，找幾個人給他助念。沒有生病，好好的。助念的人要求修無師：你往生到西方極樂世界，你要做個偈，留一首詩給我們做紀念。他說：我是老粗出身，沒有念過書，偈也不會做，不過我有老實話留給大家。他那句話寫得很清楚，「能說不能行，不是真智慧」，最後說了這麼一句話。大家給他念佛，不到一刻鐘，他就走了。一刻鐘是十五分鐘！我們看到不生病，曉得什麼時候走，站著走、坐著走的，這些活生生的樣子在我們面前，我們再不相信，那就愚痴到極點。這些人距離我們都很近，倓虛老法師在香港圓寂的，香港東林念佛堂是定西法師建的，以後這兩人都到香港，差不多活到九十多歲才往生。《影塵回憶錄》是倓虛老法師的傳記，他一生親眼看到念佛往生，沒有病，預知時至，自自在在走的，二十多個。在台灣也有不少，念佛走的，沒有病走的，站著走、坐著走的，不止二十個，我們對這個事情真正相信，一點都沒有懷疑，這就是念佛人的正見。

　　鈔【二、正思惟者，見此理時。】

　　正思惟是根據正見來的，你見到這個道理。

　　鈔【無漏心相應，思惟籌量，為令增長入涅槃故。】

　　思惟什麼？思惟真理，這是通途的講法。『無漏心』就是覺心，就是正心，就是清淨心，念念與覺正淨相應，這樣才能趣向大涅槃。在淨土法門，正思惟就是思惟阿彌陀佛無量的行願，思惟阿彌陀佛接引一切眾生的功德，思惟阿彌陀佛在因地所發的大心，這些全在《無量壽經》、《彌陀經》裡面，我們讀誦經典就是正思惟。夏蓮居老居士替我們編一部《淨修捷要》，現在有不少人依照這個方法修行，裡面總共三十二拜，每一拜裡都有正思惟，而思惟的內容就是淨土三經的要義，非常之好。這是淨土宗的正思惟。

　　鈔【三、正語者，不惟心無邪思，以無漏智，攝口四業，住四善語故。】

　　這一條非常重要。造業，在三業當中比較，口業造得最多最重。為什麼口業會造得最多最重？無始劫以來的習氣。妄語、兩舌、惡口、綺語，不知不覺，一天到晚都會犯，習氣太深！真正修道人，不但心沒有邪思，而且決定不犯口業，要攝四口業，住四善語。四善語就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，就是十善業道的口四善業。可是這口四善業雖很重要，最重要的還是要有一顆善心，心善，語當然就善。但是在初學的時候，往往心善，語還不善，什麼原因？習氣。他並不是要打妄語，他是習氣，確實他沒有惡意，但是他這個習慣久了，自然就會流露出來。所以惡業易斷，習氣難除。斷惡是在心地，在身口上常常還有這些習氣，習氣慢慢也要把它斷除。

　　念佛人的正語，就是一句南無阿彌陀佛，這句話就是正語。除阿彌陀佛之外，非必要的言語都是邪語，都不叫正語。念念都念阿彌陀佛，那四種口業決定不會造，你跟別人往來說話，「阿彌陀佛」，人家問你什麼？先「阿彌陀佛」，話講完也「阿彌陀佛」，阿彌陀佛是我們開端的一句話，也是最後結束的一句話。阿彌陀佛開端，阿彌陀佛結束，這是念佛人的正語。要知道，這句阿彌陀功德不可思議，不深入大經，不知道！這句佛號，古人講得好：「能念之心就是始覺，所念的佛號就是本覺。」念佛是始覺合本覺，那就是無漏智。

　　鈔【四、正業者，以無漏智，除身三種一切邪業，住清淨身業故。】

　　『正業』，業就是造作。正在造作的時候叫事，造作完之後那個結果就叫業。你造的事是好事，結果就是善業，你造的不是好事，你的結果就是惡業。有業就要受報，善業就善報，惡業則是惡報，善惡果報絲毫不爽。所以佛教給我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛算什麼業？六道的三善道裡沒有阿彌陀佛，三惡道裡也沒有阿彌陀佛，我們造這個業，不在六道輪迴，因為六道輪迴沒有這個業，這個業與西方極樂世界相應，所以念佛人造的業，佛門稱作淨業。你造的是西方淨土的業，你造成了，當然果報就在西方淨土，這個好！世間有很多好事善事，《無量壽經》說得好：「縱然供養恆河沙數佛菩薩、聖人，不如一念求正覺。」供養那麼多佛菩薩，是修的善業。善業，將來果報在三善道，出不了三界。《無量壽經》講的「堅勇求正覺」，就是念佛求生淨土，永脫輪迴，這才是真正的大善，第一大善。希望同修要覺悟，一切善法裡頭，念佛第一善，不再造其他的業。

　　為了報佛恩，我們把這個功德利益、第一殊勝的法門介紹給別人，推薦給別人，勸人普遍的來修學。雖然做，而不著相，不礙我的清淨，如果做這些事情還著相，對於你自己的往生還是會有障礙。事情要不要做？要做，要認真去做，做而不著相。我自己二六時中是一句阿彌陀佛，這樣做就與無漏智相應，「作而無作，無作而作」。事業的成敗、利益的大小，是眾生的福報，是個人的緣分，要是以本經所講，是每個人的善根福德因緣不相同，所以我們用不著牽掛。你把這事情放在心裡，牽掛著，我們的功夫就夾雜，佛號間斷了。要認真的做，又不要牽掛，不要執著，一切隨緣，任其自然，這個功德是分分圓滿。

　　『除身三種一切邪業』，身三種邪業就是殺盜淫，不但這三種不能做，這三種惡業的念頭都不可以生。你這三種業不做，身清淨；念頭不生，心就清淨。當然最重要的是心清淨，因為往生不是身往生，是心往生。身清淨，心不清淨，不管用。心清淨，身不清淨，管用，決定能往生。為什麼？心清淨，身一定清淨；身心清淨，世界就清淨。確實依報隨著正報轉！正報是身心。所以，惡業一定要斷除。《觀無量壽佛經》裡面講的三福，第一條就有「慈心不殺，修十善業」，除身殺盜淫，這都在十善業裡頭。三福是往生西方極樂世界基本的條件。

　　鈔【五、正命者，以無漏智，通除三業中五種邪命故。】

　　在過去，正命是專對出家人講的，現在在家人也有分，在家人開佛堂的很多，說得不好聽，開佛店的很多，開佛店就是邪命，不是正命。小註這五條寫得很清楚，這是我們特別要提高警覺的，為什麼？如果你犯了這一條，雖然是長齋念佛，甚至戒律精嚴，將來果報都在三途。為什麼？樣子很正，心邪，心不正。

　　演【正命者，不惟身業清淨，以無漏智，通除三業中五種邪命食，令住正命故。】

　　食就是你生活的方式。

　　演【五種邪者，一、為利養詐現奇特相，屬身業。】

　　現在有不少裝模作樣，或者身上放光，或者離地三尺，很奇怪的樣子。有神通不得了，目的何在？叫大家去供養他，搞這些把戲。你要問：「他身上是不是放光？是不是會離地三尺？」我告訴諸位，真的！這絕對不是假的。有一些邪術，它確實能做得到，邪術會有這些神通，高明的氣功也可以做到，不是難事情。現在國內外很普遍，遇到出家人就問：你有沒有神通？我在舊金山講經，遇到一個大陸人，他在美國教氣功，也用氣功替人治病。我在那邊講經，他來聽過幾次，他在底下就跟那些同修說：這個法師功夫一流！高段。我下了台，「法師！某人說你有功夫，有武功。」我說：我是練功夫，我念阿彌陀佛。他看的是氣色、看精神，從這地方看的。練這些功夫的人，大概對人身上的氣（氣也就是光），他的確是能看得出來，這不是騙人的。用這些，他的目的是求名聞利養，用這個手段是邪命。

　　自古以來，許多高僧大德有沒有神通？有。你看《大藏經》的「神僧傳」，玄奘大師示現什麼神通？他到印度去的時候，在路上遇到一個老人，總有一、二百歲，在那裡入定。這老人鬍鬚好長，定功很深，鳥都在他身上做窩，你想想看他在那裡坐了多久，動也不動。他用引罄在他耳朵旁邊一敲，他就出定。出定之後，就告訴他：「我跟你有緣，我現在到印度去取經、去求學，你趕緊到中國投生，等我回來的時候，收你做徒弟，我們一同弘揚大乘佛法。」有神通而不露，玄奘大師在中國的確沒有露，但是他在西域有這麼一樁事情。絕不用這種方法來求名聞利養，不可以。尤其在末法時期，末法時期沒有神通，搞什麼？搞排場。上次他們找我到體育場去講經，要搞什麼好大的排場，我統統不要，那是唱戲搞龍套，的確沒有意思，不要搞這場面，這都是示現奇特之相。黃念祖居士在《谷響集》講得很好，末法時期我們重實質，不講求形式，老老實實、規規矩矩去學佛，不要搞場面，不要搞熱鬧，為什麼？末法時期，真正有善根的人不多，搞那麼大的場面沒用處，勞民傷財！一點意義都沒有。有一個場合，擴音設備夠了就行，有個板凳坐就可以，什麼場面都不需要，有沒有佛像都沒有關係，都不重要，一定要講求實際。

　　演【二、為利養自說功德。】

　　這就是自讚，雖然不毀他，自己讚歎，「我有多少功德？我有神通」，甚至還說他是什麼佛菩薩再來，說了又不走。奇怪，自古以來是有人說的，說出之後他就走，這是真的，說了他又不走，這很奇怪，我沒見過這個例子。像彌勒菩薩，示現布袋和尚的身分，是他自己說出來，說出之後就走，就坐化了，這是可以的。身分一暴露，絕對不會再住人間，這是真的。自己說什麼菩薩再來的，還不走，這是邪命之一，這就不是正命，是為利養自說功德。

　　演【三、占相吉凶。】

　　給信徒算命看相，給他看風水，給他講吉凶禍福，目的是在求名聞利養，這是第三種邪命。

　　演【四、高聲現威，令人畏敬。】

　　說話聲音很大，好像很有威德一樣。

　　演【此三屬口業。】

　　第二、第三、第四，這三條是口業。

　　演【五、說得供養，以動人心，此屬意業。】

　　給信徒說「某人供養我多少，他又供養我多少」，意思就是該你了！我還曾經見過，現在末法時期，手段都出乎我們意料之外，說不動就用方法來表演，自己的信徒拿個紅包，「師父，這二十萬供養你」，「師父，我這兩百萬供養你」，師父收了，私下還給他。做給別人看的，叫那些人趕緊送供養，還有這一套。我還聽說幫寺廟化緣四六分帳的，我現在寺廟要蓋大殿，緣簿給你，你化一百萬，你拿四十萬，常住拿六十萬，四十萬算你跑腿的功勞。末法時期，奇奇怪怪的事情無奇不有。所以我們要相信佛的話，造這樣的罪業必墮三途。人在這個世間能過幾年？再苦也得咬緊牙根度過去，來生不墮惡道！貪圖短短幾十年的享受，後頭要受無量劫的果報，得不償失，這種人才叫做最愚痴之人。在五戒裡頭，這五條都屬於盜戒，不是正當的方式，騙取別人的財物，利養多半是屬於財物，這個業就造得非常重，所以我們要小心謹慎。

　　建道場，絕對不是容易的事情，現在台灣很多在家同修都建道場。我們不好說話，但是我們自己的同修要注意，我希望你們不要動建道場的念頭。你這個道場建立，名聞利養都來。名聞利養來了，你怎麼消化？你能消受得了？佛門常說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」建立道場就要負責任，道場的功能是教化一方，最低限度是勸這一方人斷惡修善，勸這一方人破迷開悟，這個道場建的有功德。如果這個道場做不到這樁事情，這個道場就有過失。道場就跟學校一樣，我辦學校，我沒做壞事情，就是沒有老師上課，你想想這學校怎麼樣？學校是辦了，學生也招了，沒有老師上課，沒做壞事！這種情形，校長要不要撤職查辦？你說有沒有罪過？中國俗話說「不在其位，不謀其政」，你沒有責任。你建了道場，你就有責任。道場就像一個學校，你主持道場，就好比是這個學校校長一樣，你要負責任，教化一方。如果把眾生修行道路指錯，那還要背因果責任，那個麻煩更大，相當不容易！

　　今天台灣，大家看到佛教表面興盛，道場林立，總有幾十萬家之多，大大小小，還有許多在公寓裡面。學佛的同修，特別是出家的，出家人一心向道，這樣子才能消受信徒的四事供養，這個話大家要聽明白，不要聽錯，我後頭還有補充，決定往生，你才能消受得了，如果你這一生不能往生，來生還要輪迴，換句話說，你還是要還債。你往生，他供養你，他有福報；你不能往生，他供養你，來生你還債。供養可怕！這個錢不好用，比討飯的都難消化，討飯是在外面乞討，你給我的錢，你對我沒有要求將來還報的，他可以消受得了，他沒有問題。我們出家人是什麼？人家供養的。供養是要求福，你什麼福給人家？所以發心出家，決定要往生，決定要弘法，出家人本分的事業就是這個，捨棄本分搞別的，那是世間人講的不務正業。

　　鈔【六、正精進者，以無漏智，應勤行精進，趨涅槃道故。】

　　八正道是後後深於前前，前面一條是後面的基礎。

　　演【前既三業清淨，又除三業中種種邪命，則三業精純。】

　　這個時候最重要的是精進。精是純而不雜，進是有進無退，不退轉。不休息、不退轉，精純不雜，你的道業決定成就。這在淨土宗裡面講得很多，《無量壽經》裡面講得很多，《無量壽經》是兩尊佛說法，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，四十八願是阿彌陀佛說的，二土世尊都勸我們精進念佛。所以學道，我們仔細去觀察、去反省，還是古人走的道路是正確的。現代人自以為很聰明，實在講也算是聰明，把地球的大氣層都搞個大洞，搞得全世界氣候都不正常，再要聰明下去，恐怕地球都毀滅掉。諸位想想，這是聰明人幹的？我們頭腦要清楚一點，這不是聰明人幹的，是頑皮小孩幹的。中國自古以來講求的方法，先求根本智，然後再求後得智，這才是對的。

　　唐大圓居士在《唯識易簡》裡，對這個問題深有感慨！民國以來，我們教育思想的方法，把從前代代相傳幾千年的（現在的話就是教育的哲學）教學法，統統捨棄，去學西洋的，結果就是中國人今天遭遇這麼大的災難。講到根本原因，確實是如此。方東美先生在世的時候，每次談到教育，他就拍桌子罵人，很生氣。生氣也沒用處！解決不了問題。我們幾千年的方法，都是從根本智到後得智，佛法也是用這個原理、這個方法。這個方法首先就是叫你心清淨，心定下來，盡可能減少妄念，用佛學的術語來講，就是首先要訓練戒定慧。戒學就是守法、守規矩，從小就養成守法的觀念。小朋友比較天真，好像樣樣都約束他，都要管教，他天真沒有了。是的，是比不上西方小孩那樣的天真爛漫，但是長大之後，西方人的智慧的確比不上東方人，這是真的。西方的聰明人有，極少數。小時候很活潑，什麼東西都沒學到，不像中國小孩，從小就訓練你戒定慧三學，連儒家都不例外，都是訓練戒定慧三學。到三學有相當基礎，這個時候才叫你出去參學，所謂尋師訪道，讀萬卷書，行萬里路，成就真實的學問，所以他的學問是既精又博。

　　看看中國《二十五史》，每個朝代成就人有多少？這是世界上任何國家民族都沒有的。可是我們這個時代就很不幸，學的是西洋的方法，成就不如西洋人，這些實在值得我們深深去反省。特別是學佛，學佛的目的在哪裡？目的是解決自己的生死問題，這是真的，其餘都是小問題。生死事大，無常迅速，這真正要覺悟。這個事情不是開玩笑，觀念方法錯誤決定達不到，可以說是一絲毫不能偏差。我們今天在擇法上，決定沒有問題，我們選擇淨土法門，這個選擇是正確的。能不能成就？要靠精進，具足深信切願，老實念佛，沒有一個不成就的。經典的教訓要記住，一定要在身心清淨上求進步，總是一年比一年精進，那你往生就決定有把握。如果身心都不清淨，貪瞋痴慢還繼續增長，你佛號念得再好也不能往生，一天縱然念十萬聲佛號也是枉然，古人講「喊破喉嚨也枉然」。

　　鈔【七、正念者，以無漏智。】

　　八正道它的體就是無漏智，是以真實的智慧為基礎。

　　鈔【於應念正道法，及助道法，心不動失故。】

　　『應念』是我們抉擇的法門，選定這淨土法門，是叫你念阿彌陀佛，這是正道法。助道法是什麼？還是一句阿彌陀佛。蕅益大師告訴我們：正道、助道統統是一句阿彌陀佛。其他的祖師大德說：一句阿彌陀佛是正道，六度萬行是助道。以念佛為主，以其他法門為輔助。甚至修學其他的經論，譬如智者大師是天台宗的祖師，一生弘揚《法華》，講《法華》，還照《法華》修學的方法，就是止觀，但是他自己是念佛求生西方世界。從此以後，有不少研究其他經典，求生淨土的，像近代江味農居士，他一生研究《金剛經》，他在《金剛經》上花了四十年的時間，所提出的口號是「教宗般若，行在彌陀」，他是念佛生淨土的。民國初年，應慈法師一生講《華嚴》，教宗華嚴，也是念阿彌陀佛求往生的。圓瑛法師，一生研究《楞嚴經》，他二十五歲就留意於《楞嚴》，《楞嚴經講義》是他講的。他一生專攻《楞嚴》，在上海辦了一個圓明講堂，圓明就是取《楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章》的意思，辦楞嚴專宗學院。他的客廳掛了一個匾額「三求堂」，他一生求三樁事情：求福、求慧、求生淨土。他一生搞《楞嚴經》，念佛求生淨土。這些都是以念佛為正道法，用其他的法門做助道法，助什麼？助他身心清淨。蕅益大師告訴我們，雖然古今許多大德用其他的法門，用其他的經論來助道法，總不如用一句阿彌陀佛做助道法，那不是更好？正也阿彌陀佛，助也阿彌陀佛，你決定往生。這是蕅益大師在《彌陀要解》裡面勸導我們，符合《無量壽經》所講的「發菩提心，一向專念」這個經訓。

　　『心不動失故』，這句話非常重要。實在講，有不少的同學，大概過去世（當然都是學佛的）學得很雜、學得很亂。如果要是不雜不亂，你早就往生，怎麼會到此地來？不可能！就是因為你過去生中學得太雜太亂，所以西方極樂世界沒去成。這一世遇到，接著再幹，雖然再幹，對於許多法門、許多經論會動心，看到這個也喜歡，那個也捨不得放下，過去生中的習氣，這些習氣會傷害你。如果這習氣不能斷除，你這一生往生沒指望，所以要覺悟，要痛下決心，要把這些東西捨掉。這些經論好，喜歡！什麼時候再去看它？我往生有把握再來看它，那不怕了！往生還沒把握，再搞這個東西，那是打閒岔，更沒有把握，更糟糕！這是真正要覺悟。所以我勸同修，往生沒有把握，最好不要看別的東西，經論都不看，何況其餘。能夠生到西方，這人就成佛。一個人去就多一尊佛，兩個去就兩尊佛。他成佛，他將來普度眾生，這才是真實的功德，這一切供養才能消化，才是人天真正的福田。這句話很重要，「心不動失」，心要一動，你的正念就失掉。

　　鈔【八、正定者，以無漏智相應，正住於理，決定不移故。皆言正者，以不依偏邪名正，能至涅槃名道。】

　　後頭一句是解釋前面，為什麼八條都叫做正，都叫做道，都叫正道。『正定』是以真實的智慧（無漏智是真實的智慧，也就是智慧之心，智慧就是真心，智慧是真心的別名），與理相應。無量壽是理，無量壽的梵名叫阿彌陀。如果我們心心都念著阿彌陀，念念心裡頭真有阿彌陀，你就是『正住於理』。因為你能念的心是始覺心，這是覺心，迷人不會念阿彌陀，覺悟的人念念念阿彌陀。所以念阿彌陀就是破迷開悟，念阿彌陀就是背塵合覺，這句阿彌陀是本覺理體，這就是正定。決定不移，世出世間一切法門擺在面前，心裡頭決不動搖，這是本宗的正定。定多久？給諸位說，有個二、三年的功夫，你果然是真正定在這個位置上，二、三年功夫你就證果。至少你證得功夫成片，也就是煩惱雖然不斷，不起現行，你往生，自己會確實覺察到真的有把握，因為你的心行與經典上講的相應。

　　後面兩句就淨宗來講，非常的明顯。「不依偏邪」，稱之為正，偏是邪正二邊，覺而不偏，善惡二邊都不偏，這是淨業，「能至涅槃」。往生不退，不但不退，是圓證三不退。換句話說，就是下下品往生，除非沒有能力往生，你只要一往生到西方極樂世界，你的受用、神通道力幾乎跟等覺菩薩一樣。所以蕅益大師讚歎：「這是千經萬論裡頭沒有的，十方諸佛剎土裡頭也沒有的，這是不可思議奇特法門。」這是一般解釋法，八正道名相跟諸位說出來。下面一段是《華嚴經》的講法，前面所講的通大小乘，因為它是解釋法相名詞，但是我們在解釋當中，都把它會歸到本宗的修學法。今天我們就講到此地。