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阿彌陀經疏鈔演義　　（第九十五集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0095

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一七三頁：

　　鈔【聖中聖者，聲聞緣覺菩薩，入聖域而未優，惟佛居極果，是聖而又聖也。】

　　在佛的教學裡面，首先我們要明瞭佛教是佛陀的教育，它有許許多多的地方與我們現代的教學，就是教育上非常的類似，只是名稱不相同，實際上沒有什麼差別。佛法裡面分大乘小乘，就像我們現在教育分小學、中學、大學，聲聞是小學，緣覺等於中學，菩薩等於大學，分這三個階段。但是它這個小學畢業，程度就相當高。

　　佛法所追求的是最高最圓滿的智慧，在佛經裡面稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵語音譯過來的，意思是無上正等正覺。這句話裡面也分三個階段，第一個是正覺，得到正覺的人就是小乘修學滿了，這叫證得阿羅漢的地位。阿羅漢有一個意思叫無學，無學就是他所學的東西畢業了，沒得再學了，課程學完他就畢業，就無學了。佛法有三個階段，第一個階段證得正覺就是阿羅漢。佛法裡面承認我們世間眾生有覺，不能說沒有覺悟，我們世間今天的科學家、哲學家，這些宗教家們，他們對宇宙人生有相當的覺悟，雖然有覺不能算正，不能算是正覺。佛法裡這個正覺的標準，第一個條件是要對宇宙人生有相當的覺悟。第二個條件是要你斷煩惱，你確確實實能把貪瞋痴慢這些緣斷掉，真正符合覺正淨的標準才稱之為正覺。所以阿羅漢達到這個目標了。

　　佛給我們講的宇宙之間有許多現象是我們能夠理解的，還有許多現象是我們現在的能力還達不到，甚至於我們的思想、學術、科技都達不到，但是不能說它不存在。譬如印度人所講的六道輪迴，六道輪迴不是佛教裡面的東西，古印度婆羅門教、數論、瑜伽，外道都講這些，換句話說，在釋迦牟尼佛之前，印度人就講六道輪迴了。而且許多宗教他們修行的能力確實可以到色界天、無色界天。六道裡面的情形，印度那些高級的宗教他們了解得很清楚，這些事實他們知道得很清楚。可是這個事情究竟怎麼發生的？人能不能超越六道？他們就沒有辦法了。所謂「知其當然，不知其所以然」，釋迦牟尼佛才給我們解決這個問題。

　　六道輪迴的根本原因，就是迷失了自己，才會有這個現象。迷什麼？就是迷失了自己無上正等正覺。無上正等正覺，佛告訴我們，一切眾生每個人都有的。換句話說，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝，是一切眾生都平等的。今天你為什麼喪失？是你迷失了自己。佛法不是說你迷在外面，而是你迷在你的自性，才把這個現象變成六道輪迴的現象。如果你真正覺悟了，覓輪迴了不可得，哪裡還有什麼六道？這就是迷覺的問題。迷了，就好像我們作夢，古人也說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你醒過來了，哪裡還有夢？找也找不到！我們迷的時候就像作夢，有六道輪迴，有這個事，不是沒有，真的有；雖然有，它不是真的，就好像我們作夢一樣，但是你在夢中不知道作夢，你以為那個夢境是真的，你不知道那是假的、是虛妄的，到你清醒過來，你才曉得那都是假的。如果在夢中曉得自己在作夢，那夢一定很有趣味，一定很自在。所以佛法講佛菩薩在世間是遊戲神通，為什麼？他曉得他在作夢。我們在作夢不知道作夢，他是知道他在作夢，所以我們的心情境界完全不相同。

　　這是說第一個階段是正覺。可以說阿羅漢就是正覺的人一個學位的名稱，好像我們現在講的學士、碩士、博士。菩薩就好比是碩士，佛就好比是博士，最高的學位。正等正覺，這是菩薩，等是等於佛，但是還不是佛，換句話說，接近圓滿，還沒有達到真正的圓滿。到究竟圓滿，那就是無上正等正覺，完全不迷了，這叫佛。這三個稱號，就等於是三個學位的稱號一樣。

　　所以佛跟我們講，人人可以成佛，而且說得很明白，像《華嚴》、《圓覺》裡面說的「一切眾生本來成佛」，本來是佛，本來的的確確是佛，只要你不迷，你就是佛！你雖然迷了，迷了還是佛。因為迷是假的，不是真的，那個覺是真的。既然是真的，真的永遠不會失掉，假的，假的決定可以擺脫。所以首先我們要在這上面建立信心，自己決定能成就。佛法跟其他宗教不一樣的地方，佛法講信，第一個是信自己，建立自己堅強的信心、理性的信心。自信而後再信他，再相信佛、相信菩薩、相信老師，他才能幫得上忙。如果我們對自己失去信心，佛菩薩神通再大、智慧再高，也幫不上忙。佛菩薩能幫誰的忙？幫有自信心的人，他自己相信他能成佛，相信他能消業障。所以首先自己一定要建立信心。

　　阿羅漢，我們稱為聖人，菩薩比阿羅漢高一級，當然更是聖人，佛是最高的，稱為聖中之聖，就是這個意思。前面讚歎他天中之天，此地讚歎佛聖中之聖。聲聞、緣覺、菩薩，雖然我們稱聖人，他畢竟沒有到究竟圓滿的地位，唯有佛才究竟圓滿，所以『是聖而又聖』。這些稱讚的話都是對釋迦牟尼佛說的，都是對他的稱呼。

　　鈔【即釋迦者，過去未來，須標某佛。】

　　佛經裡如果講到其他的佛，一定講或者是過去的佛，或者是未來的佛。譬如我們講彌勒菩薩稱當來下生佛，他是未來佛，現在還是菩薩，還沒成佛。經上如果沒說『過去未來』，就是指我們的本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是我們根本的老師，因為這個教育、教學最初是他創辦的，他是我們佛教的創辦人。

　　鈔【釋迦見坐道場，一土之中，無二佛故。喻如前朝帝主，須稱國號，當今天子，直曰至尊，亦以一國之中無二主故。是知單言佛者，即悉達所成賢劫第四佛也。】

　　這個意思很明顯，他用比喻來說明。我們藉著科學的工具，知道宇宙非常之大，但是還沒有佛經裡面說的那麼廣大，那麼圓滿。科學的確是證實了一部分，至少對於佛講的三千大千世界，科學家已經同意了。講無量無邊的世界，這個科學還有待證實。一尊佛的教區是一個大宇宙，不是說我們這個地球，地球只是佛教區裡面的一個據點而已。這個大的教區，在佛法裡面叫「大千世界」，這個大千世界有十億個銀河系。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。這個大千世界，因為有三個千，小千、中千、大千，所以佛法裡面常講三千大千世界。

　　佛的智慧能力非常大，簡直就不是我們能想像得到的。我們講神通，神通就是能力。「通」是通達沒有障礙，無論在智慧、德能、才藝上都沒有障礙，換句話講，他是多才多藝，他什麼都會、什麼都能；「神」就是超過我們常識，我們想像不到的他都會，他都能，都能辦得到，所以稱之為神通。他的教區就是一個大千世界。我們這邊眾生機緣成熟，他到這兒來了。我們這邊不肯接受、不聽話，老師就走了，到別的世界去教了。佛的身不只一個身，他可以分身。分身，在科學上講也有這個可能，只是我們現在不曉得怎麼做法。佛的這些能力從哪裡來的？從定功上來的。《華嚴‧如來出現品》裡面，佛跟我們說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生本來都是佛，現在為什麼變成眾生？為什麼把你的智慧德相能力統統喪失？「但以妄想執著而不能證得」，佛只給我們講了一個重要的因素，那就是妄想執著。妄想、分別、執著，這是眾生的病根。如果妄想分別執著完全沒有了，你這個心就跟整個宇宙合成一個，沒有界限了。

　　智慧能力是本來有的，不是從外面學來的。佛一生教學四十九年，講般若講了二十二年，般若是智慧，在整個教學裡面，般若是佛法教學的中心科目，講得最久。《般若經》裡面有兩句名言：「般若無知，無所不知」。你如果到心清淨了，離開一切妄想分別執著，這時你的清淨心裡頭什麼都沒有，六祖所講的「本來無一物」，這就是般若無知。它起作用的時候，無所不知。它怎麼會無所不知？因為在無知這個境界，這個心是寧靜的，心就像水澄清不起波浪，水非常平靜的時候，外面一切境界照在這裡面就跟照鏡子一樣，照得清清楚楚，沒有一樣他不知道。所以無知是真正的智慧，有知就壞了。有知，你有了妄想分別執著，像水起了波浪，照外面的境界，這個境界是支離破碎，就不是照得很完整。你說有知，那就有所不知，他那個無知是無所不知。所以佛要我們學無知，不要我們學有知。這個無知不是白痴，無知是真正的智慧，就是心地的清淨，心裡面不能有東西，常常保持你的清淨心，清淨心就是覺心，清淨心就是正心。

　　佛法雖然有很多宗派、法門，實際上最後的門就是「覺、正、淨」這三個門，不管你從哪一個門進去都行，都是一樣的。禪宗走「覺」這個門，所以他不立文字，他是從禪定下手，所謂教外別傳。教下，包括七個宗派，他走的是「正」門，正門就是正確的見解、正確的思想，這個門當然是比較慢一點。因為覺門是整個身心世界一切放下，所以連經典也不需要，他是世間法、佛法統統放下，恢復到他的清淨心，他走的是這個路子，這個路子快，叫頓超。教下，就好像我們念書，從小學、中學、大學按部就班慢慢的走，培養自己正確的思想、正確的見解，最後還是達到同樣的目標。

　　走「淨」的這一門，有兩個宗派，淨土宗與密宗。但是在今天來說，密不如淨土，為什麼？現在妖魔鬼怪都到密裡頭去，現在這個密不是佛密，是魔密、妖密、鬼密、怪密，這個東西麻煩了。所以有人學密沒有學多久，學了幾個月，往往變成神經病，什麼毛病都發生了。其實密宗的確是很好，只是現在妖魔鬼怪滲透到裡面，原因在哪裡？密最容易滲透，密跟鬼神往來非常密切，所以很容易變質。淨土宗專念阿彌陀佛，這個不容易變質，妖魔鬼怪來也念阿彌陀佛，那就變成正法，魔也變成正了，它不會變成邪法。所以密很容易變成邪，不是密不好，就是密現在被妖魔鬼怪滲透在裡頭，我們沒有辦法辨別它是真的還是假的。我所看的，中國、外國我看得很多，百分之九十都是假的，都不是真的。真正的密，我也遇到過，我最初學佛，章嘉大師那就是真正的密，那決定不是邪密。現在這個密的問題很多，而且也非常嚴重，這是我們要覺悟的。我們選擇淨土法門，它從淨，專門培養清淨心，所以這個方法在所有法門裡面最簡單、最容易學。

　　諸位要記住，最殊勝的法門就是最簡單的法門。如果有人說，「這個東西太簡單了，哪有這麼容易？」他不相信，那是他沒有福報，那就是他業障深重。如果這個法門是複雜的，那就不算真正的好。真正的好東西一定是簡單，一定是很容易，人人都能修，人人都修得成功，這才叫第一法門。所以淨土法門，是整個佛法裡、無量無邊法門裡最殊勝的法門，所以十方諸佛讚歎。

　　這是講到最後就是「覺正淨」這三個門，三個門，我們選一個門進去就行了，這是一而三，三而一。譬如你從淨門進去，你沒有不正、沒有不覺，覺正都得到了。好像我們這個講堂有三個門，不管你從哪個門進來都是一樣的，全都得到了。不會說，我從淨門入進去，到那裡我正還有問題，覺還有問題，我還再去修學，沒這個道理。覺必定是正、必定是淨，正必定是覺、必定是淨，淨必定是覺、必定是正，是一而三，三而一。但是這三個門難易不同，我們要善於選擇。

　　一個教區只能有一個佛，佛就好比校長一樣，一個學校只能有一個校長，不能有兩個校長。雖然有跟佛道德、學問、智慧、神通完全平等一模一樣的，在這個教區之內，也要選一個作校長，不能大家都作校長。那些我們就叫他做等覺菩薩，跟佛完全平等，他在這個學校擔任教授或者擔任教務，校長總只有一個人。名分上雖然是如此，但是他們的地位決定平等。不但校長跟教授平等，跟學生地位也平等，所以佛與眾生也是平等，佛法裡確確實實沒有高下。「平等」這個術語的根源，是從佛經裡面來的，清淨平等。

　　一個佛國土，就是一個大千世界。我們這個地球是大千世界的一分子，一個小星球而已。釋迦牟尼佛的教區，就是一個大千世界。所以我們講佛生滅，是從跡象上看、形相上看，實際上不生不滅。不但佛不生不滅，我們每個人都是不生不滅。佛所有的我們統統都有，所以說經典裡面所講的都是我們自己本分的事情。像《華嚴經》，全都講自己，決沒有一句話是自己以外的事情，沒有！我們讀佛經一定要體會到這個意思。

　　佛給我們說，在現前我們這個大的時代當中，這個大時代時間就很長了，不是以一年兩年來計算，是用「劫」來計算，大劫。「劫」，是時間的單位，有小劫、中劫、大劫，這個地方是講大劫。通常我們講小劫，叫「增減劫」。經上講，人的壽命最長的時候是八萬四千歲，這是人壽命長的一個極限；從八萬四千歲每一百年減一歲，這樣減到十歲，十歲是人壽命最低的極限；然後再從十歲每一百年加一歲又加到八萬四千歲，一增一減這叫一個「小劫」，佛教計算時間單位是這麼算法的。二十個小劫叫一個「中劫」，四個中劫叫一個「大劫」。

　　在這一個大劫裡面，佛給我們說：我們這個世界有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是這個大劫裡面的第四尊佛。這個劫名字叫『賢劫』，就是賢人很多，佛菩薩成就的人很多，賢人多稱之為賢劫。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，第五尊就是彌勒佛。彌勒現在是菩薩，彌勒菩薩到這個世間來，是五十六億七千萬年之後。到這個地方，經題「佛說阿彌陀經」，我們把「佛」這個字介紹完了，底下講「說」：

　　疏【說者，悅也。】

　　喜悅的『悅』，在古時候跟現在說話的「說」是同一個字。說，當然歡喜才說，不歡喜他就不會說了。尤其說《彌陀經》，佛是歡喜到了極處，為什麼？所有一切法門都是拐彎抹角才成就的，都是叫眾生要吃一些苦頭、走很多冤枉路才能成就，唯獨這個法門是一生成就，直接成就。能把這個法門介紹給眾生，他怎麼不歡喜？佛的心願就是希望大家都成就圓滿的智慧，大家都成佛。成佛，諸位要記住，不是成神，成神、成仙不能解決問題，為什麼？神仙裡面還有迷惑顛倒的。佛菩薩不迷惑、不顛倒。佛希望我們成就智慧，恢復自己的本能，佛教學目的是在此地，總希望我們早一點成就。像父母對於子女的關愛，總希望他的學業早一天成就，他的事業早一天能圓滿。佛說這部經，對於眾生利益實在是無與倫比。也得要大家肯接受、肯相信，才能說！說了沒人相信，那就白說了。他觀察學生裡面有可以接受的，那就非常歡喜來演說。這部經跟《無量壽經》是同部的，《彌陀經》是簡單的介紹，《無量壽經》是詳細的說明，這兩部經內容完全相同。

　　疏【悅所懷故。】

　　『懷』是懷抱，實在講就是願望。願望真正能夠達到，這是真正喜歡，真正的喜悅了。

　　疏【四辯宣演故，十二部等，至四悉檀，皆是說義。】

　　每一句後面註解裡頭都有詳細的說明，我們現在看註解，看《鈔》：

　　鈔【悅所懷者。】

　　佛為什麼這麼歡喜？

　　鈔【本願度生，得機而說，所懷暢悅。】

　　佛，實在說只有一個願望，這個願望就是幫助眾生、協助眾生，恢復他的本能、恢復他本有的智慧，恢復就叫成佛，只有這麼一個很單純的目的。佛確實有能力幫助我們，我們不肯接受、不相信，那他一點辦法也沒有。所以不是他不慈悲，不是他不肯幫助我們，是我們排斥、我們拒絕，我們不信，這個沒有法子。我們肯相信、肯接受，佛就歡喜了，這就是經上講的這個人有善根有福德。善根福德具足，佛一定不會把這個機會失掉，一定要來幫助他。如果這個人善根福德具足，肯信、肯發願、肯認真去做，假如他這一生遇不到佛法，佛對不起他，「佛氏門中，不捨一人」，佛對不起他。如果這個人不相信、不肯發願、不肯好好的學，佛要來了是多餘的，沒用處。機感相應，佛就來了。尤其說這部經，那是太痛快了，直截了當的幫助你成就，這個成就是圓滿究竟的成就。這是與幫助眾生這個本願完全相應，他能找到這些人，肯信的人、肯學的人，來跟他說這個法門。

　　下面引用大本說，大本就是《無量壽經》，他引用《無量壽經》裡面的經文：

　　鈔【如大本世尊欲說此經。】

　　『此經』，指《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經意思完全相同，可以通用的。

　　鈔【先且諸根悅豫，顏色異常。】

　　在講經之前，看到佛的容貌風釆，非常的愉快，非常的歡喜。阿難當時見到，他說從前沒有看到過像佛今天這麼樣的歡喜、這麼好的光釆。『顏色異常』，跟平常不一樣，非常歡喜。說經之前，他有這樣的喜悅，這就是他將要把幫助眾生無量無邊的法門第一個法門介紹出來。我們在這個講堂已經講經講了很久，深深體會到這個法門是無量法門裡面第一法門。

　　鈔【況今持名念佛，得機而說，悅可知矣。】

　　淨土裡面修行的方法也很多，持名是第一，最簡單、最容易、最直捷、最穩當。實在講，它與禪相應，與密也相應，念這句阿彌陀佛就是禪淨密三修。你已經在三修，你不曉得！《無量壽經》一開頭表法，這三個意思非常的明顯，所以不必再搞別的了。你說：怎麼修法？一句阿彌陀佛念到底就行了，到時候自自然然你明瞭，自自然然心開意解，你念到清淨心，念到一心不亂。一心不亂就是禪宗的明心見性，就是密宗的三密相應，但是這個方法比禪容易，比密也容易，成就完全跟禪密一樣。所以，這真正是一個不可思議的法門。

　　『得機』，機是有這個根器的人，在此地就是能信、能願、肯念佛的人，遇到這個人，佛就歡喜了。遇到這樣的人，這個人必定一生得度，必定一生成佛，所以佛怎麼不歡喜？當然是非常的歡喜。這是說「悅」字，悅所懷的意思。也正因為如此，我們今天要把佛法介紹給別人，經典太多了，佛教經典出名的多，方法門道也太多了，我們介紹人家什麼呢？我們單單就介紹這個法門。所以我在國內外講經，我都是把這個法門介紹給大家，肯信的人，他就得度了。所以我們不要搞熱鬧、不要搞場面，我這個聽眾要幾百人、幾千人，不要搞這個。幾千人幾百人聽了之後，沒有一個人相信，沒有一個人肯行，那還不是等於白講了。

　　我們去一個地方，有一個人肯相信，一個人發願真正肯修行，這個人，他就到西方世界去了，他就見佛成佛了，這個有意義。去一個地方真的度了一個人，幫助這個人成佛了，這個我們要去的。如果沒有人相信，沒有人願意幹的話，十萬人、百萬人，我們去也沒有意義。所以我們不要排場、不要面子好看，我們要的是實實在在幫上你的忙。我每去一個地方，總有一、二個人，至少有一個人，所以我都很歡喜，為什麼？那一個人真正相信了，一個人真正發願念佛求生淨土，我總算是幫上忙了，沒有白去。這是真正的歡喜，幫助一個人成佛，這真正是很難得的因緣，一切好事裡頭沒有比這個事情更好了，他成佛了，他將來度多少眾生！這是我們要從實質上來講求。

　　鈔【四辯者。】

　　『辯』是講辯才，佛經裡面常講四種，四無礙辯才。第一是：

　　鈔【曰義。】

　　『義』是義理，就是理論。理論上面他通達沒有障礙，俗話說，道理他清楚明瞭，沒有障礙。第二是：

　　鈔【曰法。】

　　『法』是方法，佛講的八萬四千法門、無量法門，他法無礙。他要有障礙，他怎麼能說出那麼多？這個方法不行，換一個方法，他方法門道非常多，總會把你誘入一個正道上去，這就是佛的辯才。第三是：

　　鈔【曰詞。】

　　『詞』就是言語，他言語沒有障礙。經上常講：佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛在那裡說法，不管是什麼人來聽，他都聽得很清楚、都聽得很明白，他這個言語太巧妙了。如佛在講台上，我們中國人聽，他講我們中國話，講我們家鄉土話，日本人聽，講的是日本話。佛也不要用翻譯，一個音聲說出來的，每個地方的人聽是每個地方的話，這個妙不可言，他有這種能力。最近科學家們在研究，將來可能發明一種電腦，能自動翻譯各種不同的語言，大家都能聽得懂。過去我們很難相信，現在科學家證明可能的。所以天人來聽是天人的言語，鬼道來聽是鬼道的言語，畜生來聽是畜生的言語，太奇妙了！這叫詞無礙。第四是：

　　鈔【曰樂說也。】

　　有前面三種，他不喜歡講，那就沒法子了。『樂說』就是他喜歡講，不怕麻煩、不怕疲勞。只要遇到對象，他非常樂意的來幫人家的忙，無條件的來幫別人的忙。這些都是我們要學習的。

　　鈔【四皆無礙，名之曰說。】

　　『說』，這裡頭含有四無礙的意思。經典裡面有很多佛菩薩，他們智慧、神通、德能有我們學不到的，有我們可以學習的，可以學習，我們盡量的要學習。像此地，我們自己對佛法懂得多少，我們要給人家介紹多少。有些人說：佛法說錯了，要背因果。是背因果，就等於是指路一樣，你把人家路指錯了，害得人家走多少冤枉路，這是你對不起人家的事情。佛法就是指路！我們守住孔老夫子教給我們的原則，「知之為知之，不知為不知」，就不會指錯路。凡是指錯路的人，都是好高、好勝，強不知以為知，才會出毛病！這個意思我懂得，我把這個意思講給你聽，那個地方不懂，不懂我不講，不要怕難為情，不要怕不好意思，你就決定不會講錯。

　　自古以來都是如此，人好面子！學佛這個事情不可以，要老老實實，這一段我曉得我可以講，那一段我不知道，我念過去，念過去沒有過失！我們看古人很多的註解，看多了會發現，這個經文有很多的意思在裡頭，註解為什麼沒註出來？簡簡單單幾句輕描淡寫就過去了，他為什麼不詳細註出來？以後我們曉得，這一段他也不懂，他這沒有過失！如果他用自己的意思來解，可能就解錯了。所以他小心謹慎，自己不知道的、沒有領悟到的，決定不敢隨便亂說。諸位守住這個原則給一切眾生說法，隨時隨地說法不會有過失，只有功德沒有過失，這是要記住的。

　　鈔【中論云。】

　　這是引用《中觀論》裡面的一段話。

　　鈔【諸佛依二諦，為眾生說法。】

　　『二諦』就是真諦跟俗諦，真俗二諦。「真諦」就是真實的，真實的理、真實的事，但是我們眾生見不到，是佛菩薩所見到的，那是真的。「俗諦」就是世俗，世俗人的見解、世俗人的常識，我們隨順世俗來說，這個說大家很容易懂，為什麼？因為你的常識、你的見解能達得到的。所以佛說法總是不離開這兩個原則：一個就是說他自己親證的境界，一個說我們現實生活環境。真跟俗能圓融，我們的生活就會很幸福、很美滿。

　　佛教化一般眾生的標準，就是依真俗二諦，愈是高程度的，那個真的成分就愈多；愈是初學的，俗的成分愈多，真的方面就比較少。教大菩薩，真的就多，教世俗的就少。在五乘佛法來講，佛教人、教天，俗的成分佔得非常重，真不過稍微摻雜一點而已。往上去就是聲聞、緣覺、菩薩，逐漸逐漸真的成分就佔得多，俗的成分就佔得少，就是依真俗二諦而說法。

　　但是要曉得，真俗不二，在佛眼睛裡面才看到是如此，真俗確實是一不是二。譬如，我們舉個例子，經上常講「煩惱即菩提」，菩提是真，煩惱是俗，它是一不是二。實際上，怎麼會變成有煩惱跟菩提？就是迷悟。迷了，你迷的什麼？迷的菩提，菩提迷了就不叫菩提，換個名稱叫它做煩惱。你悟了，悟什麼？悟了煩惱，煩惱要覺悟了，不要叫它煩惱，改個名字叫做菩提，就這麼回事情。所以迷了就有煩惱，悟了叫菩提，只改名稱，事上沒有改，事上是一樣。

　　我們要問，覺悟的人還有沒有煩惱？覺悟的人真的沒煩惱。釋迦牟尼佛還有歡喜心、喜悅，這不是煩惱嗎？在他不叫煩惱，在他叫菩提，喜怒哀樂愛惡欲都叫菩提；在我們，喜怒哀樂愛惡欲叫煩惱。為什麼有這個差別？我們被喜怒哀樂愛惡欲染污，我們心不清淨。釋迦牟尼佛喜怒哀樂愛惡欲擺在面前，他心地不染，他清淨，差別就在此地。我們如果能在日常生活當中，待人接物，喜怒哀樂裡頭能保持心地清淨，一塵不染，那個喜怒哀樂就是菩提。

　　有的人不曉得，對於學佛覺得是一件很恐怖的事情，為什麼？學佛都沒有愛了。沒有愛還得了？恐怖得不得了。其實學了佛，佛裡頭那是真正的愛，那不是假的。世間人，雖然你們覺得愛很可貴，但都是假的，虛情假意，不是真愛，是假愛。愛的時候結婚了，過兩天聽說又離婚了，那不是真愛，它會變的！不像佛菩薩，佛菩薩那個愛永遠不變。你尊敬他，他愛護你；你毀謗他、害他，他還是愛護你，從來沒有變過心，這叫菩提，這叫真的。所以真正的愛是在佛法裡頭，世間沒有。世間虛情假意，一定要搞清楚，不要上當。所以叫你要理智，不要輕易去動感情。感情是迷，理智是覺，要以理智作主。雖然有感情，情是從理智裡面生的，不是從迷惑顛倒裡面生的，不是從迷執裡面生的，是從理智裡面生的，佛法講的是這個。這個通常我們不講愛，換個名稱，叫慈悲，慈悲就是愛。換句話說，理性的愛叫慈悲，從分別執著情識裡面生的就叫做愛。一個是迷的名稱，一個是覺悟的名稱，不相同在這個地方。

　　佛法教學是高度的藝術，這裡講『依二諦』，佛教的建築就代表這個意義。佛的大殿，大雄寶殿，這是寺院最主要的一個建築，就好像是會堂，一切重要的集會都在這個場所舉行。這個建築物，我們從外面看是兩層，裡面是一層，為什麼這樣建法？兩層就代表二諦，裡面一層代表一如，真俗一如，二諦不二。連建築都表法，代表這個用意，不是隨隨便便建築，這是附帶跟諸位說出來。

　　鈔【詞無礙智，以世智差別說。】

　　『詞無礙』，這裡面有很多的意思，我們剛才說了一個意思，就是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是詞無礙；這種詞無礙，我們學不到的。但是第二義的詞無礙，我們可以學到。那個學是什麼？就是佛法的原理原則精神永遠不變，說法可以因時因地而變遷，可以不一樣。譬如我們聽眾都是學淨土的同修，我們有修淨土的說法；如果我到禪堂，就講禪。我有個好朋友聖一法師，他是參禪的，他那個寺廟裡有四十多個人，天天在打坐參禪。我到香港，他也請我去給他們講開示，我總不能講淨土，只好講禪，契他們的機，給他們講《壇經》、《金剛經》，取這裡面材料來給他們講。如果聽眾是做生意、做買賣的，我講經一定教他怎樣發財，他才歡喜，這就是無礙。如果聽眾是民意代表，國大代表跟立法委員，我這個講義的內容就是：如何從政，如何把國家政治辦好，如何讓百姓過富強康樂的生活；而不是勸他們念佛求生淨土，這個講法他們不能接受的。所以在什麼時候對哪些人講，這個決定不相同。

　　同樣是一部經，同樣是這一句，就有許多不同種的講法，雖然不同，宗旨決定不變，方向目標精神決定不變，所以決定沒有把佛法講偏差。佛法活活潑潑的，不是死呆板，不是一個講法，這是佛經之難處。不但經是如此，註解都是這樣的，所以很不容易。古人的註解句句都是活的，你怎麼說都有道理，不是一個呆板的；不是說這一句就是這個意思，就是這種講法，那就叫死文章。佛法是活活潑潑的，不但經是活活潑潑的，註子都是活活潑潑的，這是太不容易了。如果自己沒有真正證到這個境界，說不出來，也寫不出來。寫文章，那個意思是一個意思，沒有第二個意思，這種文章好寫，大家都會寫；要寫出一篇文章，仁者見仁，智者見智，這文章就不好寫了。這是第二種的詞無礙，我們的確可以學得到，我們努力能學得到的，就是『以世智差別說』。

　　鈔【樂說無礙智。】

　　『樂』，念ㄧㄠˋ，就是樂好、愛好。『樂說』，我們今天講喜歡說，不怕麻煩，不怕疲勞。喜歡為人來說，這叫『樂說無礙智』。

　　鈔【以第一義智善巧說，不言義法者，後後兼於前前，詞及樂說，攝義法故。】

　　「義、法、詞、樂」這四個字次序不能顛倒，為什麼？後面能包括前面，前面不一定能包括後面。到歡喜說，當然前面這三個意思全都包括在其中。『第一義智』，這是真實的智慧，也就是我們前面所講無上正等正覺，這才叫做第一義智。『善巧』，這是應用在行為上，應用在處事待人接物，就是教化眾生上，非常巧妙。巧妙還不說，用這個太好了，「善」是好，非常好的一種巧妙的方式，能夠叫人很容易接受，很容易明瞭，很容易達到教學的效果，這才稱之為善巧。

　　鈔【十二部等，指所說也。】

　　『十二部』，用現代話來說，就是佛說法有十二種不同的方式；拿現在的文章講，體裁，它有十二種不同的體裁，可以用散文的體裁，可以用詩歌的體裁。我們展開經本，經本裡面有長行，長行就是散文，像《彌陀經》這部經完全是散文。有一些經裡面有偈頌，偈頌就是詩歌，散文後面有詩歌，還有一些經典後面有咒語，這都是運用的體裁不相同。體裁一共十二種，但是並不是每部經都有這十二種。十二種統統都有的、具足的，只有一部經，《大方廣佛華嚴經》，這個經大，十二種體裁具足。《法華經》也是大經，只有九種體裁。《彌陀經》兩種，一種是散文，另外一種是無問自說，這個經自始自終沒有人啟請，是釋迦牟尼佛自己說出來的。這在十二種裡面比較特別，叫無問自說，沒有人問，自己說的。

　　「十二部」就是整個的佛法，「部」是講部分，並不是說佛經只有十二部，以後古人怕人家看這個名詞發生誤會，認為是十二部經，所以改稱「十二分教」。十二分教跟十二部經，意思完全是相同的，都是說明佛說法的體例不相同。這十二種體裁，大小乘經都有，但是小乘經只有九種體裁，也有人說，小乘也有這十二種體裁，這是古人各有各的說法。

　　鈔【悉檀者。】

　　是依四悉檀，四悉檀也是說明能說的善巧，換句話說，是接引眾生的一種手段。『悉檀』是梵語，翻成中國意思叫遍施。

　　鈔【合華梵云遍施。】

　　「悉」是中國字，「檀」是印度話，這個名詞是一個字中國字，一個字是梵音，合起來的，華梵合譯。悉檀，「悉」是普遍的意思，「檀」就是布施，意思是普遍的布施。一共有四種：

　　鈔【以世界、為人、對治、第一義，四門。】

　　這就是四悉檀的名稱：世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。

　　鈔【作歡喜、生善、滅惡、入道，四益。】

　　這就是四悉檀的內容。世界悉檀是什麼意思？『歡喜』。佛法所在之處，令一切眾生生歡喜心，這是第一個條件。那人家不歡喜怎麼辦？不歡喜，我們趕快離開；離開，他歡喜了。不管怎麼樣，就是要叫他得歡喜。他很歡喜我們跟他在一起，我們在一起；他討厭我們，喜歡我們離開，我們趕緊離開。這是第一個要遵守的，所以佛法總是叫人生歡喜心。我們進一個正規的寺院，就是規規矩矩依照佛法建立的寺院，一進去，所見到的第一個建築物是天王殿。天王殿，坐在面對著大門的，第一個你所看到的，彌勒佛，彌勒佛就是叫你歡喜。胖胖的、笑咪咪的，這就是世界悉檀的意思。所以什麼人才有資格學佛？要歡歡喜喜的對人，不管是順境逆境裡叫一切眾生生歡喜心，這樣的人才能夠學佛，這樣的人才能夠入佛門。彌勒肚皮很大，表示什麼都能包容，不計較、不分別、不執著，能生歡喜心，所以他是表法的，也就是叫我們要學習的。

　　第二，為人悉檀，意思是『生善』。我們對待人，一定要啟發他的覺性，要幫助他生起善心，先從這裡下手。其實我們中國古人教學也是如此，隱惡揚善。譬如見到人，這人雖然不是好人，作惡多端，但是他也有點好的，你跟他見面，你讚揚他那個善的，不要提那個惡的，這個人受到鼓勵，他會回頭，他會學好。

　　今天我們這個社會，實在講輿論要負很大的責任，為什麼？好人好事他不說，惡人惡事加鹽添醋，使那些惡人看到，「我做好人有什麼用，誰知道？我做惡，哪個都知道我。」換句話說，鼓勵人向惡，這是輿論上一定要負責任的。如果我們讚美善的一方面，惡的一方面根本不提它，縱然做惡的人，他會生慚愧心，「我做那麼多惡事，人家都不提，人家原諒我」，他心裡難過；「做一點小小的好事，人家讚歎我、鼓勵我，對我這麼好」，他會回頭的。佛門很重視這種教學，首先就是要幫助他生善，鼓勵他向善。

　　第三，對治悉檀，這是『滅惡』。滅惡，最主要是對自己來說的。正如同佛家的戒律一樣，戒律是戒自己不是戒別人的；所以佛法這個戒律，真正值得我們讚歎。戒律，他勸我們自己守，不管別人，別人守不守與自己不相干。自己守戒就對了，戒律是戒自己的。對治是對自己的，對治自己的分別，對治自己的執著，對治自己的妄想。對治自己的，像嫉妒、瞋恚，我們要把這些東西統統改過來，改過就是真正的懺悔。

　　佛法裡面懺除業障，重視在改過自新。做這些儀式並不重要，儀式是做給別人看的，就跟唱戲一樣，唱給別人看的，用意在哪裡？用意是勸別人回頭，勸別人改過自新，是這個意思。你自己真正悔改，你又何必搞這些形式？用不著，這個我們要知道。我們拜《梁皇懺》、拜《水懺》，勸別人的。所以，像這些地方不能不知道，你知道之後，才曉得佛法教學的善巧，它的方法用得非常高明，用得很巧妙。

　　第四，第一義悉檀，這是講『入道』。第一義就是究竟圓滿的智慧，四種悉檀是以這個為主目標，前面都是誘導，誘導到最後，必須要幫助他成佛，要鼓勵他。第一個，要啟發他的自信心，眾生為什麼不能作佛？不相信自己能作佛。甚至於有一些同修們，我都見到過，學佛學了多年，自己覺得我的業障太重，罪業太深，我來生只要能再得人身就好了，西方世界我不敢指望，這個觀念是錯誤的。所以我們一定要幫助他建立信心，造再大的罪業都可以往生西方極樂世界。你看《觀無量壽佛經》裡面所講的，五逆十惡，遇到好的因緣，遇到真正的善知識，把這個理論方法講解，你真正明白覺悟了，依照這個方法去修行，決定能往生。那我們造的罪業還沒這麼重，為什麼不能？決定能！無始劫再重的罪業，沒有不能悔改的，就是在一念回心轉意，破迷開悟，業障就能消除，福慧就現前。第一義悉檀是最主要的一門，這就是把真正的大乘佛法介紹給他，勸勉他修學，所以這是「入道」。這是四種利益。

　　鈔【十二部經一切諸法，隨宜而說，無量方便，要歸作世界等四說，使人得歡喜等四益而已。鑒機授法，其文繁廣，略舉不悉。】

　　細說，那就太多了，這是用最簡的方法給我們介紹。法門很多、經典很多，不管怎麼說法，要叫聽眾得四種利益。不管講哪一部經，不管講哪一部論，你要叫人生歡喜心，叫人生善，叫人斷惡，叫人入道。佛說法，他有許多的原則，這些原則我們都要知道。這說法才沒有白說，真正對眾生有利益。我們今天講到此地。