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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第一０一集）　　2009/9/12　　台灣　　檔名：12-047-0101

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面，我們從第五行看起，從「四者」：

　　【四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。】

　　這是六觀裡面的第四。『智身』，佛在《華嚴經》上，跟我們講毘盧遮那佛有十身，前面我們學過智慧身，就是自性本具的般若智慧。佛在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話非常重要。跟我們中國老祖宗所說的一句話，人性本善，在《三字經》上頭一句，就用了這句話，「人之初，性本善」。這個本善，其實就是經上講的佛，中國人講的聖人，「人皆可以為堯舜」，堯舜是聖人。所以佛告訴我們，佛講得更清楚、更明白。中國人只講一個字，善，本善，本善指的是什麼？佛講了三樁事情智慧、德、相，「皆有如來智慧德相」。如來就是自性本具的，我們自性裡頭本有的，不是從外面學得來的；德是德能，包括才藝；相是相好，我們今天講的福報。所以古人有這麼個說法，「不讀《華嚴》不知道佛家的富貴」，那個富貴就是講相好，人間不能比，天上也沒法子比。而這樣的智慧、德能、相好，是我們每個人統統都具足，而且都是平等的，經上說得很多，在佛不增，在凡夫不減。也就是我們的智慧德相，成佛它也沒有增加一點；我們墮落在凡夫，甚至於墮落在畜生、餓鬼、地獄，也沒減少，統統圓滿的。問題呢？問題就是它顯不顯？

　　大乘經裡面常常跟我們講，隱顯，隱是什麼？它不現前，有是有，不現前。為什麼不現前？有東西障礙它。這個障礙的，佛也給我們說出來，他接著講「但以妄想執著而不能證得」，這說出來了。我們有，人人都有，跟毘盧遮那佛、跟阿彌陀佛一樣的德能相好。阿彌陀佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他的智慧、德能、相好統統現出來，起了作用，他得受用。我們的智慧、德能、相好呢？我們有妄想、有分別、有執著，這三重障礙，這都叫煩惱。妄想，一般大乘經裡面叫無明煩惱；分別，大乘經上叫塵沙煩惱；執著，大乘經上叫它做見思煩惱。煩惱障礙了，這三種是性德，障礙性德，讓我們的性德不能現前。真相，佛給我說出來。佛菩薩的教化用意何在？目的何在？就是賢首國師這篇論文，你看題目後面「妄盡還源」，妄是什麼？妄想分別執著，這個東西要統統斷盡，我們講放下，止就是放下，觀就是觀照，你能把這三樣東西統統放下，你就還源。還源怎麼樣？還源之後你的智慧、德能、相好全恢復，大家就稱你作佛陀，你是究竟圓滿的佛陀，你跟阿彌陀佛，你跟毘盧遮那佛，完全是一樣的，沒有兩樣。要知道遮那跟彌陀都是自性現的，所以大乘教裡常說「唯心淨土，自性彌陀」，彌陀是自性現的，遮那也是自性現的。然後你才曉得，十方三世一切諸佛如來跟自己是什麼？一體。「共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是我們在《華嚴經》上讀到的，這樣的句子不是你讀到一次，很多遍！我們要相信佛沒有妄語，句句話都是真實的。

　　我們學佛，學佛的目的在哪裡？就是還源。怎麼還源？得妄盡。你妄要不盡你就還源不了！五止、六觀，就是幫助我們還源的方法。諸佛菩薩，這個菩薩是講法身菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身菩薩。為什麼？這些菩薩他們已經把這三種障礙統統放下，不但分別執著沒有，妄想也沒有。他為什麼不叫佛，不稱佛，還稱他作菩薩？妄想雖然斷了，妄想的習氣還沒斷，所以稱他作法身菩薩；妄想習氣斷了，那就不叫菩薩，那就稱佛陀。不過法身菩薩，大乘經教裡面稱他們作佛，這也是我們常見的，為什麼稱佛？《華嚴經》上不是說嗎？「一切眾生本來是佛」，稱佛沒錯！所以天台智者大師跟我們講的佛有六種，六種佛，佛稱我們都是佛，本來是佛，這是什麼佛？天台大師講這是「理即佛」，從理上講，佛講的話一點都沒錯。理是什麼？理是自性，見性不就成佛了嗎？你本來有自性，你只是現在有障礙見不到，所以叫你做凡夫。所以從性、理上來講你是佛沒錯，佛說得一點都不錯。可是我們現在真的是有妄想分別執著，有妄想分別執著那就稱凡夫，六道凡夫。

　　我們有機緣在這一生當中，遇到佛菩薩、遇到佛法，現在釋迦牟尼佛雖然不在世，遺教還在，經典在。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們遇到這些經典，所以經稱為法寶，道理在此地。我們對這個經一定要恭敬，見到經就像見到佛一樣，為什麼？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，展開經卷你讀一遍，你能得多少利益，與你那個誠敬的心有關係，讀經如是，聽經也如是。所以沒有恭敬心你看不懂，你聽不明白。誠敬心它就起感應，真有誠敬心，利益多，不但自己的誠敬與自性相應，而且還得佛菩薩威神加持。加多少？那要看你自己的誠敬心，就是印祖所說的，你一分誠敬，佛菩薩加持一分；兩分誠敬，佛菩薩加持兩分。他的加持跟你自己的功夫是相對的，成正比例的，他也不會多，也不會少，也不是佛菩薩有意，自自然然感應如是。佛經裡面術語叫「法爾如是」，這個本來就是這樣的。這個誠敬多麼重要！

　　這個地方所講的「智身影現」，就是佛菩薩加持，幫助六道眾生，特別是幫助初學。在《華嚴會》上那是幫助法身大士，破除無始無明習氣。我們有幸能遇到《華嚴》，也能得利益，它能夠幫助我們斷粗重煩惱，最粗、最嚴重的煩惱是執著。諸位要曉得，執著是見思煩惱，有這個東西，我們的清淨心就沒有。記住，我們學淨土，淨土依靠的經典，最重要的一部經就是《無量壽經》，古人稱為淨宗第一經。夏蓮居老居士的會集本會得好，尤其是題目，那個題目不是他自己做的題目。五種原譯本裡面，他是把漢譯的跟宋譯的這兩種本子的題目合起來，去掉重複「佛說」這兩個字，你看看那麼樣的自然。《佛說大乘無量壽莊嚴》，這是宋譯《無量壽經》的名稱；《清淨平等覺經》是漢譯的，兩個經題合起來意思非常完整。上半段說果報，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相，你看智慧德相。智慧德相怎麼修來的？我們是迷失了，現在要恢復，不靠修行沒有法子恢復。你看他教我們怎麼修？修清淨、修平等、修覺。覺就是大乘、就是智慧，清淨就是相好，平等就是無量壽。這問我們修的是什麼？你要曉得我們修清淨平等覺，你就對了，你跟西方極樂世界是完全相應。

　　我們想一想，清淨平等覺你從哪裡下手？都可以，無論從哪裡下手都能成就。我們現在現前這個狀況，我們的根性只能從清淨下手，清淨心！從清淨下手，你就得把染污放下，見思煩惱是染污。染污的頭一個是自私自利，自私自利是染污。自性裡頭沒有自私自利，為什麼？自性裡頭沒有我，沒有我這個念頭。我這個念頭，《金剛經》上講的我見就是我的念頭。身見是最粗的，身見是什麼？都以為身是我，執著這個身是我，六道凡夫都是這樣的，這是最糟糕的。幾個人曉得身不是我？不再執著身是我，這個觀念轉過來真了不起！為什麼？他開始轉凡入聖，他是佛的真正弟子。在小乘他是須陀洹，沒有身見，這五種錯誤的見解他放下，就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的看法他放下，第一個就是知道身不是我。邊見是什麼？邊見就是不再對立。有我，對面是人，就對立；我沒有，人相也放下。《金剛經》上「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相沒有了，告訴諸位，還有四見，四見沒放下。四相放下是須陀洹，小聖，小乘初果。在大乘、在《華嚴經》裡面，他也入了門，他有地位，初信位的菩薩，十信。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺這五十一個位次，這菩薩的階級，五十一位次他是一年級，這才是佛的真正弟子。

　　我們現在小乘初果沒有證得，大乘初信位的菩薩我們也沒有得到，怎麼知道？如果得到你自己曉得。大乘教裡頭佛常說，大小乘都講，你把煩惱放下之後能力自然就恢復，才放下一點點它就恢復一點點。什麼能力？六根的能力恢復了一點點，天眼、天耳，小乘須陀洹六種神通他有兩種。天眼是什麼？我們看不見的，他看見，他沒有障礙。我們在這個樓上，我們在這裡學經教，看看下面幾層像是透明的一樣，全看見；看看上面也看見，沒有障礙，你真的證得！聽音聲，你只要一注意傾聽，不要用手機，你的親戚朋友在很遠的地方，他現在在講什麼你完全聽到。他講你能聽到，你講他聽不到，他沒有這功夫。如果往下再放，再放就放思惑，就貪瞋痴慢疑把這個東西放下去，你放下一分就有一分的利益，放下兩分就兩分的利益。你要證得二果，我們講小乘二果，二果相當於二信位的菩薩，他又恢復了兩個能力，他心通、宿命通。宿命通是知道過去生，生生世世，知道過去，現代人外國有，中國也有，好像台灣我也聽說有催眠，確實人在深度催眠的時候會回到過去。催眠師提問，你會回答，你現在在什麼地方，他說出來。你是什麼身分，是男性還是女性，你叫什麼名字，問問現在是哪一年，你都能說出來，你在什麼地方，回到過去，在佛法叫宿命。二果斯陀含他不需要催眠，你問他他都知道。另外一種能力他心通恢復，別人心裡想什麼他知道。這好像不稀奇，為什麼？江本博士的水實驗，我們心裡想什麼水都知道，不過它不會說話，但是它有形相反應出來給你看。所以有這種能力，他心通。

　　證得三果就又恢復一個能力，神足通，神足通是變化，神變，你可以分身，如果有應酬，同一個時間你可以分幾個身去應酬，像《西遊記》孫悟空一樣七十二變。實際上三果阿那含的分身變化、飛行的能力，孫悟空比不上，孫悟空只有七十二變，比不上阿那含。四果阿羅漢又恢復一個能力，叫漏盡通，漏盡通是什麼？就是見思煩惱完全斷了。見思煩惱斷了，六道沒有了，六道是一場夢他醒過來。醒過來，世界是什麼？是四聖法界。諸位要知道，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，釋迦佛也有實報莊嚴土，常寂光土是共同的，是一個共同的。這些事實真相在《華嚴經》上講清楚，我們現在也搞明白，曉得十身，智身實際上還是這個身體，在這個身體上智慧透出來。佛法的教與學統統是智慧，「智身影現眾緣」。

　　下面是賢首國師給這個題做一個簡單的解釋，『謂智體唯一』，智體是真的是一，為什麼？一切眾生皆有如來智慧，是自性的，它怎麼會二！當然是一。它藉著這個身體透出來起作用，起作用是什麼？『能鑑眾緣』。「緣」，遍法界虛空界裡面所有的萬事萬物怎麼來的？這我們同學都知道，佛在經上講緣生的，因緣生法，不講因只講緣。因沒有緣不能生，從因上講，因都有，因是自性本來具足的。惠能大師開悟的時候說出，他見性，性是什麼樣子，他說了五句，其中裡頭有一句，第三句，他說「何期自性，本自具足」，那就是因，阿賴耶裡面世出世間一切法的因都在裡頭。這是我們現在科學家所講的能量、信息，本自具足，還有物質現象統統具足。在沒有緣的時候不現形，不現形你不能說它沒有，沒有緣的時候就是常寂光，常寂光它不是物質現象，它也不是精神現象，它是自性本體。我們沒法子，我們六根接觸不到，你看不見、聽不見，你也摸不到，你也想不到，所以我們的言語，我們六根的能力連思惟都達不到。佛法講「唯證方知」，你才曉得它存在，它無時不在、無處不在，從來也沒離開過我們。遇到緣它就能起現行，叫「能生萬法」，能生萬法是它遇緣，什麼緣？這個緣就是現在科學裡面所講的波動。有科學家曾經說這個世間沒有物質，什麼都沒有，只是波動，所有一切萬物是波動頻率不一樣，你所看的境界不相同，頻率不一樣。這個頻率非常快速，我們無法想像。頻率慢下來就變成虛空，所以虛空不是真的，空間；再慢一點就變成現象，自然現象，氣體像空氣，氣體；再慢一點，它就變成液體；還要慢一點，它就變成固體。同一個分子，波動的頻率不一樣，它產生變化。

　　科學家這個發現跟佛經上講的一樣，所以一切法不是真的，凡所有相皆是虛妄。你可以受用你不能執著，也就是你可以受用它，你可以欣賞它；你不能控制它，你也不能佔有它。我們以為我都能控制、都能佔有，假的。你要不相信，你想想，你能不能控制你身體？如果能控制身體，它年年十八多好，它為什麼要老？你控制不了，剎那剎那都不能控制。連自己身體都不能控制、都不能佔有，身外之物你要是說你佔有、你控制了，那不叫大笑話嗎？我們以為是真的，佛菩薩聽了，迷惑顛倒，自欺欺人。諸佛菩薩能不能控制、佔有？不能，所以他從來沒有控制的念頭，也沒有佔有的念頭。佛菩薩示現在這個世間，出現在世間，在十法界，恆順眾生，隨喜功德，這是對的，法爾如是！就是隨緣而不攀緣，他得自在，他沒煩惱。怎麼知道緣生？智，智慧「能鑑眾緣」，對於宇宙之間萬事萬法怎麼來的、怎麼變化的，清清楚楚，明明白白。

　　總的來說，『緣相本空』，剛才講是波動頻率不一樣，沒有一樣是真的，確實除了波動之外，什麼都沒有。而波動自己本身也沒有自性，也沒有自體，之所以能夠現相，確確實實它真正的因素，第一個因素就是自性裡本具的能量、信息。現在科學裡面講三樣東西，它有物質，佛法裡不講物質，自性裡頭只有兩樣東西，能量跟信息。物質是什麼？物質是有了波動現象之後，能量變成物質，信息就變成精神現象。這是宇宙之間兩種現象，一個物質現象，一個精神現象，能量是自性裡頭本來具足，智慧德相。所以你要曉得「緣相本空」，緣是因緣，緣就是振動，相就是它產生的現象，無論是物質現象、是精神現象、是自然現象，現象這三大類就包括盡了。我們看到的太空是自然現象，樹木花草、山河大地是物質現象，我們的妄想分別執著是精神現象，都是空而無自性，這個要知道。

　　『智體照寂』，智體有沒有現象？沒有現象，智體就是自性、常寂光，它有照的作用；不但有照，它還有寂的作用，寂是什麼？清淨寂滅，一塵不染。它雖然照，就像鏡子照外面境界一樣，這是照；同時鏡子決定沒有染污，沒有染污就是寂。諸位要曉得，智體是照寂。阿賴耶就不是，阿賴耶是波動的現象，它能照，但是它不寂，它染污。染污，我們今天講落印象，落印象是阿賴耶，自性不落印象。自性是真心，阿賴耶是妄心，一念不覺起了無明，就把自性轉變成阿賴耶。阿賴耶裡面有三細相，第一個是業相，業相就是波動，就是一念不覺，叫業相。這一動馬上就起了轉相，轉相就是緣相，一念不覺是緣，相裡面，相有精神現象，轉相是精神現象，第七識是末那識，第六意識。從這個相，對面立刻就又現一個境界相，境界相是阿賴耶的相分，境界是物質現象。轉相、見分是精神現象，相分是物質現象，這是阿賴耶三細相。再一分別，十法界的四聖法界出來了；再一執著，六道出來了。怎麼出來的？法爾如是，它本來就是這樣的，這就是自性裡頭本來有的能量跟信息起作用。這把它說出來了。

　　『諸緣相盡，如如獨存』，諸緣是無量的因緣，波動頻率非常複雜。怎麼樣相盡？不在外頭，在我們自己。這就是我們佛法裡面講的定力、定功，你修清淨心，清淨心是遠離染污，平等心是遠離分別，我們真正六根接觸外面境界學著不染污。佛法宗派很多，法門很多，八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門道，門道、方法可多！多到沒有數字。你要曉得，那是一種手段，它的目標、方向只有一個，一個方向、一個目標，是什麼？得定。所以這個要知道，佛法修什麼？佛法修禪定。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段統統修的是禪定，這不能不知道。我們念佛是不是修禪定？是的，你沒有得到禪定，那你不會修。你要會修，哪有不得禪定的道理！念佛怎麼修法？是以一念取代一切妄念，你心就定了。禪定不好修，要離一切相，我們離不了。心裡總是起念頭，念頭起來了，不管是善念、是惡念，統統用一句佛號取而代之。宗門裡面說的，祖師說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。念起為什麼不怕？念起是你的習氣，你是六道裡面眾生當然起念，不起念六道就沒有了，六道之存在說明你的念頭沒斷。你看我們從早到晚，前念滅後念生，連晚上睡覺都還在作夢，念頭沒斷！所以妄相它就不會盡。妄相不會盡那是緣，緣就是動，妄動沒有盡，所以相不會盡，相是它的副產品。

　　念佛我們就知道，念佛是對治妄念的，我們真正修清淨心。不被外面染污，我看到好的東西不生貪戀；看到稱心如意，起了貪心，被染污；看到不合自己的意思，起了瞋恚，排斥，又被染污。你怎麼能在境界裡，六根接觸境界的時候不被染污，這就高明，你的心就定下來。更進一步不分別，功夫就更高，不分別是什麼？平等心得到。不染污是得清淨心，不分別是得平等心，平等心得到就開智慧，智慧一開這是相盡，「諸緣相盡」。「如如獨存」，如如是自性本具的般若智慧，這個時候的心是什麼？清淨平等覺現前。清淨平等覺是性德，它不是阿賴耶，這在相宗裡面說是轉識成智。轉末那識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智。四智就是如如，就是人家講的智身，它獨存，它是真的，它不是妄的。所以如如智也就是自性本具的般若智慧，不要學的。二千五百多年前釋迦牟尼佛給我們做的示現，我們要能體會得到，他是做給我們看的。我們今天講知識分子，自己覺得很值得驕傲，我是知識分子，聰明人，不愚痴。好學、多聞，釋迦又是王子的身分，示現在人類當中是貴族，好學，像這樣的學生年輕人，誰不喜歡、誰不尊敬！十九歲離開家庭出去參學，參學十二年到三十歲，十二年當中，印度這些高僧大德他統統親近過，統統都跟他們學過。用我們中國的話來說，集各家之大成，他的智慧如海，可是怎麼樣？沒開悟。

　　為什麼沒開悟？照理說在印度當時，在世界上其他國家地區不能跟它比！因為他們統統重視禪定。佛經上講的四禪八定，釋迦牟尼佛當時十二年所學的是四禪八定，四禪八定從哪來的？從婆羅門教來的。婆羅門教的歷史，我跟他們有接觸，就是現在講的興都教，它的前身是婆羅門教。他們修四禪八定，在禪定裡面把空間維次突破，因為他的定功不深，所以突破的程度是六道，六道裡面的事情他清清楚楚。為什麼？他是現量境界，他親眼看到的，親身接觸到的，都清楚。上面他能夠到達非想非非想處天，下面能夠到達阿鼻地獄，有這個能力。所以六道輪迴不是佛說的，諸位要知道，古婆羅門說的，沒有一個人不清楚，只要你有這個定功，你親眼看到。實在講隨著你定功的淺深，四禪是初禪、二禪、三禪、四禪，四禪八定，初禪的功夫還沒得到，你照那個修，修的時候你還沒得到，只是心比一般人清淨一點，一點小功夫，那怎麼樣？我們叫做未到定。他雖然修定還不及格，譬如六十分及格，他只有三十分，甚至於只有二十分，比一般人，一般人一分也沒有，他能有個十分、二十分就起作用。六道裡的鬼道跟我們人最接近，他頭一個看到的是鬼道，他能跟鬼道接觸。

　　我在初出家的時候有兩個師兄弟，那個時候我在台中跟李老師學經教，這兩個師兄弟也很難得，都有弘法利生的願望，但他們不學經教，他說學經教太慢。我們在一起談這個事情，他說「你講，舌頭講乾了，人家不相信。」他們兩個學密，到大溪跟屈文六上師學密，他告訴我，他說「我要是密學成，密有神通，我一顯神通，大家就相信。」所以他在那裡修了一年多，不到一年半，我這個師兄弟告訴我，他現在有一點點小通。我說小通，什麼通法？他說跟鬼通，每天下午五點鐘以後街上就有鬼，就有鬼走來走去，他看得見，像人一樣，他看得見，很少，不多；到晚上九點鐘、十點鐘、十一點鐘，滿街都是的。他雖然完全能看到，他也不害怕。到早晨四、五點鐘的時候就很少，那時候鬼都回去，回家。下午四、五點鐘就出來，到早晨四、五點鐘這就回去，很平常，他們的生活跟我們差不多。鬼裡面的自然環境跟我們有一點點不一樣，那就是他們永遠看不到太陽，太陽、月亮、星星他們看不到，他就好像什麼？天天都在霧當中，像我們下雨陰天，陰天濃霧裡頭，他們過這種日子。

　　我相信我師兄弟的話，為什麼？他是個老實人，他不騙人。我就跟他開玩笑，你學神通，神通沒學到，你現在鬼通。我說你講鬼通，我也不相信，你看到，我看不到，你能讓我看到我才相信。學了兩年我覺得他不大對勁，為什麼？人虛胖，臉色灰暗，真好像遇到鬼一樣，他跟鬼接觸太多。我把這個事情告訴李老師，李老師嘆了一口氣說「人各有志，隨他去！」第二年他就走了。我常講我們師兄弟三個人，連我一個，我們都是短命，都是四十五歲，壽命都是四十五歲。四十五歲那年我們這三個人，二月法融他先走；五月，就是這個見鬼的師兄弟明演，他走了；七月份，我在基隆大覺寺夏安居裡面講《楞嚴經》，好像講了一個多月生病，我自己知道我要走了。所以還是講經一點功德，這個關口度過，我也沒有求壽命，沒求長壽，一個月，我那時候念佛求生淨土，念了一個月病就好了。這就說明，你真正要想見到六道的狀況不困難，你不見到你不相信，你見到就相信了。我們就能夠聯想到，好學的人總是要追根究柢，六道你見到，非想非非想處天你見到。我那個同學沒見到，所以他那是最初級的，剛剛有那麼一點小的力量。

　　六道從哪來的？為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？這個疑問，印度當時的宗教跟學派都沒法子解答。世尊給我們做實驗，現身說法來教我們，他到恆河旁邊，在一棵大樹底下入定，把十二年所學的統統放下，做給我們看的，這一放下之後大徹大悟。不放下呢？不放下變成所知障，煩惱障他是斷掉，所知障沒斷。所以把這一放下，你看兩種障礙突破，大徹大悟，明心見性，見性成佛。這就是說明你學得再多你還得放下，你要不放下你見不了性，給我們講這樁事情。在中國唐朝時候，我們看到禪宗六祖惠能大師，那也是個示現的，他不認識字，樵夫。現在沒有這個行業，抗戰期間有，抗戰那個期間我住在福建，那個時候沒有自來水，住在城市裡面的人需要買水，就專門有挑水的，挑水進城來賣。那時候燒灶，灶要柴火，有人上山去砍柴，挑到城市裡面來賣，那個時候有這個行業。我小時候，幾乎抗戰八年我們都過這種日子，抗戰之後，城市裡面才有改進，有了電，有自來水。所以惠能大師賣柴的，沒有念過書不認識字，他有善根。他把柴賣掉，他是賣給一個酒店，小旅館，出來的時候聽到有人念經，在房間裡念經，他在窗口經過聽到念經，聽了幾句很有味道，他就站著聽，聽了一會兒敲門進去，就問這個客人，你念的是什麼？他說他念《金剛經》。他聽了很有味道，很有感受，把他的感受告訴這個客人，客人一聽非常驚訝，那是個老居士，一聽到他的感受就知道這個人善根深厚。就勸他：你應該到黃梅去參學，五祖的道場，你應該到那邊去學。但他窮，家裡一個老母親靠他養活。這個客人好，真難得，他說你不要顧慮這些，你家的老母親我們大家來照顧，就有幾個佛教徒，他拿了十兩銀子給他做安家費，讓他放心到黃梅去學習。

　　到黃梅，我們看《壇經》上記載的，跟五祖忍和尚見一次面，說了幾句話，五祖就叫他到碓房去服務，現在講做義工。做什麼義工？劈柴火、舂米，他是砍柴出身的，寺院的人眾多，每天要舂米、要破柴，幹這個，幹了八個月。寺院有講堂一次沒去過，有禪堂也一次沒去過，這八個月在碓房裡面工作。五祖傳法，裡面的學人沒有一個人敢接招，因為大家都曉得五祖有個得意門生，大家都想一定是他，他是五祖的助教。他也是想想大家都不能回應，逼著自己沒法子寫了一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡臺」，寫一首偈。寺院裡大家都在傳誦，他聽到，因為寺院很大，他也不熟悉，這個人很老實，乖乖的就是在廚房裡工作，廚房之外他都很少到外面去看，成天做苦工，很負責任。偈子是神秀寫的，他說我想到寫偈子這個牆壁上去拜一拜，也種一點善根，結個法緣。裡面就有人帶他去，拜完之後，他說我也有一首偈，有沒有人幫助我寫一下？正好有個客人，是位居士，很驚訝，沒想到，沒有一個人瞧得起他。他把神秀的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」，大家看到這個偈子就吃一驚，都知道這個偈子比神秀高。老和尚聽說趕緊趕來，把這偈子擦掉，告訴大家沒見性。為什麼？老和尚怕人害他，嫉妒障礙。所以我們就想到，盛唐的時候，佛門嫉妒障礙都這麼嚴重，何況現在？

　　所以五祖半夜三更召他到方丈室，別人都睡覺了，給他講《金剛經》。當然不會講書，他不認識字，講《金剛經》的大意。我估計他頂多兩個小時，他一生就聽兩個小時經，他一聽就開悟！聽到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，就說了五句話，那是他的心得報告，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖一聽，行了，底下不要說，衣缽就傳給他，送他走，趕緊走，叫他逃，怕人家害他。五祖把他送走，告訴他：你從哪裡來要回到那裡去，往南方去。五祖三天沒有出房間，人家以為五祖生病，三天，他走得很遠了，然後才開門告訴大家，沒事，身體沒有什麼毛病，衣缽已經傳走了。衣缽誰得去？他說「能者得去」。大家心裡就有數，寺廟的人不服，趕緊四處去找，要把衣缽搶回來。你看這段故事，說明了凡夫成佛，妄盡還源，與學經教，與參禪、念佛做功夫不相干。世尊跟六祖給我們表演，是告訴我們這個事實真相，什麼最重要？放下最重要。能大師為什麼言下，五祖幾句話之下，他就明心見性？人家放得下，妄想分別執著統統放下就是妄盡，馬上就還源，見性就是還源。還源是什麼？還源是統統都通了。

　　在逃難的半途中遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，那個時候的人好，真正都聽話，一門深入、長時薰修。你看那些成就的人都一部經，不是搞很多，搞很多你是亂的，一部經，法門平等、無有高下。她天天念《大涅槃經》，《大涅槃經》分量也很多，有兩個版本，一個版本是三十六卷，另外一個本子是四十卷，所以很長、很大部的經，她每天讀誦。惠能大師在那裡聽到，那個時候他也沒有出家，碰到了，聽到她念這個經，念完之後能大師就問她，這經什麼意思？她說不出來。惠能大師跟她講，講得她非常驚訝，就拿著經本來問他，請教他。能大師告訴她：我不認識字。她說：你不認識字，為什麼講得這麼好？他說：這個與認識字、不認識字沒有關係。所以無盡藏比丘尼是第一個她得度，開悟的。能大師一生跟著他開悟的人四十三個人，空前絕後。他之前，老師底下弟子開悟得法的時候，沒有那麼多，從達摩祖師一直到六祖是單傳，都是師父一個人傳一個人的，只有到他一下傳這麼多，四十三個明心見性。以後的祖師有，大概最多四、五個人，一、二個人有，十個以上的沒看到。我們學佛，自己要想在這一生成就，沒有別的，最重要的放下。

　　我最初還不敢說學佛，剛剛進門，我的緣分不錯，認識章嘉大師，頭一句話我就向他請教，我說「方東美先生把佛法介紹給我，佛經哲學，我知道佛法殊勝，知道這是一門大學問，佛教裡有沒有巧妙的方法讓我很快能契入？」章嘉大師告訴我「看破、放下」，真的一點都沒錯。我們那時候很年輕，剛剛接觸他不說止觀，他要說止觀我就不懂，止就是放下，觀就是看破，他換上這個名詞我能聽得懂。我接著向他請教從哪裡下手？他告訴我從布施。那個人家眼光厲害，一看就曉得我命裡沒有福報，有一點小智慧沒福報，壽命很短，修布施是什麼？彌補我自身的缺陷。佛法著重的是福慧雙修，單修福、單修慧都不能成功，要福慧雙修。我沒有福，所以他老人家就教我一定要修財布施，告訴我這個世間發大財的人，擁有財富的人什麼原因？過去生中修財布施多。財布施是因，得財富是果報，這麼來的，你想發財不難，你修財布施。我那時候跟大師說我沒有錢，那時候小公務員，我記得在當時，我一個月薪水才五十五塊台幣，哪有錢布施？僅僅維持自己一個很低的生活水平。章嘉大師問我：「一毛有沒有？」一毛可以。「一塊有沒有？」一塊還勉強可以。「你就從一毛一塊布施，真心去做。」我聽了有道理就接受，然後才曉得，真的愈施愈多。我從一九九九年，大概每年我布施出去的有多少錢？差不多美金一千萬，年年都差不多到這個數字。這就是說我的命裡沒有財，愈施愈多，或者愈多你要愈施，你不能留，一留麻煩就出來了。

　　所以貨，中國老祖宗叫通貨，就好像水一樣，源源不斷的流，你要讓它流，這邊才會進來；你要是不流，進來這邊沒有了，叫通貨。所以生財有大道，你是真心去做。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。無畏布施頭一個，我明白之後第一個就選擇吃長素，我學佛六個月就不吃眾生肉，這屬於無畏布施，不跟眾生結冤仇，這得長壽。我們如果要財富、要聰明智慧、要健康長壽，你就拼命修這三種布施，你自然就得到。我做了五十八年，我是一個活生生的例子，佛在經上講的話沒有一個字是假話。你不懷疑，你能相信，你能接受，這叫善根；你能夠依教奉行，那叫福德；因緣，是你有沒有機會遇到。我遇到這兩個老師是在同一年，我二十六歲，二、三月遇到方老師，好像六、七月我遇到章嘉大師，同一年，我的命運就改變了。如果遇不到，我這一生的命運很悽慘！佛法改變了我，學了這麼多年愈學愈歡喜，對於宇宙人生的真相是愈來愈明白、愈來愈透徹，所以法喜充滿，常生歡喜心。

　　我們一看「智身影現眾緣」，看這個題目就明瞭、就明白。「能鑑眾緣」，這裡頭最重要的，特別是六道裡面眾生，佛家裡面常講的冤親債主，哪個人沒有？每個人後面不知道有多少？重大過節的、仇恨很深的、念念不忘的，這是麻煩，他要找你報復。小的過失、小的怨恨，有人明白了，就算了，可是怎麼樣？在因果裡面講，欠命的要還命，欠債的要還錢，這都是緣。我們才真正明瞭，人與人之間，沒有一個人是吃虧的，沒有；也沒有一個人能佔別人便宜，為什麼？因果通三世。我這一生佔別人便宜來生要還他，我這一生吃別人的虧來生他還我，冤冤相報沒完沒了。釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，實際上我們中國人講八十年，外國人講實足年齡七十九歲，釋迦佛是七十九歲走的。三十歲開悟，開悟之後就教學，一個人也教，兩個人也教，幾十人、幾百人也教，樂此不疲，這要認清楚。

　　所以我當年學佛，跟章嘉大師，他第一本叫我看的書是《釋迦譜》、《釋迦方志》。那個時候市面上買不到，我在台北善導寺太虛大師圖書館，那裡頭藏的有《藏經》，日本的《大正藏》，我們借出來抄，好在分量不算太多。所以老師告訴我，章嘉大師「你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛這個人，你對他都不認識，你怎麼跟他學？」這是對的。這兩本書唐朝人寫的，就是釋迦牟尼佛的傳記，是從經典裡面節錄出來的。我們看了之後才深受感動！王子榮華富貴，人家能捨棄，一輩子過苦行僧的生活，你看三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他過這個生活一生沒有改變。沒有建一個道場，遊化在人間，哪裡有緣就到哪裡去，普度眾生。開口所說的，你把它記錄下來就是經典；不開口，你看他的言行舉止，那是身教。我們今天講學為人師、行為世範，釋迦牟尼佛是百分之百做到，這人多麼值得人尊敬，起心動念、言語造作，一生為別人，沒有為自己。這不能不知道，念念為眾生就對了，念念為自己錯了，錯在哪裡？增長我執，增長我執你就出不了六道輪迴。

　　所以我講經的時候曾經講過，不止一次，看別人，別人做壞事也是好事，我做好事也是壞事，什麼原因？「我」做了好事，你看看我執在。前面跟諸位說過，只要有我，須陀洹就得不到，《華嚴經》裡面初信位就沒你分，你在門外。「我」沒有了，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相」，你才入門。你有個我怎麼行？這個道理要懂，做再多的好事沒有我。我們出家沒有從事於營生的事業，哪有錢？錢是十方供養，供養是什麼意思？得種福田，你得給他種福。你要是把這些錢拿來自己享受、受用，那可麻煩！那就是古大德所講的（佛門大德），「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。現在供養很多，你用得很舒服，這個壽命一完之後你的果報現前，你什麼時候能還清？這是個麻煩事情，這是真的不是假的。所以能幹嗎？我不敢，我一生，這是章嘉大師教給我的，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生沒有建廟，我也沒有廟，建寺廟不是不能建，我怕！現在真正發心學道的人不多。從前李老師告訴我，看人家建道場，建道場的時候各個都是菩薩，在家、出家的這個小團體的信徒到處去化緣，為了建道場真賣力，都是菩薩。可是那個道場建好之後，全都變成羅剎，為什麼？爭名奪利。我化的緣比你多，我要做當家師；那個說我化的不比你少，我要做知客師。都去爭去了，爭名奪利，道行全沒有了。

　　我們看到寺廟的一些狀況，想想自己也沒有這個福報，不敢動這個念頭。十方供養幹什麼？我學印光法師，印祖一生十方供養就做一樁事情，印經。所以他自己有個印刷廠，在蘇州報國寺，它叫弘化社，他自己有印刷廠印。弘化社印的本子，確實在現在來講是善本書，它校對得好，負責任，錯字很少，版面好，字也很大，很大方，你看了很舒服。社會上偶然有災難的時候，印祖也拿錢去賑災，這個錢從哪裡來？從印經款項裡面撥一部分，都是臨時的。所以他一生印經為主，好，真的是替人修福，這做法布施，三種布施都在裡頭。印經要錢是財布施；印出來的經典，是法布施；人家讀到經典，真是破迷開悟、消災免難，無畏布施。一舉三得，真有智慧！所以我在台北有一個佛陀教育基金會，我的錢都送到那個地方印書。我跟簡豐文居士講，收入多多做，收入少就少做，沒有收入就不做，絕不向人化緣。向人化緣，錯了。最好是沒有人送錢，最好，沒有事做多好！人家送來了，你不能不替他服務。所以，沒想到這麼多年愈施愈多。我收入的錢很可觀，去年我向商務印書館訂一百套《四庫全書》，合美金大概是五百萬的樣子。這個書快要搞好了，大概今年年底可以出來，我是想送給中國、海外這些大學圖書館。《大藏經》，早年我們印過《大正藏》，印過兩次，以後《大正藏》有版權，我們不能再印。我們就改印《龍藏》，先後合起來我們的願望是送一萬套，現在大概已經送出去的將近七千套，後面最後這兩千套有句讀，現在都在排版當中，所以這是好事情。我印的這些經書，你們拿去賣也好，買的人他會看，他不看他不買。真的，印祖這個方法有百利而無一弊，非常好，跟釋迦牟尼佛完全相應，釋迦牟尼佛一生就講經說法，今天佛不在，佛的話已經寫成經典，我們認真努力來流通經典。現在的科學技術發達，除這個之外我們可以做光碟、做有聲書，這非常好，經論善書廣為流通，勸導世人破迷開悟。一定要學著斷惡修善、積功累德，這是你帶得去的。世間所有一切之物，沒有一樣你能帶得去，凡是帶不去的，我們要放下，要捨，捨得乾淨；帶得去的，你認真去修學。

　　佛給我們所示現重大的緣，佛在《興起行經》裡面他舉了十個例子，宿世的因緣，佛說他在過去生中，也是跟我們一樣的身分，他從人修成的。「往劫」，這時間就長了，經文上講「無數千歲」，這數字是用千歲為單位，一千年。外國也有這個說法，一千年是一個大世紀，一千年。佛用一千年做單位，多少個一千年？沒數。「受無量苦報」，為什麼？造業。沒有覺悟之前，哪有不造業的道理？一直到成佛還有「餘殘未盡」，於成道之後還要償宿債。他給我們舉的例子，像「孫陀利謗佛緣」，為什麼謗佛？佛過去曾經得罪她，殺害她，這一次成佛的時候遭到她毀謗。「奢彌跋謗佛緣」，這第二樁事情。第三樁事情，佛頭痛都有因緣的，成了佛之後還要受果報，佛患關節痛、背痛，被木槍刺腳。被提婆達多在懸崖上面推石頭下來，想把佛害死、砸死，他有護法神保護，護法神就攔截這塊大石頭，這石頭破裂，碎片把佛的腳砸傷。佛很詳細的舉出十種。曾經受馬麥之報，在飢荒的時候托缽，沒東西吃，餵馬的糧食佛吃了三個月，整個僧團。沒有一樣不是過去生中所造的惡業，成了佛還不能夠免，這是我們要知道的。這種示現是給我們提出嚴重的警告，所以只有真實智慧，你能把這些緣看得清清楚楚。我們再看底下這個文：

　　【謂有為之法無不俱含真性。】

　　『有為』，學過百法的同學就很清楚，百法前面九十四都叫做有為法，有為就是有生有滅。心法，頭一個是阿賴耶，阿賴耶是有為法，有生有滅，一念不覺它生了；妄盡還源，它沒有了，它就滅了。我們這個時間、空間也是有為法，在不相應行法裡。『無不俱含』，這是講自性，也就是惠能大師見性給我們說的，「何期自性，本自具足」，本自具足就是「有為之法無不俱含」。

　　【猶如日輪照現。迥處虛空。】

　　『真性』像太陽一樣，這比喻什麼？比智身，這句比智身。『迥』是遠，深遠無盡統統照見，我們念《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」。

　　【有目之流無不睹見。】

　　凡是有眼睛都看見，這句話所含的意思，凡是妄盡的人都還源、都清楚。我們凡夫沒有辦法，天人也沒辦法，甚至四聖法界也沒辦法，他在十法界裡面，十法界他不能突破。突破十法界就是『有目之流』，在《華嚴經》上講初住以上，四十一位法身大士，他們統統都見到，見性了。

　　【生盲之輩亦蒙潤益。】

　　雖然他沒有見到，可是性德的利益他享受到，不但人，六道眾生能享受到，花草樹木也享受到。今天時間到了，這一段我們明天再來學習。