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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第七十七集）　　2009/8/17　　台灣　　檔名：12-047-0077

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五頁倒數第三行。

　　【言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛蕭然無寄。能緣智寂所緣境空。心境不拘體融虛廓。正證之時因緣俱離。】

　　我們看到這一段。今天我們正式學習五種止，止就是放下，觀就是照見，五是數字。實在講，應當放下的無量無邊，大師從經論上把它分成五大類，每一大類都是無量無邊。為什麼要放下？前面都說過、介紹過，這個地方大師不厭其煩，還是要處處提醒我們。第一種叫『照法清虛離緣止』。照是照見，像《心經》裡面所講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這是照見萬法，清虛就是空的，跟《心經》上照見五蘊皆空是一個意思，「照法清虛」。所以法，世尊常講，從緣生。緣當然有因，因是什麼？因是法性。法性遇到緣就現相，遇到緣能生萬法。因是不可得的，清虛！所以法雖然是森羅萬象，實際上也不可得，它體是清虛。所以法，實實在在講，也是清虛，這是一般人不知道的，實際上是清虛的，這個地方給我們講清楚了。所以緣不要執著。世尊教化眾生，講經說法，不得已用的這個名詞。名詞含義很深，重要的是我們要能懂得它的含義，不要執著言說、文字，乃至於起心動念都不要執著，不要去想它。為什麼？它不存在，你想它幹什麼？這一想，麻煩就出來，愈想愈錯，錯到最後，回不了頭來。這是在現前社會當中，我們處處都能看見，那叫苦不堪言，這很可悲，也很可怕。

　　為什麼叫我們把緣放下？下面說出來，『謂真諦之法本性空寂』。佛依二諦而說法，一個是真諦，一個是俗諦。真諦是什麼？講諸法、一切法的真相，這叫真諦。真諦是誰見的？是諸佛菩薩親證的，他們見到宇宙人生的真相，他們見到了。六道眾生沒見到，迷了，迷了本性。四聖法界也沒有見到，為什麼？他不是用真心。四聖法界裡面的佛菩薩，依舊用八識五十一心所，跟六道沒有兩樣，都是用妄心。不同的地方在哪裡？六道眾生愈迷愈深，四聖法界是真佛弟子，不是假的，真正是入了門的弟子。我們中國人習慣講入門、登堂、入室，入室是傳法弟子，那是傳人，繼承人。在佛法裡面，阿羅漢是入門，你看見思煩惱，他把見惑、思惑統統放下，證阿羅漢果，成正覺。

　　學佛所求的是什麼一定要曉得，你把目標方向搞錯，你這一生學佛是白學，佛法你得不到。所以學佛的人，你學的是什麼？無上正等正覺，這是佛法所修學。通常經典上用梵語，叫阿耨多羅三藐三菩提，可以翻的，沒有翻，還是用阿耨多羅三藐三菩提，為什麼？叫尊重不翻。這是所有學佛人，他學什麼？就是求這個終極的目標。這句話裡，三個階段，無上正等正覺，第一個是正覺，正等正覺，無上正等正覺，三個階段。阿羅漢得正覺，六道凡夫有覺，不正，為什麼不正？他沒有放下妄想分別執著，所以那個覺就不正，不能稱為正覺。說得嚴重一點，那是邪知邪見，不是正知正見。正知正見的標準是要放下妄想分別執著，執著就是見思煩惱。這佛經裡面常說的「三界九地」。見煩惱，見惑，你的見解錯誤，有八十八品，八十八品見惑。思惑是你想錯了，你思想錯了，有八十一品。見惑八十八品斷盡，才證得小乘須洹陀，大乘，《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩，你入門了，正式入學，是佛的學生，還沒成就。佛的小學，小學沒畢業，才一年級。小學要念幾年？十年級，你看初信、二信、三信，一直到十信，十信是小學畢業，這是小學，這個我們要知道。小乘初果，這都是真正的、正式的佛弟子。你沒有到這個境界，你還沒入門。我們曉得，你走到佛的大門口，沒有進去，大門口就不錯了。

　　我們這麼多年來，常常勉勵同學，也勉勵自己，我常講十六個字，「放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢」，我常講，講了十幾二十年。有沒有入門？沒有入門，這要知道，這只到哪裡？到門口，沒有入門。所以你就曉得，這個事情多難！入門，你就是聖人，小聖，入門是什麼？一年級。入門的條件是什麼？八十八品見惑要斷盡，這沒有帶業的，跟淨土不一樣，這個不帶業，必須斷盡你才能入門。可是我們常講沒入門，在門口，在門口要念佛求生極樂世界是決定成就。那就是什麼？你放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，念阿彌陀佛求生淨土，沒有一個不成就。淨土殊勝，入華嚴境界可不簡單，沒帶業的。他拐個彎就入華嚴大堂，從極樂世界轉過去，轉個彎，先到極樂世界，到極樂世界就到華藏世界。真是諸佛如來法門有方便，善巧方便，我們要懂這個道理，了解這個事實真相。

　　我們怎麼辦？我們知道難，斷見思煩惱是真難，但是我們必須要勉勵自己，做到我講的這十六個字，到門口，這我們能做到，不是做不到。怎麼放下自私自利？起心動念為正法久住，為弘法利生，就轉過來，不要求自利，念念利他，你的頭腦才清醒，你才不迷惑。眼前這些六塵的誘惑你才不會動心，財色名食睡擺在面前，色聲香味觸法圍繞著你，你不會動心，為什麼？你清楚、你明瞭。可是如果有自私自利，你就不能不動心，你肯定還是被外頭境界轉，你這一生念佛念得再好，也是跟阿彌陀佛結個法緣，能不能往生？沒有把握，跟阿彌陀佛結個法緣。真正想往生，這個世緣要放下，娑婆世界一樣都帶不走。這裡跟我們講得更清楚，樣樣都是假的。我們要學佛菩薩，學得不像，學好多就做好多，一定要學，認真努力去做。學什麼？學佛的行誼，就是前面講的四德裡行為世則第二條，釋迦牟尼佛是什麼樣的生活，是什麼樣的心態工作，怎樣待人接物，學這個。

　　這些我們在二十多年前，我住在美國的時候，我就把它總結出來二十個字，學真誠、學清淨、學平等、學正覺、學慈悲，心要用這個心，念念不違背，這就叫發菩提心，這就是菩提心。違背這個，你的心不真誠、不清淨、不平等、不慈悲，沒有正覺，沒有智慧，念佛不能往生。什麼原因？念佛往生，《無量壽經》上告訴我們，三輩九品往生第一個條件是什麼？「發菩提心，一向專念」，八個字，你們去查經，上輩往生是這個條件，中輩還是這個條件，下輩也是這個條件；修其他法門，將功德迴向往生淨土，還是這個條件，這太重要。所以四十八願，十八願是一向專念，十九願是發菩提心，連在一起，發心多重要。尤其是蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，那是發心；生到西方極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。所以往生是發心為第一，不能不知道，我們要謹記在心頭，要認真的去幹。

　　佛心就是菩提心，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這種心在日常生活當中鍛鍊。我們無始劫以來用的是妄心，妄是虛偽，我們對人、對事是不是用真心？真誠心是永恆不變。我們的心常常變化，今天高興，對你很好，喜歡你；明天討厭你，趕快把你趕走，妄心，真誠心不是。清淨心不受染污，外面的境界，我們六根接觸，見到那個人行善，歡喜；見到那個人作惡，討厭，這是什麼？這是你的心不清淨，你被染污。清淨心怎麼樣？見人行善，見人作惡，如如不動。古人有個比喻好，「用心如鏡」，像鏡子，照外面照得清清楚楚、明明白白，行善的，鏡子照到；造惡的，鏡子照到，鏡子有沒有分別？沒有分別，有沒有執著？沒有執著。諸佛菩薩用心就像鏡子，他照見。我們凡夫用心就不像鏡子，像照相機的底片，照一個落一個痕跡，照一個又落一個痕跡，落得太多，那心就一塌糊塗。我們要學著什麼？不落痕跡，就是真心，學照見，無論什麼都好，沒有一樣不好。

　　佛門有個公案，過去老和尚常常講給我們聽，那是什麼？那是佛經上的一句話，兩個法師聽了，產生不同的意見，就發生爭論。爭論不能解決，就問老和尚，把經裡面他所理解的向老和尚提出報告，老和尚聽了說，「對，你對」。他很得意，出去跟另外一位法師，「老和尚跟我印證，我講的是對的。」那個不服氣，他也去找老和尚，把他的看法、想法跟老和尚說，老和尚說，「對，也對，沒錯」。這一部經，我們看古人的註解，就常常有這個事情發生，甲的註解跟乙的註解，註這段經文意見完全相反，有。有沒有道理？有道理。沒有道理還能流通嗎？還能流傳後世嗎？你從哪個角度去看都正確。像這個杯子一樣，你從這邊看，凹進去；從這邊看，凸出來的。人在這邊看，凹進去的，沒錯；那個從這邊看，這凸出來的，也沒錯。他只看到一邊，沒看到兩邊，老和尚給他印證，都對。瞎子摸象，摸到腿，象像什麼？象像一根柱子，對不對？對，摸到腿，真像個柱子。摸到尾巴，象像個掃帚，尾巴像個掃帚，老和尚說，對，沒錯，是像個掃帚。摸到肚皮像牆壁，沒錯，是像牆壁。你就知道，圓人說法，無法不圓，他面面看到。他們都走了，老和尚旁邊站著一個侍者，問老和尚，「老和尚，怎麼他們兩個人說的不一樣，你怎麼說都對？」老和尚看看他，「你也對，你也沒錯。」我們要學這一招，這是什麼？真誠清淨平等心現前。老和尚是性相圓融，眾生沒有這個能力，著相，只看到片面，沒有看到全體。

　　所以事理，理其深無底，事複雜，非常繁雜。什麼人能把它的頭緒理出來？那可不是簡單的事情。所以真正修行人，覺悟了，覺悟了見到真諦，就是一切法的真相，佛經的名詞叫諸法實相，見到了。那你跟他相處，沒有一法不善，法法皆如，法法皆善，「人之初，性本善」。有沒有變成不善？沒有，性從來不會改變。不善的是什麼？不善的是相，法相，不是法性，法性永恆不變，本性空寂。法性不是物質也不是精神，精神、物質是從法性變現的。法性之體空寂，法性變出的法相，它怎麼會真有？所以底下講，『俗諦之法似有即空』，你看「似有」，好像是有，其實是空。這個道理，我們學佛學這麼多年愈來愈明朗，這是我們的解悟，我們沒有證得，不是親證。但是佛菩薩在經教裡所講的，我們現在聽懂了，確確實實「似有即空」。即空就是《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，一切法，一定要知道。你要是把這樁事情搞清楚，你對於一切法一點貪戀的心都沒有，為什麼？空的。你懂得這個道理，了解這個事實真相，你就能行菩薩道。菩薩道是這種似有在你面前，你就會運用得非常恰當，這是善巧方便。用它什麼？幫助自己覺悟，也幫助有緣眾生覺悟，這就用得恰當。幫助自己修行、開悟、證果，幫助眾生，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，幫助他斷惡修善，自他兩利。如果不明瞭，那你在這些似有之法裡面分別、執著、造業、受報，那就搞三途六道，那就苦不堪言。這些苦，或者這裡面也有樂，那個覺悟的人看到，作夢，不是真的。真諦之法、俗諦之法都不可得，真俗都不可得，似有即空。這十六個字，我們要好好把它記住，時時刻刻提起觀照，「真諦之法本性空寂，俗諦之法似有即空」，你的心就平了，你的心就恢復清淨，你的心漸漸向平等的境界去走，平等是佛的境界，清淨是阿羅漢。

　　『真俗清虛』，虛就是不可得，『蕭然無寄』，這八個字跟我在《般若經》上的總結是一個意思，就是「一切法」，真俗一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。「清虛」是講它的真相，諸法實相，清淨虛無；「蕭然無寄」是講它無所有，畢竟空；最後不可得是對我講的，一切法不可得，包括我的身體，包括我所擁有的一切，我、我所，我、我所都不可得。你要以為有，錯了，那就是分別執著生起來了。分別執著從哪裡生的？以為有，以為是真的，在這裡面起什麼念頭？起控制的念頭，起佔有的念頭。要不要控制？不要控制，控制錯了；要不要佔有？不要佔有。「我留這個身體在世間，我還要生活」，你要記住，一飲一啄莫非前定，你沒有覺悟是凡夫，業力支配你，你命裡有的，到時候它就有；命裡沒有的，不要去求，求也求不到。求諸佛菩薩加持你，諸佛菩薩大慈大悲，不求也加持你，這是真的不是假的。諸佛菩薩的加持是平等的、是普遍的，沒有特別照顧哪個人的，像陽光一樣普照大地，像雨水一樣普潤眾生，這是佛菩薩。最重要的，我們要把事實真相搞清楚，這要靠佛菩薩，佛菩薩為我們講經說法。現在雖然不在世間，留下這麼多經典，我們天天不離開經典，就是不離開佛菩薩；不離開世間典籍，就沒有離開世間的聖賢，這是多麼快樂的事情！

　　孔老夫子一生最憂慮的事情是什麼？道、學，道不能不修，學不能不講。不修道、不講學，社會就會亂。今天整個世界動亂，原因是什麼？把道丟了，學也丟了，不講學了，不修道了，人心沒有皈依，隨著妄想習氣，那還得了！隨妄想習氣造無量無邊罪業，他知不知道？不知道，果報現前，他是什麼態度？怨天尤人。果報現前，老天爺對不起我，大自然環境對不起我，一切人對不起我，父母對不起我，兄弟對不起我，怨天尤人。怨天尤人是造罪業，你不知道是自己業力感召的，與天地鬼神沒有關係，與別人也沒有關係，你怎麼可以抱怨他們？覺悟的人遇到這些事情，古聖先賢、老祖宗說得好，「反求諸己」。我們遇到困難、遇到災難，認真去反省。從前好，諸位要是看歷史，如果說是這個地區發生重大的災難，今天講的自然災害，頭一個，皇上、帝王齋戒沐浴，做反省的功夫，做表率給天下人看。人人反省，我哪些地方做錯？哪些地方想錯？哪些地方看錯了、說錯了、做錯了，不善業感來這麼大的災難？認真去想。想出來之後，懺悔。懺是說出來，把自己錯誤的地方說出來，讓天下人都知道，然後把這些錯誤統統改正過來，災難就沒有了。我們看中國歷代帝王個個都這樣做法。現在呢？現在我們把自己東西丟掉，學外國人，外國人講科學，學外國人，說這是迷信，不再講了。殊不知科學解決不了問題，中國人這一套能解決問題。為什麼？跟《華嚴經》上講的道理相應，整個宇宙跟自己是一體，一個清淨圓明體，真就是體，俗是現象。

　　萬事萬物說不盡，自性是一個，自性裡面的功能見聞覺知永恆不滅。日本江本勝博士用水來做實驗，發現水有見聞覺知。我告訴他，所有萬物統統有見聞覺知。為什麼？它是現象，現象從哪裡來的？從自性變的，自性有見聞覺知，所有變出來的現象也有見聞覺知。人有，動物有，植物也有，現在實驗的礦物也有，水是礦物，我告訴他水有，泥沙、石塊統統都有，乃至於虛空都有。虛空是現象，它能沒有見聞覺知嗎？它要沒有見聞覺知，它怎麼能傳遞見聞覺知？肯定有，它沒有，不能傳遞。江本博士實驗是用玻璃管，裡面裝水，那跟我們的念頭總是有一段距離，這距離是虛空。水放在那邊，說我愛你，我歡喜你。這個念頭達到水那邊，這個空間你說有沒有？它要沒有的話，就沒有辦法達到那裡，肯定有。在理上講，我們《華嚴經》前面讀過三種周遍，也就是我們這一起心動念，「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「含容空有」，空是虛空，虛空有，有是萬物，能生萬物。一切萬事萬物，包括虛空，同一個自性，自性清淨圓明體，同一個體。自性，佛跟我們說，本自具足，具足是樣樣不缺，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，無論你說什麼、想什麼，它沒有一樣欠缺，它樣樣具足，那是自性萬德萬能。而且小到微塵，大到世界，我們講星球，統統都具足這三種周遍。我們一個念頭，無論是善念、是惡念，遍法界虛空界裡面，那些修行人，那些心地清淨的人，能不能收到我們的信息？統統收到。什麼時候收到？立刻就收到，沒有時間的差距，沒有時差，沒有空間的距離，這是事實真相。

　　《華嚴經》就是跟我們講這些道理，講這些事實真相。所以方老師告訴我，這部經是全世界哲學裡面最高峰，這是方老師的話。我平常在外面介紹，我不是這個說法，佛經是高等哲學。我們學了這麼多年，五十八年，明白了，真的明白了，不但是高等哲學，是高等科學。你看它講宇宙、講萬法，是不是有科學？講空間、講時間、講速度，都是科學，高等科學。所以我總結佛法，我說佛法講五樁事情，對一切眾生普及教學的是倫理、道德、因果，這是普及的；對根熟的眾生，那就是上根利智，跟你講科學、講哲學，都講到登峰造極，你能不佩服、你能不讚歎嗎？而這些東西講到最後統統是自己，不是講外頭東西，講自己。釋迦牟尼佛講自己，阿彌陀佛也講自己，毘盧遮那佛還是講自己。自己是誰？就講到我們自己本身上來了，自他不二，原來自己的本來面目就是大方廣佛華嚴。這東西要不要學？不能不學，因為與自己的關係太大、太密切，簡直不能分。真正學了大乘教，才曉得整個宇宙一切眾生就是自己，自性之外，沒有一法可立。到這個時候，你的慈悲就遍法界，你的善意滿虛空，不是一個世界，周遍法界，慈悲善意周遍法界。

　　『能緣智寂，所緣境空，心境不拘，體融虛廓』，句句講的是事實真相。能緣是智，所緣的是境界，境界裡面有物質境界、有精神的境界。佛法用了兩個字，精神境界是心法，物質的境界是色法，色法是講物質，心法是講精神，這是世間的學術，把宇宙之間一切法用這兩個名相統統包括了。這兩種都不可得，精神現象是能緣，這個「智」是什麼？是分別、是執著，不可得。所緣的？所緣的是境界，境界是剎那生滅。彌勒菩薩給我們講生滅的速度，總的來說，總不外乎一千二百八十兆分之一秒。所以彌勒菩薩講，這極其微細的境界不可執持，你沒有辦法執著它，你沒有辦法保持它，持是保持，執是執著，你沒有辦法，它太快了，一秒鐘生滅已經一千二百八十兆次，你怎麼能夠掌控它？沒有法子，這是事實真相。所以我講經這麼多年，常常講，你有財富，那是屬於福報；這個財富怎麼樣去運用，那是智慧。如果有智慧，你的福報能運用得很恰當，福中又加了福報，做生意一樣，它有利息，有賺錢。智慧愈高，你賺得愈多，一本萬利。要是沒有智慧呢？沒有智慧，你把福報糟蹋掉，不但糟蹋掉，造罪業，你拿到這些財富去吃喝嫖賭，幾年之後家破人亡，這是花報；果報，來生墮三途。過去生中善心累積是福報，今生享受去支配它，這是智慧，非常重要。我們細心觀察現前的社會，你就會看得很清楚、很明白。

　　在現在這個時代，印光大師講，這個世界染污、濁惡到了極處，人心壞了，不能回頭了，回不了頭來。能不能行善？能，不但能，行一點小善，功德都不可思議，何況是大善？小善是什麼？幫助苦難眾生。這裡頭要有智慧，沒有智慧，他很可憐，沒得吃，趕快送點糧食給他吃；沒有穿的，送些衣服給他穿；沒住的，蓋些房子給他住，是不是好事？是。這不能解決問題，這小善。解決問題呢？解決問題，他自己能獨立，他自己能活得下去，不必再靠人家幫助，救助是一時，他自己能活得下去，能過得更好，這是大善。這是什麼？這是教學，要教育。現在教育好像挺發達的，學校挺多，那世界為什麼會這麼亂？教學的內容出了問題，教錯了，教的都是科學技術，人怎樣做一個人沒教。有技術，有這方面的能力，不會做人，自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，起心動念損人利己，這還得了！人人都有一個損人利己的念頭，這世界就毀滅，有自己，沒有別人，這還得了！

　　這樣我們就知道，什麼是真正好事？幫助別人覺悟是第一等好事。老祖宗教導我們，「天下興亡，匹夫有責」，這句話告訴我們，整個世界這個社會的安危，我們每個人都有責任，鼓勵我們，我們雖然是個小老百姓，在社會上沒有地位、沒有財富、沒有能力，可是我們還是能盡到自己的責任。怎麼做？自己學做好人就盡責，自己能夠不同流合污就盡責。我們現在曉得，說這種話的人太多了，媒體、電視給現在的人心造成極大的染污，我聽到很多人跟我講。我們沒有能力干涉它，沒有能力禁止它，但是我有能力不接受它，這個我能做到，這就是好事。我不能叫電視台關閉，但是我可以不看電視，我可以不聽廣播，我可以不看報紙、不看雜誌。我遠離這些東西至少四十五年，這個我有權，我能做到。在自己能力範圍之內，能做的一定把它做到，我保持著清淨心。你有嚴重的染污，我可以不接受，我有權不接受。我們生活不寂寞，我讀聖人的書，讀佛菩薩的經典，聽現在這些大德們的講演，我們做成光碟，好的光碟，好的教育，百看不厭。接近我的同學都知道，我每天看蔡禮旭的光碟，他這四十個小時的「弟子規細講」，我看了很多遍，永遠看不厭；鍾茂森居士的光碟，胡小林居士的光碟，還有最近這兩年來，在中國大陸，他們辦的企業家的論壇，裡面這些老師在課堂上講的這些光碟，多好！我白天不看經的時候，我就看他們的光碟，愈看愈歡喜，永遠看不厭。不看行不行？不看不行，這要知道，看這些光碟就是接受教育，跟讀聖賢書一樣，遍數多了，你就有悟處，明白了。一遍一遍的薰習，慢慢就變成自然，變成習慣，就變成習性，好的習性，聖賢的習性。古人有這麼一句話說，會看不如會聽的，會講不如會學的，這個話很有道理。你講的人講過一遍，蔡禮旭講「弟子規細講」講了一遍，我們能看一百遍、看一千遍，實際上超過他了，這是真的。教之道貴以專，學之道還是貴以專。你真的是這一樣東西一直搞下去，你就得弟子規三昧，是從《弟子規》裡面得的三昧。三昧是清淨心，三昧是平等心，高等的三昧是平等心，一般的三昧是清淨心，清淨心起作用就是智慧，智慧開了。這個道理要懂，真的學到東西了。得到之後，又能夠深入體性，那就證果。

　　知道能緣、所緣不可得，但是在現相上，現相上是非常認真在學習。這就是自性的四德流露，第一個，前面我們讀過「隨緣妙用」。我們這個身體還留在世間，佛門諺語說，做一天和尚撞一天鐘，覺悟的人是這樣，我這個身體活在這個世間一天，就給世間人做一天的好樣子。自己身心清淨，一塵不染，妙用。是為他，為他是真正為自己，自他不二。他善，讚揚他；他惡，不討厭他，這個很重要。他惡是什麼？他一時迷惑，他會回頭，幫助他回頭，不嫌棄他，這才叫真慈悲。如果看他行不善，就不要理他，這個人不能回頭，算了，隨他去，造惡讓他受惡報去，慈悲心沒有了。回不了頭也幫助他回頭，也提醒他回頭，真的他墮到三途，他還是感激你，為什麼？後悔沒聽你的話，感激。如果你嫌棄他，你跟他對立，那個麻煩大了，為什麼？你跟他結了怨。結怨，他會報復，他會恨你，冤冤相報沒完沒了，這錯了。佛菩薩永遠不跟人結怨，而處處幫助眾生解怨，不一定是跟我結的，跟別人結的，都要勸他看破放下，不要結怨，自己才真正能成就自己的道業。如果還有一個怨，有一個敵對的，我們的道業就不能成就，它是障礙，這要知道，那對我們傷害太大了。所以菩薩沒有怨懟。諸位也許常常聽到，我也常講「仁者無敵」，仁者是佛門裡面對菩薩的敬稱，菩薩是仁者，大慈大悲，所以他沒有對立的，沒有怨懟，無是沒有，沒有敵對的，這個人就是菩薩。有對立的，記住，不是菩薩，菩薩哪裡會跟人對立！

　　不但菩薩沒有對立，說老實話，阿羅漢都沒有對立，因為他覺悟，正覺。還有對立是凡夫，天天在學經教，還沒有契入，經教裡所講的這些道理還是沒有完全搞清楚。真要搞清楚了，所有一切對立全放下，沒有對立。沒有對立，身心自在，業障真的就消除了。還有對立，你還有業障；還有執著，你有業障；還有分別，你也有業障，輕一點。說輕一點，方便說，實在說，還是嚴重，為什麼？障礙你見性。你看麻煩不麻煩？執著放下了，你證阿羅漢果，你還有分別。分別不能放下，永遠不能作菩薩，那一級升不上去，必須把分別放下，你就提升。再往上去，不起心、不動念，那恭喜你成佛了，你圓滿了。六根接觸外面境界，幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂，心地乾淨，一塵不染，不起心、不動念。這是諸佛如來應化在世間，法身菩薩應化在世間。我們學佛，在這一生當中，這一生時間不長，短短幾十年，你要是真會，把自己不斷向上提升，這個緣多殊勝。所有一切冤家對頭，你覺悟，你的觀念改變了，冤家對頭都是我的大善知識，幫助我提升。歌利王是忍辱仙人的冤家對頭，他害他。可是忍辱仙人沒有把歌利王看作冤家對頭，他把他看作什麼？看作一尊佛，他來考試我，看看我忍辱到底能忍到什麼程度。凌遲處死，真的能忍，成佛了。他為什麼能成佛？歌利王幫助他成佛，歌利王是他的恩人，不是他的冤家。所以仙人知恩報恩，跟歌利王講，我成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現成佛，第一個得度的是憍陳如尊者，第一個證阿羅漢果，他的前世就是歌利王。說話算話，不打妄語。

　　善人幫助我，惡人也幫助我，正面、負面都幫助我提升，沒有冤家。處處看不順眼，這個人就是來考驗我，為什麼？我分別執著沒放下，分別執著放下就平等了。修行在哪裡修？就在這裡修。孔子說，「三人行必有我師」。三人行是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人。善人、惡人都是我的老師，善人，我向他學善，他的善行、善言，我向他學習；惡人也是我的老師，他在我面前示現，讓我反省，我有沒有他的惡，有則改之，無則嘉勉。如果有，趕快改，他提醒我了，他不提醒我，我不知道。人看自己的毛病太難了，看別人很容易，別人是自己的一面鏡子。我一看到他，想想自己有沒有？有，趕快改；沒有，要勉勵自己決定不能犯他的過失，感謝他提醒我。都是老師，都是善友。《華嚴經》末後善財五十三參，你就看到。我們看到勝熱婆羅門的愚痴，五十三參裡面甘露火王的瞋恨，伐蘇蜜多女的貪愛，這三個人代表什麼？貪瞋痴。善財去參訪，善知識，大善知識，我們世間人看是惡人，善財的大善知識。通過了，順利通過了，通過什麼？貪瞋痴息掉了。貪愛裡面斷貪愛，瞋恨裡面斷瞋恨，愚痴裡面斷愚痴，我們細讀「普賢行願品」善財童子五十三參，恍然大悟。

　　所以要曉得，能緣的智，這個智就是妄想分別執著，所緣的境界，這個了不可得，容易。能緣之智也是不可得，為什麼？還是剎那生滅。只有自性真實智慧，那是常住，不生不滅，自性本具的般若智慧。什麼時候現前？我們現在能緣智寂，自性般若智慧就現前；你只要自己以為自己有智，智慧就不能現前。為什麼？它把真實智慧障礙住了。你一定要曉得，真實智慧跟清淨心、平等心、真誠心相應。我有我的看法，我有我的想法，真實智慧沒有了。那是什麼？那是知識，我們現在人的名詞叫知識。有知識就沒有智慧，把知識放下了，智慧就現前，知識都變成了智慧；如果不能夠把分別執著放下，智慧都變成了知識。我們常說，知識是有限度的，是有範圍的，解決問題有後遺症，智慧沒有。智慧沒有後遺症，為什麼？智慧是空寂的，它解決問題一定是很圓滿的。

　　佛教我們求智慧，求智慧的先決條件是修清淨心。修清淨心就是修不染污，不染污就是要修止，要離緣。所以隨緣不能攀緣，隨緣是離緣，攀緣是不離緣，我要想怎樣怎樣，我要想做什麼做什麼，攀緣。要順其自然，有緣做，利益眾生；沒有緣就不要做，眾生沒福，自己功德是圓滿的。為什麼是圓滿的？念念不捨眾生，這就是圓滿的。能不能做到圓滿這是緣的問題，緣不能攀，一攀你就有分別、有執著，你就錯了，那個損失就大了。攀緣所修的是福德，功德沒有，那是一種善行，世間法，世間的善行，果報在三善道，不出六道輪迴。智慧做主宰，他不著相，它是功德，無論成與不成，功德都圓滿。

　　下面說，「心境不拘，體融虛廓」，沒有侷限，心解脫了，境界也解脫了。心是什麼？心是法性，境是法相，性相一如，理事不二，哪有侷限！這裡頭得大自在。體融虛廓就是遍虛空、遍法界，一體。一個身叫法身，一個體叫自性清淨圓明體，遍法界虛空界是自己的一個身，法身。大乘教裡佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，法身沒有兩個，法身是一個。法身好比大海，沒有證得法身之前，好像這水，江水、河水，還沒有流到大海，不一樣。江水、河水不一樣，長江、黃河不相同，黃河水不是長江水，長江水不是黃河水。流到大海，就一體、就融了，再也找不到哪一滴水是長江，哪一滴水是黃河的，都叫大海水，那就叫法身。流入大海就是證得法身。流入，你看江水把江捨掉、放下，流到大海去了；河水把河放棄，不執著它了，流到大海去了。如果有執著就不行，有執著，它不肯。所以不能不放下，千萬不要執著這東西真的，就錯了，不是真的，你才能得大自在。

　　下面這句講得非常好，『正證之時因緣俱離』，講得真好。我們一般人學佛，學了一輩子，沒有辦法證得，什麼原因？因緣沒離。一天到晚，這是什麼因、什麼緣？為什麼會有這個結果？什麼因、什麼緣？永遠沒有辦法得出事實真相。要什麼時候才得事實真相？因緣也放下。為什麼？有因、有緣，你的心清淨嗎？不清淨，不平等，不真誠，妄心！妄心不能解決問題。這點很難，因為我們分別執著的習氣太深了。因緣生法，大乘經上佛常講的，尤其佛重視緣，緣生論。為什麼？因是本有的，不必說；一切法的出生，緣。因是自性裡本具的，惠能大師見性的時候說「何期自性，本自具足」，那是因，本自具足。法相宗裡面講，阿賴耶識裡面含藏的種子是因，遇到緣，它就起現行。所以你這種分別執著要不能放下，出不了六道輪迴，學佛學得怎麼好，也不過就生天而已，欲界天、色界天、無色界天，苦有沒有斷盡？沒有。世尊給我們講，三界統苦，欲界裡面一切苦統統要受，苦苦、壞苦、行苦統統要受。到色界天，不錯了，欲控制住，對於五欲六塵不起貪心，苦苦沒有了，但是他有行苦，他有壞苦。到無色界天，最高的，高級凡夫，像老莊，「吾有大患，為吾有身」，身相不要了，就是物質他統統甩掉，精神的境界，我們一般稱靈界，世間人稱為靈魂。靈魂不滅，那真的，不是假的；色身有生滅，只要是色身，沒有不生滅的，靈魂不滅。靈魂是迷，覺悟了不叫靈魂，叫靈性。靈魂出不了六道，靈性就出去了，出了六道就叫靈性，不叫靈魂。為什麼？他不會在六道裡去投胎。他要到六道裡面來，那就是佛菩薩再來，來幹什麼？來度眾生，來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他來做這個。四德圓滿表現出來，肯定是給世間人做好樣子，那就是威儀有則，肯定是質直柔和，他的態度，他有智慧，他有德行，他能夠觀機，應機說法有他的善巧方便，能令一切眾生回頭，所以他不是凡人。他為什麼到這個世間來？佛是用方便話說，代一切眾生受苦，方便說。說這話真正用意在哪裡？讓我們這六道眾生知道感恩，感恩是性德，用這個方法把感恩的心喚起來，否則的話，六道裡面迷惑眾生不知道感恩。所以因緣都要離，這是講到極處。下面我們再看，大師引用《維摩經》上幾句話說：

　　【維摩經云。法不屬因。不在緣故。依此義理故。云照法清虛離緣止也。】

　　這句話說得好，也說得非常的圓滿，《維摩經》上說的這句話意思很深。『法』，這個法就是能大師開悟的時候所說的，「何期自性，能生萬法」。這法在哪裡？我們今天講的宇宙，講的萬物，講的人生，統統包括在這一個字裡面。宇宙怎麼來的？給你講真的話，沒有因，也沒有緣。你要去找因，你要去找緣，現在科學家天天在找，哲學家也在找，大家都在找，古今中外找的人可多了，有沒有一個人找到？沒有，沒有一個人找到，還在不斷的找，種種說法。現在科學家一般都還能同意，宇宙是大爆炸形成的。為什麼能承認大爆炸？他們在天文望遠鏡裡面看到這個宇宙向外擴張，速度很快，往外擴張，這種現象就像爆炸一樣。他們也很厲害，爆炸總有一個爆炸的點，從哪一點爆炸的？科學家也說，爆炸的原點很小，小到我們肉眼沒法子看見，顯微鏡也看不到。我看到科學裡有這麼一個報告，小到什麼程度我說不出來，他那個數字我看不懂，但是他說的比喻好懂。他說我們頭髮，一根頭髮，頭髮很細，把頭髮切斷，切斷頭髮的時候，頭髮是圓的，它有個平面，很小的平面，平面有直徑，他說這個直徑裡面可以排列原點多少個？一百萬後頭三個億，一百萬億億億個宇宙原點，爆炸的原點。虧得他能想得出來。我們再問，原點從哪裡來的？就沒人能解答原點怎麼來的。也就是說整個宇宙濃縮就變成那個原點，原點爆炸出來就是宇宙。現在很多科學家相信這個說法，這個相信也是存疑，也是有問題在裡頭。

　　佛法裡面講的，宇宙怎麼產生的？佛法不說爆炸，佛法裡面跟我們講「一念不覺」，這一念沒有因，也沒有緣，這是真的。如果這一念有因、有緣，那就不能叫妄。沒有因、沒有緣，所以它是妄。一念不覺，不覺就是動，我們現在講的波動，起了一個波動的現象。一念是什麼一念？彌勒菩薩所講的一念，太微細了，一秒鐘的一千二百八十兆分之一，一千二百八十兆分之一秒，應該這樣說法，一念不覺。這一動，宇宙就出現，就能生萬法；它不動，不動不生。不生不是沒有，不生是本自具足。科學家講還有個一點，很小的一點，佛法那一點也沒有。有那一點就是真的，真的有宇宙，那一點沒有。自性清淨心裡面，佛告訴我們，沒有物質現象，也沒有精神現象，精神現象是智，能緣的智，物質現象是所緣的境，自性清淨圓明體裡面統統沒有。這一念不覺從哪裡來的？沒有原因，有原因就變成真的，真有其事，沒有原因。佛用個比喻說，夢幻泡影，就像作夢一樣。我們都有作夢的經驗，你想想你晚上作夢，什麼原因會作夢？什麼時候開始作夢？幾點幾分幾秒？什麼時候夢醒？夢裡面跟醒的時候有時差，夢醒的時候覺得我剛才睡了沒多久，睡了半個鐘點做個夢，夢裡面可能是好多年了，就是有時差。假的，全是假的，沒有一樣是真的，叫夢幻泡影。知道是夢幻泡影，不要去執著它，不要去想它，沒事，什麼事都沒有。你要去想它，那麻煩，就變成有事。有人真的是有事，把作夢寫成小說，全屬虛構，哪裡是事實！你看寫成「黃粱夢」，中國古代筆記小說裡頭很多。可是文人他會想，會打妄想，想的往往也有道理在裡頭，所以它能夠流傳，他要沒有理，沒有道理在裡面，人家看了就丟掉了，有道理在裡頭；換句話說，有值得我們學習的地方。在佛法裡面，也幫助我們從夢中醒悟過來。那個文字就是道，幫助我們開悟，覺道；另外人讀到那個地方迷在裡面，那是什麼？那是邪道。道沒有邪正，邪正在人，人要用正念去看，就是正道、覺道；人要用邪思去看它，就變成歪道、邪道。跟佛法講的原理是相應的。

　　所以在此地，菩薩就跟我們說出來，『法不屬因』，教我們把因放下，也不屬於緣，緣也放下。果呢？果在現前，我們所感受的，知道它不是真的，所感受的果不是真的，能感受的我也不是真的。所以『照法清虛』，因緣都要離。我們總結，這教我們放下，我們從粗的上來講，放下對立，對立是假的，我何必跟人對立？你要不放下，不放下就造業，對立結怨。結怨的時候容易，那個怨要化解可是費勁了，何必去跟人結怨？所以我們要知道把對立放下，能所放下，這都是經上講的。能緣、所緣，能所放下，為什麼？能所都不存在，能所從哪裡來的？是從我們分別執著裡頭來的，分別執著不是真的，能所怎麼會是真的？佛以二諦說法，二諦也不是真的，是佛的方便說，真諦、俗諦。佛法是圓融，佛法是一體，佛法是無礙的，一即是多，多即是一。所以你要曉得，佛講二諦是方便說。究竟說怎麼講？二諦不二，這是究竟說，二諦是一。所以佛才說，一切眾生本來是佛，這不就是二諦是一嗎？二諦是一不是隨便說的，佛經上有證據，真是這樣。

　　最後跟我們說，身心放下，你才能夠把障礙去掉，自性現前，止就是放下。知道身是假相，四大假合；心是妄想，受想行識。你看看《心經》裡面教我們，《心經》是什麼？就教我們放下身心，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是講身。然後跟你講「受想行識」，受想行識是心，「亦復如是」，也是這樣的。受即是空，空即是受，受不異空，空不異受；想也是如此，想即是空，空即是想，照前面句子套進去念，你就明白了。到後面那個識是阿賴耶識，識即是空，空即是識，識不異空，空不異識，教我們徹底放下。放下之後，還是這裡講的真諦現前，也就是說明，宇宙萬有的真相現前，你就見到了。這個境界不是小乘，小乘沒這個智慧。這個境界是大乘菩薩的境界，正等正覺。所以這叫「照法清虛離緣止」，因緣俱離。我們從經典裡面得到這個信息，知道，問題我們自己要怎樣去學習？放下執著，得大自在。今天時間到了，我們就學到此地。