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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第六集）　　2009/2/6　　台灣華藏電視台　　檔名：12-047-0006

　　諸位法師，諸位同學，大家好。今天我們繼續學習賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，上一次我們學到「今略明此觀，總分六門，先列名」。名有六段，我們學習了四段，到「行四德」，今天我們看第五「入五止」、「起六觀」。這篇文字是《華嚴經》修行的總綱領、總原則，前面我們學到第四。上一次只剩下一天的時間，為大家講了《華嚴經》上的「聞經十益」，為什麼當中插這一段？是因為在現前許多的人把講經、聽經疏忽掉，我們特地看看佛菩薩、祖師大德苦口婆心的提醒我們、鼓勵我們，要發心講經，講經有四種利益；勸導我們聽法，聽經有十種好處，所以用兩個小時詳細給大家介紹。這篇文字雖然不算太長，過去我們曾經講過一遍，用了九十六個小時，說得也很詳細。這是第二次講，第二次講，我們對這篇文字領悟更深入，可能時間不會比上次的短，愈詳細我們愈能夠得受用。我們都知道，現前這個世界非常混亂，真正是名實相符的亂世，災難太多了。這個動亂的根源是什麼？是我們對於宇宙人生真相不明瞭，看錯、想錯了，因此我們的言行就處處都出錯，錯誤的結果就是災難。正確的人生宇宙觀，佛法裡面講諸法實相，諸法是一切法，包括物質環境、精神環境，真相是什麼？在這篇文字上全都講到了，講得我們不能不佩服。賢首大師所說的全是《華嚴經》上最重要的開示，世尊為我們的開示。首先告訴我們「一體」，這個一體就是哲學裡面所講的宇宙人生的本體。宇宙從哪裡來的、生命從哪裡來的，這是個大問題，一直到現在，哲學與科學都沒有定論，還沒有解決，可是《華嚴經》裡面已經給我們說得清清楚楚、明明白白。《華嚴經》有沒有說錯？我們可以肯定它沒說錯。我們憑什麼相信？憑它所用的方法，它的方法跟我們現在的科學方法不一樣。科學方法總離不開數學，高深的數學；離不開儀器的觀察，像天文望遠鏡對於宏觀世界的觀察，高倍的顯微鏡用它來幫助我們做微觀的觀察，科學家用儀器、用數理。佛菩薩他不用這些，他用什麼？用清淨心。

　　佛告訴我們，最重要的，學佛就是放下。我算是很幸運，年輕的時候，我是二十六歲才接觸到佛法，也就在同一年，我認識了章嘉大師，方東美教給我認識佛教，我就向章嘉大師請教有沒有直截了當的方法幫助我契入境界，這個很重要。章嘉大師告訴我，「看得破，放得下」。我們深入大乘幾十年之後才真正明瞭。而且想想經典裡面所記載的，本師釋迦牟尼佛為我們示現的修行證果就是看破放下；祖師大德，像六祖惠能為我們現身說法，也是看破放下。章嘉大師沒有欺騙我。像大乘經上所說的，你具足妄想分別執著，你就是六道凡夫，出不了六道輪迴，這個事就麻煩，生生世世在輪迴裡面打滾。輪迴裡面的苦，我們現在是在人間，親身感受的，我們如果細心看看這個世間，還有多少人在過著非常痛苦的生活，沒有食物、沒有衣服穿，還要加上一些自然災害與傳染病。要是依照智者大師的說法，他老人家講《法華經》給我們說「百界千如」，佛在經上給我們講十法界，每個法界裡面都具足有十法界，十乘十就是一百，叫百界；每一界都有十如是，十如是是講因果，一百個法界乘十就是千如，百界千如。我們在人間你細心觀察，有人間的佛、人間的菩薩、人間的天人，有人間地獄，從這些地方能夠體會到六道苦，佛總歸納給我們講有三苦、有八苦。

　　六道怎麼來的？剛才說的，因為你有妄想、你有分別、你有執著，把一真法界變成六道。佛又告訴我們，如果我們能把執著放下，對於世出世間一切法不再執著，那你就證阿羅漢果，六道就沒有了。所以六道的業因，真正的因就是執著。念佛也沒用，念佛要是執著世出世間一切法，不能往生，放下執著才能往生。所以講帶業，帶業是帶了，你看他帶妄想，他帶分別、帶輕微的執著，不是嚴重的執著，嚴重的執著是帶不去的，這個道理我們要懂。再進一步你能夠把分別也放下，不但不執著，對於世出世間一切法不分別，這個心多清淨，這個人叫菩薩，比阿羅漢升高了一級。再能把起心動念放下，起心動念是妄想，這個太難了，不容易。我們自己起心動念自己不知道，沒有覺察到，是非常微細的念頭。這個念頭是心裡的震動，現在講波動，起個念頭是波動，自性的波動。自性不會動，自性裡頭沒有波動現象，叫真心；妄心裡頭有，妄心是依真心起來的（這裡頭沒有理由，也沒有時間，時間、空間都不存在），如果能把這個念頭斷掉，那就恭喜你，你就證得圓滿的佛果。圓滿的佛果是什麼樣子？《大方廣佛華嚴經》，就是這一部經裡面所說的，就是圓滿佛的樣子。確實很深奧，所以叫「華嚴奧旨」，旨是宗旨，微妙的宗旨；「妄盡」就是妄想分別執著統統斷盡，那你就「還源」，叫回歸自性，回歸自性就是圓滿的佛果。所以《華嚴經》修行的奧祕、修行的方法就在這篇文字裡面。

　　宇宙怎麼來的？生命，生命不說別的，說我自己，我自己從哪來？禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，那個本來面目就是我從哪裡來的，這經上講得非常透徹。我們能信，為什麼？因為他見到了，他不是推想，他不是猜測，也不是用數學來推理，他親自見到的。佛說到什麼時候你能見到？八地，你能夠證到八地菩薩，你就見到了，你見到宇宙怎麼來的，你見到你的生命從哪來的，你就親眼見到了。你證到八地，你見到了；他證到八地，他也見到了，凡是證得八地以上的都見到，這哪裡是假的！這不是假的。所以「起二用」就是物質現象的起源、精神現象的起源，是從一體起二用。怎麼起來的？就是大乘教裡佛常講的「一念不覺而有無明」，無明馬上就變成三細相（阿賴耶的三分）：業相、轉相、境界相。業相就是那微微的一動，那是無明、那是業相。這一動之後，兩種作用出來了，境界相是物質現象，轉相是精神現象，精神跟物質現象就出現了、就起來了，同時起來，沒有先後，這個後面我們會詳細來研究。二用起來之後，這兩種作用就是物質現象跟精神現象，它有三種周遍，這都是講宇宙的本體現象，第一種周遍「普周法界」，第二個周遍「出生無盡」，第三個周遍「含容空有」，只要這一念起來，自自然然它就有這個現象。這個現象說明一個什麼問題？說明整個宇宙無論是有情、無情，跟我們自己有密切關係，為什麼？我們動一個念頭，它們全部都感應到，而且速度之快沒法想像。現在在物理現象裡面，大家都知道速度最快的是光速，電磁波跟光的速度差不多，一秒鐘三十萬公里。這個速度跟我們起念頭那個波動的速度，那簡直不能比，我們這個念頭的波動，念頭才一起，它已經遍法界虛空界，用現在話就是，它已經周遍整個宇宙，光怎麼能跟它比！光的速度太慢了。這是自然的，自性裡頭它本來就具足的、是圓滿的。

　　下面他講它起作用，它作用是「四德」。四德我們前面學過，第一個「隨緣妙用」，如果我們能學到這個，雖然學不到，能夠有個一分、二分相似，那我們就真正是現在所說的幸福美滿，學到一分、二分就是人間幸福美滿的生活。隨緣，諸佛菩薩應化在人間，像釋迦牟尼佛當年應化在我們地球上，許多佛與菩薩應化在中國，有出家的大德、有在家的居士，還有各行各業裡面出類拔萃的這些大德，佛菩薩應化的。他們能隨緣，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，這是應化身。妙用是什麼？妙用是他無論怎麼變化，無論他有多少活動，他從來沒有起心動念，起心動念尚且沒有，他哪裡來的分別執著！這就是他已經還源，妄盡還源他就不再迷了，永遠不迷，永遠住在覺正淨，住在這個上面。不像我們，我們很可憐，我們是迷邪染，他們永遠是覺正淨，這叫妙用。第二個「威儀有則」，威儀可以說是從他的思想到他的言行，都可以做六道眾生的好榜樣；則是有原則、有規矩，幫助六道眾生回頭是岸。迷得太深的，幫助他、教導他轉惡為善，雖然出不了六道，他不墮三惡道；對佛法有相當造詣的人，幫助他轉迷為悟。他要一覺悟，覺悟就是把分別執著放下，分別執著都放下，他成菩薩；分別沒有放下，執著放下，他成阿羅漢、成辟支佛，六道沒有了，超越六道。這是幫助他，你做好樣子給他，自己要做個覺悟的樣子，要做斷惡修善的樣子，做給別人看的，這是身教，身教比言教還要重要！諸佛菩薩教學那麼樣的圓滿、那麼樣的成功，沒有別的，就是他先做到，然後再教人，做不到的決定不說，所說的字字句句他都能圓滿的做到、落實。所以他們所表演的、他們所說的，真話！這是我們要記住的，要時時刻刻想到向佛菩薩學習。從哪裡學起？剛才講我們是凡夫，我們是業障很重的凡夫，自己要有自知之明，自己要承認，你才能夠有進步，才能往上提升。自己一身的毛病自己不知道，你的過從哪裡改？所以知道自己的過失就是看破，改過自新就是放下。我們中國過去古聖先賢教導我們，在佛門裡頭祖師大德教導我們，從哪裡做起？從孝養父母、奉事師長，從這裡做起。孝親尊師，這是我們人生一生當中兩大恩人，我們的身得自於父母，父母養育之恩；我們的智慧得自於老師，我們的法身慧命，這是老師的恩德。人不能忘本，證得阿羅漢、證得菩薩、成了佛都不忘本，做給我們看。

　　第三，前面兩條我們落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物要用什麼態度，這個很重要。態度上來講首先「柔和」，柔是溫柔，和是和睦，處事待人接物念念不忘柔和，柔和是外表；內心「質直」，質直就是真誠。內心是真誠心，外面是柔和相，你才能普度眾生，你才能得到眾生的愛戴、眾生的尊重，為什麼要這樣？眾生能聽你的教誨、能接受、能依教奉行，道理在此地。這是我們從佛菩薩、從祖師大德裡面細心去觀察，他們做到了。我們今天縱然有善心想弘法利生，想幫助別人回頭是岸，我們的心有真誠，但是態度、言語不懂得柔和，讓人家聽了、見到起反感，不能接受你，那你就完全失敗。所以真誠心以柔和表現，那才叫真的真誠，不帶習氣；內心很真誠，外頭不夠柔和，你還帶著這個惡習氣在，貢高我慢，帶著這個習氣。這就是你在弘法利生或者是護持正法，比不上過去祖師大德的原因。末後「代眾生苦」，一定發這個心，這個心是行菩薩道的動力，他為什麼那麼拼命去幹？看到眾生苦。現在這個世間人為什麼每天拼命去工作，日夜不休息？為了賺錢，所以賺錢是他動力的來源。佛菩薩不要錢，名聞利養都不要，他幹得那麼起勁靠什麼？靠慈悲心，慈悲心是動力。所以這是四德，這四德是自性裡頭本來有的，我們現在失掉，為什麼失掉？迷了，迷失自性，這四德沒有了，完全變質。依四德才「入五止」，後面五止、六觀是講行動、講修行，止就是放下，觀就是看破。初學的時候一定是先止，先放下，然後才能看破。可是對初學，所謂最初方便，諸位要曉得，這個經是佛在華嚴會上對法身菩薩說的，先止後觀；可是菩薩接引眾生，最初方便是先觀，就是先看破，然後你才肯放下。現在我們為什麼放不下？沒看破，所以放不下，如果真看破，不必人家勸你，你自自然然就放下。

　　所以在這一條裡面，這個意思是根據前面所講的四德，四德是真有不是沒有，確實表現在生活、表現在工作、表現在處事待人接物，但是菩薩知道事有，理上空的，理上沒有，相有性空。所以在經典裡面常講「當相即空，相盡心澄」，相盡是什麼意思？著相盡了，不再著相，你的心定下來了。心定下來你才能修止，心不定你止不住，止是定。所以佛法修行無論是哪個法門，所謂是八萬四千法門、無量法門，要知道修什麼？就是修定。所以禪定是通名，千萬不要誤會只有禪宗才修禪定，那你錯了，只要是佛法都是修禪定。修禪定的方法不一樣，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，統統修禪定，八萬四千種不同的方法，離開禪定就不是佛法。禪就是看破，禪就是觀，定就是止，所以禪定兩個字你拆開來看就是止觀，止觀也叫禪定，禪定也叫止觀。我們用現在最通俗的名詞，這是章嘉大師當年傳給我的，我那時剛剛學佛，學佛還不到兩個月，他要是給我講止觀、講禪定，我就迷惑了。他很有智慧、很高明，他講看破放下，我能聽得懂；他講止觀、講禪定，我聽不懂。換個名詞接引初機，這就恰當，善於觀機，話變一變就行。

　　菩薩知道凡所有相皆是虛妄，《金剛經》大家念得很熟，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅。你們諸位想想，哪一法沒有生滅？動物有生老病死，有生有滅；植物有生住異滅；礦物，像星球、山河大地，有成住壞空。換句話說，一切物質現象、一切精神現象都是有生滅的，那就是屬於有為法。無為法，佛法裡面歸納起來講六種，六種裡面前面五種不是真的無為法，是相似無為，好像是無為，不是真的；真的無為只有一個，真如無為。什麼是真如無為？就是我們此地講的顯一體，那個一體是真如無為，自性清淨圓明體是真如無為。它真的無為，為什麼？這個體裡面，你看它是清淨的；它是圓滿的，圓滿是講物質現象，它什麼都不缺；明是講智慧，智慧圓滿，這個圓裡面講德能圓滿、相好圓滿，也就是佛在《華嚴經》上給我們講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。

　　惠能大師在開悟的時候，給我們講了五句二十個字，這二十個字裡面，此地把它濃縮成一句，惠能講二十個字，二十個字跟這個地方合起來看，意思就很明顯。能大師見性第一句話說，「何期自性，本自清淨」，清淨；「何期自性，本不生滅」；「何期自性，本自具足」，這是圓的意思；「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，你的自性從來是定的，沒動過，動的是什麼？妄心、妄念，不是自性，自性是真心，這是妄心在動，真心從來沒動過；末後說，「何期自性，能生萬法」，就是說十法界依正莊嚴是自性變現出來的。自性為什麼能變現？我們在《華嚴經》上讀到，它有三種緣，大乘教裡面佛常講四緣生法。佛有方便說、有真實說，真實說我們初學的人很不容易理解，但是方便幫助我們入門，入門之後能把方便捨棄就能契入境界。

　　像釋迦牟尼佛給我們做的樣子，釋迦牟尼佛示現的是現在講的知識分子，知識分子好學，他就示現一個好學的樣子。你看十九歲真的為了好學，捨棄榮華富貴、捨棄王位出去參學，尋師訪道，學了十二年到三十歲。我們能夠想像得到，像這樣的人出身、身分特殊，王子，聰明好學，這樣的身分、這樣的人品，哪個老師不喜歡這種學生！十二年印度所有的宗教、所有的學派，他統統去學過，到最後三十歲，沒地方再學。但是雖然學十二年，沒地方學了，可是終極的疑問沒解決。對六道太清楚了，怎麼清楚？在世尊出現那個時代，印度所有宗教、學術都把禪定看得很重，沒有不修禪定的。佛在經上常講的四禪八定，這不是佛教的，四禪八定是古印度宗教所修的、學術界裡面所修的。能夠得到四禪八定，六道裡面的空間維次全部突破，也就是說，你都能看到、你都能聽到、你都能夠接觸到。我們曉得，釋迦牟尼佛當然對於六道那就太清楚了，可是這裡面肯定至少有三個問題，第一個六道從哪裡來的？第二個為什麼有六道？第三個六道之外還有沒有世界？這三個問題確實宗教界沒有人能解答，學術界也沒有人能夠解答。釋迦牟尼佛只好到菩提樹下，那時候不叫菩提樹，叫畢缽羅樹，以後他在那裡開悟，這個樹我們就稱它為菩提樹，菩提是覺悟的意思，他在這個樹下覺悟了。怎麼覺悟的？把十二年所學的統統放下，把四禪八定也放下，入更深層次的禪定，這一下就開悟了，所謂是「夜睹明星，大徹大悟」，就明心見性。於是這些問題解答了，也就是此地講的一體、二用、三周遍、四德統統明瞭，我們叫做成佛。真放下，十二年所學的全放下，所修的也放下，世間法！放下之後，才真正契入到真實，這我們能相信。

　　惠能大師在中國所示現的是普通的凡夫，沒有念過書，他不是知識分子，他不認識字。縱然學佛了，你去看看《壇經》，《壇經》裡面第一品是他的傳記，他的歷史，沒有上過一天學，沒有聽過一堂經；黃梅五祖的道場是禪宗道場，他沒有一天進過禪堂。他在黃梅八個月，五祖派遣他到碓房裡面去做義工，因為他是砍柴的樵夫，在廚房裡面破柴、舂米，他就幹這個事情，幹了八個月。最後老和尚把衣缽傳給他，他成為一代祖師，憑什麼？憑放下。五祖在半夜三更召見他，在方丈室裡面跟他講《金剛經》。我們能想到有沒有經本？沒有，他不認識字，他拿經本沒用，他不認識字。所以五祖給他講的是講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就妄想分別執著統統放下，這一放下就徹悟了。他悟的那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界是相等的、平等的。悟了之後沒有一樣不通，一悟一切悟，一通一切通，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你念給他聽，他就能講給你聽；念的人沒有開悟，聽他一講就開悟了。這給我們說明一樁事情，妄盡還源與讀經、學教沒有關係，研經學教還得把經教放下，你才能夠悟入。你要不放下，那就變成所知障。障礙有兩種，一種煩惱障，一種所知障。放下就對了，放下你所學的那些東西，那個東西你不放下，障礙你悟入。我們今天要不要學？天天在學，我學五十八年，快到六十年，天天在學。我們在學是一種方便法，為什麼？不學經就會打妄想，就會胡思亂想，煩惱障現前；把精神、時間集中起來學經教，妄想就少，用這個方法來除煩惱障。煩惱障除了之後心得清淨，再把所知障放下，這才能夠悟入。所以這是一種方法，就是修禪定的一種方法。讀經也是禪定，講經也是禪定，聽經也是禪定，念佛也是禪定，沒有一樣不是，只要這個方法能夠幫助我們煩惱輕、智慧長，那就叫禪定，那就叫止觀。這些道理我們都要把它搞清楚、搞明白。

　　在《華嚴經》裡，佛跟我們講諸法實相，一切法不外乎這兩大類，一個是物質現象、一個是精神現象。這兩大類都是幻相，相有性無，事有理無，所以這個相是幻相，佛在經上常說夢幻泡影，用這個來做比喻。你不要以為它是真的，以為它是真的你就錯了，不是真的。不是真的，你要執著它幹什麼？自然就放下了。你可以用它，用它提升自己的境界，用它教化眾生，你不能執著它，你不能分別它，最好六根接觸六塵真正做到不起心、不動念，那你完全契入華嚴境界。所以五止裡面：

　　【一者照法清虛離緣止。】

　　「照」，《心經》也許很多同修都念得很熟，第一句就是介紹觀世音菩薩，「觀自在」就是觀世音，「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？色受想行識，色是物質，受想行識是精神，也就是說，物質現象與精神現象都不可得。這個現象從哪來的？這是一個大問題，一直到現在都沒有人能夠確切的解答。現在科學家都常常講宇宙的起源是大爆炸，這個看法怎麼發生的？他們在天文望遠鏡裡面觀察到一個現象，在外太空許多的星球都以很高的速度跟我們相反的方向離開，好像我們這裡是個爆炸的中心點，統統往四周快速度的移動，這個現象許多天文學家都看到了，所以大家想想應該是大爆炸。但是，是不是真的是這個現象？沒有一個人敢確定，就是暫時以這個為基礎。也有科學家認為地球上所有生物是進化而來的，人是從猿猴進化來的，可是這裡頭又有問題，那現在為什麼還有猿猴？難道這一類進化成人，那一類還是老樣子？這些講不通。佛法告訴我們，沒有進化也沒有爆炸，可是爆炸現象怎麼解釋？我們在大乘教學當中能夠找到解釋的理論依據，大乘教裡面佛常講「一切法從心想生」，這個話有道理，《華嚴經》給我們講依正莊嚴是心現識變，唯心所現的。心是清淨心，能現，為什麼能現？惠能大師說得很好，清淨心「本自具足」，雖然具足，它不現，不現在佛法叫隱，你不能說它沒有，自性不是物質也不是精神，你不能說它沒有物質、沒有精神，你不可以這樣說它；末後說「能生萬法」，它能夠現物質、現精神，雖現物質、雖現精神，你不能說它有，當體即空，了不可得。這個理很深，我們常常討論到這個問題，我用電視屏幕做比喻，電視的屏幕就好比清淨心、好比是自性，能生萬法是屏幕裡現的相。我們這個電視屏幕能夠收到幾十個頻道、一百多個頻道，當我們頻道不打開的時候，你不能說裡頭沒有現相，你不能說它沒有；頻道一打開，影像現出來了，你不能說它有形相。屏幕確實它不染，你關掉就沒有，打開就有。我們把屏幕比喻作自性，就是自性清淨圓明體，它能現相；不管是現相也好，不現相也好，總而言之都了不可得。

　　你要能作如是觀，能作如是觀，你才不執著，你才知道執著是錯誤，執著帶來痛苦。哪些痛苦？所有煩惱都是從執著裡頭生的。執著甩掉之後，六道裡面的煩惱沒有了，我們通常中國人講的五欲七情，這個都沒有了，你只要把執著斷掉，這都沒有，你就得大自在。我們煩惱習氣很重，放下從哪裡放起？就從這裡放起，最初方便，這要知道。當初老師教我從什麼地方下手？從身外之物捨，布施，先從身外之物學習施財。我們有財物，看到別人缺乏，他非常需要，我們能布施、能捨。而且捨它後頭就有報，這報是什麼？叫得，捨得。捨得是佛教的名詞，現在在社會上普遍被人運用，你捨財你得財，愈捨愈多。東方有不少人相信命運，你看找一個算命的、看相的，看看我會不會發財。算命確實看看你這個人財庫裡頭有沒有財，財庫裡面有財，無論你經營什麼生意都會賺錢；如果財庫裡頭沒有財，空空的，你看別人做那個生意賺錢，你去學他跟他一樣做，你就虧本，你就賺不到錢，為什麼？財庫裡頭有是因，我做種種行業那是緣，因加上緣，果報就現前。所以每個人財富不一樣，過去生中修的因不相同，這一生怎麼會得到同樣的果報！哪有這個道理！佛把這個因緣說穿，我們就明白了。過去生中我們沒有修，現在修行不行？行，來得及，只要你肯捨，你就有得。我在年輕的時候確實很可憐，人家給我算命，我財庫裡頭空空如也，什麼也沒有，命裡頭沒有官印。沒有官印就是你做事情可以做幕僚，你做不了主官，再小的主官，命裡頭都要有官印；出家，沒有官印就做不了住持，做住持也得有官印。命裡注定，前世修的，這就很難了。這個命是貧賤之命，貧賤就是討飯的，叫化子命，壽命又短，我都相信。

　　所以老師教我改造命運，教我修布施，修財布施。我說我自己生活非常困難，一個人養自己都養不活，我哪有錢布施？章嘉大師就問我，他說一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢還可以勉強。你就從一毛、一塊布施。我很聽話，就照做。一毛、一塊怎麼布施？從認識章嘉大師之後，我就進入寺廟，以前不進去，以為它是迷信，現在要進去幹什麼？到裡面找經書看，寺廟有經書，那時候一般書店買不到，這差不多是五、六十年前，到寺廟去找經書、抄經書。寺廟裡面有放生的，拿個紙填了名字，大家湊一點錢去放生，我也出個一毛、二毛，開始學。寺廟有印經的，我們也出個五毛、出個一塊，他都收，不限多少，他統統都收。經書印出來，後面還有功德主的名單，我們錢雖然很少，一毛、二毛，他都會寫上。就從這裡開始，我這樣就幹了五十八年，真的愈施愈多。你看現在我布施《大藏經》差不多到一萬套，這從前連作夢都不敢想；壽命四十五歲，我今年已經八十三，沒有生過病；法布施，聰明智慧增長；財，雖然沒有財，財用不缺乏，真是一般所講的心想事成，我不要錢，但是用錢不缺乏。所以你看看，財不缺乏、聰明智慧天天增長、健康長壽，這財布施、法布施、無畏布施。

　　金融風暴對台灣會不會產生影響？不會，所以馬總統儘管可以放心，不要為這個事情操心。為什麼？在這個世界裡面，台灣人最喜歡布施，我們在世界上做很多好事，錢從哪裡來的？大多數是台灣同修貢獻的。所以從台灣人修這個因，他能夠免除這個金融風暴，縱然受害，不深，不是很嚴重，這個地區人民好施，喜歡布施。從這個因上，我們就看到整個金融風暴，各地方有受到嚴重災害，台灣很輕。哪些人會受這個果報？借錢賺錢的人他會受到這個影響，將本求利的絲毫影響都沒有，你們諸位想想有沒有這個道理？貸款去做生意賺錢的，這個會受影響，銀行倒閉，他的財物就一場空，你要明白當中的道理。所以我們的老祖宗、諸佛菩薩教我們斷惡修善，積功累德，你怎麼會有災難！再說得貼切一點，一般人有災難，學佛的人不會有災難，都能夠遵守佛菩薩的教誨，依教奉行，你怎麼會有災難！

　　這句裡面講到緣，講緣當然就會有因，有因、有緣、有果報，因緣都不可得，果報是假的。《維摩經》上說，「法」，就是一切萬法，不屬於因也不屬於緣，所以叫『照法清虛離緣止』。因緣的現象有，相上有、事上有，性上沒有、理上沒有。所以你的心要定下來，你不要有這種妄想，有這種妄想，你心就不定，你就錯了。無論外面環境怎麼變，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，契入境界的人如如不動，這就叫照法清虛離緣止。

　　【二者觀人寂泊絕欲止。】

　　這是教給我們放下境緣，境是物質環境，緣是人事環境，這一條裡面是人事，『觀人』，人事環境指身心。我們連著下一條看，下一條：

　　【三者性起繁興法爾止。】

　　這個『性』是自性，起就是起二用，『繁興』就是能生萬法，宇宙裡面的萬事萬法，所以這一條是講物質環境，指的是世界；第二是講人事環境，最重要的是指我們自己的身心，合起來講，身心世界都不可得，凡所有相皆是虛妄，身心世界都是虛妄的。虛妄不能說它沒有，事上有，相上有；真的說，不能說它有。為什麼？性體上沒有，理上沒有。面面觀察，你才能把事情看清楚、看明白它究竟是一回什麼事情。看清楚了，就看破！看破之後心就定下來。最初方便一定要搞清楚、搞明白，要不然我們把身心世界都放下，放不下！我為什麼要放下？不放下又怎麼樣？放下有什麼好處？不知道。統統搞清楚、搞明白，即使身心世界完全放下，你命裡有的決定有，丟不掉，命裡沒有的你決定得不到。你要是不懂這個道理，一昧去妄求，那真叫白操心，你所得到的是煩惱，你沒有得到真正的好處。

　　真實的好處是在認真努力學習聖賢的教誨，更殊勝的是能夠遇到大乘佛法，大乘佛法稱之為法寶，那真的是寶。寶是什麼意思？寶能解決問題，世間得的珍寶代表財富，解決你物質生活的問題；佛法的大寶如果你得到，不但解決你物質、精神上的生活問題，還能解決你生死的問題，解決輪迴的問題。這個寶到哪裡去找？台灣有，台灣叫寶島，生在寶島裡頭把寶丟掉不去學習，這叫真可憐！其他地方說實在的話，都沒有台灣這麼完備。你看五十多年當中，台灣重印《大藏經》很多次，印《四庫全書》、印《四庫薈要》，這都是中國傳統最重要的典籍，流通到全世界，這是法布施。法離不開財，沒有財這書印不出來，有法、有財，裡面自然就有無畏。真正依教奉行的人，他理明白，心安了，有定有慧，定慧等學。

　　台灣這些亂象，諸位講，「你說得這麼好，為什麼台灣這幾年不景氣，社會亂成一團？」亂成一團是什麼原因？我們把老祖宗的教誨疏忽了。我在國外有人跟我談到台灣，台灣的政府是依照孫中山先生的理想「五權憲法」建立的，這就是講民權主義。民權主義最早是外國人講的，從外國傳到中國來，可是中山先生在的時候就說，民權發達的國家產生很多流弊，這是大問題，這個問題到現在都不能解決。這是孫中山那個時代，現在是愈演愈糟糕，為什麼會變成這個樣子？我們今天認真仔細去反省，我總感覺到人的素質教育最重要，制度在其次，人要是個好人，什麼制度都好，他都能夠真正為人民服務；如果素質不好，什麼樣的好制度都被他利用，滿足他自私自利的欲望，問題出在這裡。最後我們做一個結論，三民主義不是不好，毛病出在哪裡？缺德，沒有德。所以我們才提出來，民族主義因為沒有孝悌忠信，所以它失敗了；民權主義沒有禮義廉恥，如果人人都講禮義廉恥，那民權好，肯定是世界上的模範；民生主義沒有仁愛和平。所以不可以離開老祖宗，中國老祖宗真了不起，只要把十二個字補進去，三民主義就活了。

　　所以目前迫切需要的是補缺教育，缺就是缺德，把德給它補起來，什麼問題都解決。所以價值觀非常重要，人活在這個世間不是為賺錢而來的，為賺錢而來的毫無意義。中國傳統的，中國最傳統，五千年來長治久安最大的貢獻是家，可憐現在沒有家，現在說家沒有人懂得。中國人傳統的家是大家庭，五代同堂，天倫之樂，現在哪裡有！這種好的制度，滿清亡了之後就衰了；跟日本人八年抗戰的時候，就整個把中國傳統文化消失了，我們才有這樣悲慘的命運，過這樣痛苦的生活。所以我們自己要反省，要把這個病根、病源找出來，能夠消除，這就有救了。我們的老祖宗是世界上真正有智慧的人、真正有德行的人，為後世設想得太周到，只要遵守老祖宗的教訓，你就會得到幸福美滿的人生。綱領很簡單，倫理、道德、因果，倫理是講人與人的關係；道德是教給我們如何隨順這些關係，把自己的義務做出來；因果是事實的真相，善因決定有善果，惡因決定有惡報。

　　一定要知道因果通三世，人一生不是這一生就完了，一生都完了，我們什麼都不要學了，絕對不是說死了就了了。這個話我這幾十年當中常說，死了就不得了，不是說死了就了了，死了就真的不得了，欠命的要還命，欠錢的要還債，你欠得多的，你到哪輩子才能還得完？麻煩真大。所以真正懂得因果的理事，人不敢做壞事；懂得倫理道德，人羞於作惡，不願意作惡。中國五千年長治久安靠什麼？靠教育，所以中國的價值觀是教育擺在第一，「建國君民，教學為先」，修身、齊家、格致為本，中國人的價值觀是教育，不是財富。用財富做價值觀，人可憐，一生做為金錢的奴才，死了之後一文帶不去，你好好想想，這一生為誰辛苦為誰忙？錯了！所以對於物質與精神，也就是身心世界，要放下執著，要放下分別。我們執著的習氣很深，分別習氣也很深，我們就執著倫理道德，我們去分別善因善果，這就好！這是教學第一步，佛菩薩、古聖先賢教我們轉惡為善，從這裡開始；然後慢慢提升到第二個階段，轉迷為悟；最後一個階段是轉凡成聖。下面我們再看第四：

　　【四者定光顯現無念止。】

　　這教我們放下念慮，這境界很高，念是念頭，慮是思慮，也就是佛法裡面講的妄想、妄念。我們的妄想、妄念太多，止不住，所以你的心情煩躁，你的情緒不穩定，都是這個太嚴重。為什麼會有這麼多妄想、會有這麼多顧慮？是對於事實真相完全不了解。我們具體的來講，不了解倫理，倫理是人與人的關係，這是大道；人與自然環境的關係，都是屬於倫理，講到關係都是倫理。我們與花草樹木什麼關係，我們與居住的環境什麼關係，這是中國人所謂的風水。我們與一切動物什麼關係、與山河大地什麼關係、與整個宇宙是什麼關係，這些全部都包括倫理，還包括與天地鬼神什麼關係，天地鬼神真有，不是沒有。

　　我今天還想到一樁事情，講到因果教育，我們認識一位黃警官，早期他編一本書，是最近台灣大概六十多年刑事案件偵破的紀錄。這些案件曾經在報紙、在雜誌上都登過，他把它蒐集起來編成一本書，真人真事。這些案件幾乎百分之八十以上是受害的亡者托夢給刑警才破的案，所以刑警他們真相信，真人真事，這是活生生的因果教育。我們在國外也找到這些例子。像這些東西是現實的真事，大家會相信，你講古人的這些因果報應，那是故事，或者是虛構的，這不是真實的，現前的是真實的，這一點都不假，社會上許多人都可以給你作證，說明人有三世，有過去、有現在、有未來。我們在初學佛的時候，老師常常囑咐我，聰明人要有前後眼，前後眼的意思是知道過去、知道未來。我過去沒有修得好，這一生當中吃很多苦頭，那是什麼？報應；這一生明白了，吃苦不怕，好好的修因，來生就好了。可是來生最好的，給諸位說，是到西方極樂世界去作佛去，這才最好。如果想來生我要得人間富貴，那就壞了，你的富貴享完之後，你的罪業又出現了，所以這個不是解決的辦法。解決的辦法最殊勝的是到西方極樂世界親近阿彌陀佛，去作佛去，這才叫真正解決問題，永遠的解決問題。

　　所以這一句講的，『定光』，定是止，光是觀，也就是放下、看破。『顯現無念』，放下念慮，然後你在這個世間無念事成，這一點不假，為什麼？諸佛如來、法身菩薩，甚至於十法界裡面四聖法界的聖賢，他們都常常到六道裡面、到人間裡面來做種種示現，幫助苦難眾生回頭是岸，多，不在少數，都顯示出這種能力，無念，事情成功。我們世間人所謂的心想事成，他不要想，事就成了，可不可能？可能。我們在幾十年大乘佛法的薰陶，對於這樁事情一絲毫懷疑都沒有，無想是最殊勝的。實在講，對我們來說我們做不到，我們要把念頭妄想斷掉談何容易，那個斷掉就成聖人了。我們現在在初學的階段，我們要把惡的念頭斷掉、邪的念頭斷掉，培養自己的正念、正見、正思惟。

　　正的標準，邪正標準是什麼？邪正標準是聖賢的教誨，最具體的是傳統聖賢教誨裡面的《弟子規》，認真去學習，那是第一步，這裡面是倫理道德教育；再學《太上感應篇》，《太上感應篇》是因果道德教育；有這個基礎再學佛家的《十善業道經》，《十善業道經》是入佛門的基礎。你看這個經不長，我們過去初學佛的時候，李老師教導我們這門功課，我記得好像大概只有五張紙，很短。世尊在這個短短小經裡面前後兩次提到，人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本，這個話說得太重要了！記住，人天法，我們來生還要得人身不失人身，或者來生生天，都要依靠這個方法來學習，你才能得到人天。如果我們的思想言行跟十善相悖，那就叫十惡，人身就得不到了。得不到人身，那來生就是三惡道：餓鬼、地獄、畜生，就到那裡去，所以愈想就愈可怕。好好的去學習儒釋道的三個根，我們就不辜負這一生到人間來走一趟，這一生來得有價值、有意義。末後：

　　【五者理事玄通非相止。】

　　『事』指事相，『理』指的是性理，這是宇宙萬法一體的兩面，你要明瞭，你要通達。『玄通』，這就高明，玄字我們做不到，玄是奧妙，我們現在能夠說粗通就不錯了。「玄通非相」，他自自然然就不把這些東西放在心上，他就能得清淨心。我們現在不行，我們現在是粗通，還是著相，希望這個著相隨著我們自己學習的功夫一年比一年淡薄，我們的功夫就得力、就有進步。要怎樣把這個事情淡化？那就非放下不可，要認真去學習財施、法施、無畏施。可是你要記住，你愈施它後頭就有得，多施多得，得到之後要把得的又施掉。所以捨得是兩重意思，第一重意思，你能捨就有得；第二重意思，得到了要施，還要把它施掉。不施掉，後患無窮。這個後患指什麼？六道輪迴，你出不了六道，所以得到的也要施掉，永遠保持清淨心。統統施光，我的生活怎麼辦？不要去想它，不想自成，你一點都不要去憂慮。這就是你命裡有的，有很多，到哪裡自然就有，不用操一點心，你多自在！你多麼的圓滿！

　　這個我們知道怎麼學法，它這一句裡面是放下妄念，不起心、不動念。不起心，體周法界；不動念，萬行紛然。雖然顯示出大慈悲心幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，可是他一切的作為不落痕跡，心裡頭乾乾淨淨，所謂是「作而無作，無作而作」。他不消極，他是真積極，認真在幹；利益一切眾生，他不居功，他不著相，真的止了，真正止住了，這個要做到理事玄通，『非相』是不著相。這個不著相在法身菩薩是不起心、不動念，在十法界裡面是不分別、不執著，在我們現前境界，我們所能夠學得到的是淡化，希望愈淡愈好，一年比一年淡薄，那你就一年比一年清淨，一年比一年煩惱少、智慧長。要記住，認真念佛，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，那你就大功圓滿了。今天時間到了，我們就學習到此地。