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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第一０六集）　　2009/9/17　　台灣　　檔名：12-047-0106

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十二頁，第二行，我們從第一句看起：

　　【如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。】

　　這個地方要注意的，就是『多身入一』的境界。這個境界微細到什麼程度？在正報，完全從我們身上講，每一個『毛孔』、每一個『身分』、每一個『支節』統統都有，這是不思議的境界。如果從依報上說，每粒微塵，用現在科學說，每個基本的粒子，它是構成整個宇宙的物質現象。『十身互作』的這個功用遍法界虛空界，這個物質現象裡面包含著虛空，虛空也是物質現象。我們從這個地方稍稍能夠體會諸佛如來在哪裡，難怪明心見性的人常說，「頭頭是道，左右逢源」。有沒有說到真正貼切處？沒有。如果要把事實真相說出來，別人不懂。這兩句話還行，一般人還都能接受，頭頭是道，左右逢源。用現在，現在科學發達，一般人都懂得一些科學常識，每個基本粒子、每個毛孔全都是，比頭頭是道，左右逢源，更親切、更進一步，這是事實真相。所以，我們這個身哪有生滅！明白這個道理，就是我們現在在《華嚴經》上學到了解悟，下面，解了以後，信解，解了以後要行證，我們要去做。行是什麼？行就是放下，證就是此地講的六觀，看破這是證，行證才得到真實的受用。

　　我們在這個世間，古往今來一切眾生，我想都有一個共同的問題，就是沒有安全感。諸位想想，無論你有多大的財富，無論你有多麼高的地位，沒有安全感。我們人間如是，天上怎麼樣？人同此心，心同此理，我相信忉利天的玉皇大帝大概也沒有安全感。再往上去，大梵天王、摩醯首羅天王，他有沒有安全感？沒有。為什麼？他沒有超越六道輪迴，肯定沒有安全感。我們很幸運，諸佛如來把宇宙人生的奧祕為我們揭穿了，我們要是真聽懂，有沒有安全感？有。安全感是個妄念，放下就是，哪有什麼安全不安全！為什麼？我們從來就沒有生過。從來沒有生，怎麼會有滅！心就踏實。踏實之後那就跟諸佛菩薩一樣隨緣消業，這在我們現前做的隨緣消業，觀念當中是沒有明天。你想明天是打妄想，明天還沒到，昨天已經過去了，別想它，永遠不會回來。所以我們活在哪裡？安全感是活在當下，我現在很安全。活在當下多久？再告訴諸位，就在當下一個小時，這一個小時很安全，下個小時還沒到，別去想它；再給你說真的，五分鐘；再給你說真的，一分鐘。這什麼？這叫會過日子，這就是佛菩薩的生活。佛菩薩不會想一秒鐘之前、一秒鐘之後，不想，就活在當下，這叫華嚴境界。

　　如果我們自己感覺業障深重，我們當下這一念阿彌陀佛，萬德洪名。我們現在明白，很清楚，十方三世無量無邊諸佛如來修行證果，到最後總結就是一句阿彌陀佛。隋唐時代的古大德，那都不是普通人，有修有證，為我們說明，佛號展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開就是一切諸佛所說的一切法，歸納起來，一句佛號。所以這句佛號，你常念這句佛號，把十方三世所說的一切經教統統都念完了，都不離開這一句名號，你說這多殊勝。什麼樣的經法消不了的業障，這句佛號能消。佛號到底起多大作用？最重要的還是你的心，你的心信解到什麼程度，它就起什麼程度的作用；你要不信它，念了不起作用。你有一分信心就起一分作用，你有十分信心就起十分作用，這是真理！我們一定要相信，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是應該要放下，這句佛號是萬德洪名，是自性的德號，我們要把它念起來，這就對了。這地方說的是「一一毛孔、一一身分、一一支節中，皆有十身互作」，這話說得妙不可言。下面給我們舉例：

　　【或以眼處作耳處佛事。】

　　這是眼根、耳根。眼本來是看的，耳本來是聽的，現在怎麼樣？我們用眼來作耳，耳是聽，我現在用眼睛聽。『佛事』，「佛」是覺察。我用眼根來聽行不行？行，六根互用。這就是講十身互作，舉個例子，舉六根互用。

　　【或以耳處作眼處佛事。】

　　耳是聽的，眼是看的，我不用眼睛看，用耳看行不行？行，耳也會看。這個事情，你想想江本博士的實驗就明白了。那是水，它又沒有耳，它也沒有眼，它為什麼能看、能聽，還能懂人的意思？能懂人的意思，在一般講是第六識跟第七識，是意識跟意根。水有意識跟意根嗎？為什麼它能看、能聽？水都能夠作眼處佛事、耳處佛事，何況我們這六根！非常明顯的證明，那是真的，不是假的。下面：

　　【鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。】

　　只要你證得。『大止』，前面講的五止；『妙觀』是這段我們學習的六觀，你只要把這個能做到，你就能六根互用，你就能十身互作，我們世間人講的神通廣大，不可思議，這是什麼？是我們自性的本能。惠能大師見性的時候說得很清楚，「何期自性，本自具足」，就是講這個事情。我們自性裡頭本來是這個樣子，現在能力喪失掉，為什麼喪失掉？因為你起了煩惱，妄想分別執著把我們的智慧德能障礙住，並沒有丟掉，只是障礙。我們只要把這些障礙除掉、放下，我們自性裡面智慧德能就現前、就恢復，一點都不稀奇。真正聽懂、解悟了，我們就得到心安。古人一句話講得很好，「理得心安」，這個道理你得到了，所以你心安；換句話說，心為什麼會不安？這個道理沒有搞清楚。宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？為什麼會有六道？為什麼會有生死？為什麼會有這麼多災難？理搞清楚之後，問題解決了。

　　「山河大地，草木竹葦，無情之物，皆是吾等有情之類身行造作之應現」。這是《華嚴經》上講的，我們這個論文上第二段講的，這不是假的，它從哪裡來的，說明了。「亦是隨人之倫情成相」，這個倫是五倫，情是情識，也是隨我們起心動念、言語造作成的現相。山的相、水的相、河川的相、大海的相，怎麼成的？自性裡本具是因，人倫之情識，情識就是分別執著，那是緣，因緣具足果報就現前，山河大地是這麼成就的。所以它有見聞覺知，它有受想行識，它有眼耳鼻舌，我們見不到，我們只看到這身相，山，山的身相，海，海的身相，我們只看到這個；哪個地方是它的眼睛、哪裡是它耳朵，我們看不到。現在我們知道了，為什麼？一一毛孔、一一身分裡面都有眼耳鼻舌身。我們的一毛孔，一毛端、一粒塵沙，水是一個分子，分子再分析就是原子。水的組成，學過化學的都知道，它是原子、電子組成的，所有一切萬物都不例外，全是這個現象。為什麼這個樣子不一樣？波動的頻率不一樣，所以它現的相不一樣。但是這個相裡面的性、裡面的識完全相同，彌勒菩薩給我們講「念念成形，形皆有識」，講得這麼清楚，山河大地、樹木花草統統都有，你怎麼能說它沒有！所以它也是隨人之倫情成相，「而成姿百態」。底下的話重要，「人心淳厚，必感得大地穩固，山河秀麗，五穀豐飽」，這舉個例子。所以《地藏經》上講這個大地，堅牢地神，你看這裡講大地穩固，《地藏經》上講堅牢，人心淳厚才變成這個樣子。「人觀之可悅心」，我們看到心裡生歡喜心。我們吃五穀雜糧，「食之可衛體」，養我們的身體，衛生。「互為生養，彼此感應」，我們要真正能夠關愛花草樹木，要照顧它；要關懷山河大地，也要善意去照顧它，不能隨意破壞，這就是互為生養。對人、對動物、對植物、對礦物，山河大地，對自然現象，都要知道互為生養，彼此感應，它能夠感應我們，我們也能感應它。「真誠供養，此是正道」，我們要懂得這個道理，就能夠化解災難；如果不懂這個道理，反其道而行，那麻煩大了。

　　「若人逆倫而行」，不孝父母，不敬尊長，不愛弟兄，不信朋友，這麻煩大了，你完全跟大自然的法則相違背。我們中國古人講的，五倫五常、四維八德，這是順著人倫，這是正道，這是天清地寧，山河秀麗，美不勝收，這才叫幸福美滿的人生。如果是逆倫，麻煩大了，現在的社會逆倫，「不盡本職」，我們做個人，人的本職是什麼？人的本職就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這是人的本職，我們今天做的是不忠不孝、不仁不義。「視聖賢之教而不顧，恣意放縱」，這是現在開放，你感得的大地，這裡告訴你，「亦感得大地不穩」，不穩怎麼樣？大地會沉到海底去。這種事情我們不知道，科學家找到了根據，在研究地質學發現，地球這個大陸的板塊有沒有整個沉到海底？有，有許多人都知道。科學家給我們的信息，說這個地球在五萬年到六萬年之前，地球上那個時候科學技術的發展比現在還高。他們那個時候用的能源是從太空當中取得的，所以很乾淨，沒有噪音、沒有染污，飛機、汽車在路上沒有聲音的，速度比我們現在還快。科學發展到極處，人把倫理道德拋棄掉，也不再相信宗教，結果是怎麼？結果大陸整個沉下去，沉下去這個地方就是現在的大西洋。為什麼叫大西洋？以前那個地方是大西國，大西國整個沉到海底下去了。有預言家告訴我們，大西國將來還會浮起來，就是大西洋還會浮起來。可是大西國浮起來的時候，現在的美洲跟歐洲要沉下去。聽說大西國浮起來是好事情，可是聽說美洲跟歐洲要沉下去就又害怕了，希望它還是別冒起來好。可是有這個跡象，海底漸漸往上升，潛水的人員到海底裡面去探測，確實有幾萬年前大西國的遺址，那裡面還看到些東西。

　　假如我們人真是逆倫而行，不盡本分，不再相信聖賢的教誨，我們是一意專橫，恐怕我們現在住的大陸會像大西國一樣沉到海底。這就是什麼？這就是大地不穩。有沒有可能？很有可能，科學家警告我們，確實有可能。現在大地不穩，你要記住，為什麼不穩？就是我們逆倫而行。我們怎麼挽救？人心淳厚問題就解決了，大地的密度它就變成堅固。可見得消災免難，化解地球上所講的自然災害，有方法、有理論依據，不是做不到的。我們東方要把聖賢的教誨找回來，西方要把宗教裡面聖人的教誨也得找回來，這個世界就有救。要不然像現前這個樣子，再繼續下去就不得了！大地不穩，接著就「山河崩塌，五穀無收」。五穀無收是什麼？現在大家也許都曉得，提出來「糧食危機」，五穀無收，糧食危機就現前，人沒得吃了。

　　「人深陷其中，求出無期，同覆俱亡。此乃邪行，思之，應悔其前過。行使人之天職，方化末劫浩蕩，不愧為萬物之靈的稱譽」。這段話多重要！跟我們所學習的這部論相應。賢首國師在這裡講的就這個事情，賢首國師是根據釋迦牟尼佛《華嚴經》上說的。現在科學家給我們做印證，災難有沒有？有，為什麼有？地球上的居民心行不善所造成的。我們佛門做這些護國息災法會有沒有益處？不能說沒有，也不能說真有。這話怎麼說？看做法會的人。做法會的哪些人？所有參與的人。不是一個主法的法師，所有參與的人誠心誠意做這個法會，法會裡面那些經論教誨真的懂得，真的依教奉行，真的懺悔，改過自新，斷惡修善，那這個法會功德殊勝。他真回頭！從不善回到純淨純善，那山河大地又美好了，大地又堅牢了，不再不穩固，使這個世間風調雨順，五穀豐滿，人民安樂，什麼災難都沒有。所以都在人心！化解災難就是讓大家都明白事實真相，勸導大家都回頭，一百個人當中有一個回頭，災難就能化解，這一個人修福，那九十九個人沾光。希望明白這個道理，這就是「證此大止妙觀，法力加持，得如是故」。下面引經說：

　　【經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力。故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。】

　　這些話我們把它總結來說，就是《華嚴經》上常講的「一即是多，多即是一，一多不二」。一，這裡講的是『一身』，我們講現前這個身體也行。其實如果你要知道、明白這個道理的話，「一身」講得很微細，就像前面給我們講的一一毛孔，我們這身上有多少毛孔？要在物質現象裡面，依報裡面講一一微塵，你知道這個世界有多少微塵？這個世界有多少微塵？我們這個身體裡面有多少細胞？每個細胞、每粒微塵，現在我們知道，它包含著有遍法界虛空界裡面的能量，除能量之外，它還包含著圓滿的信息。信息是什麼？阿賴耶。能量是什麼？能量是波動，有了波動就生物質現象。所以一一毛孔、一一微塵裡頭含的是圓滿的，不是部分，全體。我們身如是，外面環境亦如是，所以我們起心動念影響它們，它們的反應也影響我們，這就是互作。此地講的十身互作，十身，十它是代表詞，它不是數目字，代表圓滿、代表究竟。所以佛在《華嚴經》上說，這個境界是不思議境界，是自己性德圓滿的顯現，本來就是這樣的。我們眾生是迷而不覺，諸佛菩薩障礙放下了，覺而不迷。迷而不覺的人很辛苦，這辛苦全是假的不是真的，虛妄的，就像做惡夢一樣，在夢中嚇死了，醒過來之後，幸虧是假的不是真的。佛知道我們六道是個夢，十法界也是個夢，十法界跟六道合起來講，六道是夢中之夢，不是真的，但是被嚇得很可憐，所以佛也很慈悲，趕快幫助你醒過來。諸佛菩薩應化在世間，就是這麼回事情，幫助我們省悟過來。省悟過來叫佛，迷的時候叫凡夫，所以迷悟不二，迷的時候是你，悟的時候還是你。

　　這個地方有一句話很重要，就是『皆由深定力，故得有如是』。佛門裡面的修行，有八萬四千法門，有無量法門，修什麼？全是修定。這諸位一定要知道，絕對不是說禪宗是修禪定的，那你就搞錯了。只要是佛法，統統都是修定，戒定慧！慧開了就成佛，就覺悟了，不迷了，就成佛了。慧是怎麼開的？從定開的，心定了智慧就現前。智慧是本有的，而定也是本有的，惠能大師講得好，「何期自性，本無動搖」。本無動搖就是自性本定，大乘教裡佛常講，「那伽常在定，無有不定時」，本來是定，現在你為什麼不定？現在你身邊有一些擾亂的人，叫你定不下來。這擾亂是什麼？是妄想、是分別、是執著，這三大類，這三個頭，它底下還有些幹部，叫嘍囉，那是什麼？那是自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，這個東西一天到晚擾亂你，讓你感覺到煩亂不堪，你的定不見了，慧沒有了。所以你一定要曉得這些東西是假的，我們生生世世出不了六道輪迴，就是被這一群小人障礙住，你還把它當好朋友，你真叫認錯了人。今天搞明白了，就要下一個決心，跟它們斷絕往來，不再受干擾，你的心就定下來了。

　　佛菩薩慈悲，叫我們去找阿彌陀佛，只認定這一個目標，念念不離開阿彌陀佛。需要多久你才能成功？照經上講的話，一天就行。《彌陀經》上說，「若一日、若二日、若三日到若七日」，那個七不是數字，七是圓滿的，不定哪一天，就是你一直功夫用下去，一定會達到圓滿。根利的人一天、二天、三天，那根真利，真有，不是沒有，我們在《淨土聖賢錄》裡看到宋朝瑩珂法師，三天！三天念佛成就的不止他一個。這是一個很著名的代表人物，因為什麼？他雖然出家了，他不守戒律、不守清規，是一個不善的出家人。他有一個好處，這救了他的，什麼好處？他相信因果報應。所以他自己常常反省，出家之後不守清規造了很多罪業，破戒了，照《戒經》裡面講，他將來決定墮阿鼻地獄。想到這樁事情他就害怕，地獄進去很容易，出來可難！畏地獄苦，這樣才發一個勇猛心，求道場裡面的同參道友幫助他，怎麼能夠讓他不墮地獄。就有同學送他一本《往生傳》給他看，他看到這本《往生傳》非常感動，每看一個人都痛哭流涕，人家到極樂世界去作佛了，我還在這裡造罪業。懺悔的心生出來了，這個好！所以他就發了一個願，把自己關在一個寮房裡面念阿彌陀佛，一心專念，不吃飯、不睡覺，真幹！三天，把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛真的現身在他面前。告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修行，到你壽命到的時候我來接引你到極樂世界。阿彌陀佛送消息給他，他一聽之後覺得有問題，有什麼問題？他跟阿彌陀佛講，我的劣根性很重，禁不起誘惑，外面的財色名食睡一誘惑我，我又造罪了，那我還能去得了嗎？這樣我十年壽命不要了，我現在就跟你去。提出這個要求，阿彌陀佛同意，他說：好，你十年壽命既然不要，我三天之後來接引你。他很開心，三天之後，佛不會講假話。歡歡喜喜的把寮房門打開，告訴寺廟裡的大眾：我見到阿彌陀佛了，三天之後佛來接引我往生。寺廟裡的人聽了他這個話半信半疑，你這種無惡不作的人怎麼念了三天，佛就接引你？好在這三天時間不長，看三天之後你往不往生。到第三天，他要求寺廟大眾念佛送他往生。大眾當然也歡喜，我們來給你助念。念到一刻鐘，這時間不長，瑩珂法師告訴大家：阿彌陀佛來了，我看到了，向大眾告假，我先走了。他真往生，你看，沒生病，真走了。這寫在《淨土聖賢錄》裡、《往生傳》裡，決定不是假的。

　　一般人念佛，絕大多數大概是三年，三年的時間不長，只要你放得下，你一心專念。這個法門，善導大師講得好，萬修萬人去，我們為什麼不幹？為什麼不肯放下？這個機會太難遇到！所以這個世間無論什麼事情都不是重要的，對一個真正學佛的人來說，應當放下，求生淨土。不要再搞六道輪迴的遊戲，這遊戲不好玩，你已經玩了很長的時間，還沒有玩夠嗎？要是真正想到玩夠了，不想再玩，想出去了，你緊緊把阿彌陀佛抱住，決定得生，阿彌陀佛幫助你生極樂。生到西方極樂世界，給諸位說，就算是凡聖同居土下下品往生，你的智慧德能、神通道力，跟《華嚴經》上講的一樣，十身互用。你就有這個本事，你就可以能展現在十法界，眾生有感你就有應，這一點都不假。你才到極樂世界，你的無明煩惱還沒破，習氣還很多，為什麼你就有這個能力？實際上這不是你自性的本能，是阿彌陀佛智慧威神加持你的。你表現出來的智慧德能跟諸佛如來幾乎是沒有差別，這是西方極樂世界無比殊勝之處，諸位細讀《無量壽經》，你就明白了。現前身體還在，真正悟入這個境界，能不能藉這個身體來幫助苦難眾生？行。你在這個世間就好像變了一個人的樣子，你不是從前那個樣子，你完全變了。從前是什麼？從前你自私自利，你貪瞋痴慢，你搞五欲六塵，你搞是非人我，現在完全沒有了。現在像什麼？像《華嚴經》的善財童子一樣。善財童子真的證果，真的成佛了，沒離開這個世間，給大家表演做樣子，顯現正道給大家看。這個正是邪正的正，顯現正道。五十三參，五十三參裡面的五十三位善知識，你細心去看，男女老少、各行各業，其實就是我們面對的社會。我們從早晨起來到晚上睡覺，一天所接觸的各行各業、男女老少，那就是善財童子參訪的善知識。你看善財怎樣接待，你就開智慧，你就知道行菩薩道。可是善財到最後，第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，自己終極的目標是極樂世界，是親近阿彌陀佛，最好的榜樣，我們應當效法才對。『多身入一鏡像觀也』，這句話是總結這一段。「多身」就是我們的念多，我們想得太多，一個念頭是一個相，具足色相也具足心相。我們接著再看下面第六段：

　　【六者。主伴互現帝網觀。】

　　下面有解釋：

　　【謂以自為主。】

　　自己是『主』。

　　【望他為伴。】

　　其他的人統統是『伴』。「主」是正報，「伴」是依報。依報就是我們的生活環境，生活環境裡有人事環境，所以它不是我，它是我的環境，生活環境。佛法裡面講的主伴，主是一個，這一個不是專一，不是獨一，這一是什麼？一是任一，好！如果在你，你是主，我們都變成你的伴，主伴圓融，主伴無礙，主伴不二，所以佛法是包容的。在我們這個世界這一會，釋迦牟尼佛是主，釋迦牟尼佛到極樂世界他就是伴，極樂世界主是阿彌陀佛。阿彌陀佛到我們這個世界來他也是伴，他不是主，這個世界主，教化主是釋迦牟尼佛。就好像學校，主是校長，伴是教員，這個學校的校長是釋迦牟尼佛，阿彌陀佛能不能到這個學校來？能，可以聘請他做教授，他來上課。極樂世界阿彌陀佛是主，也可以聘請釋迦牟尼佛、聘請藥師如來在那邊上課。佛家講主伴是這個意思。我們要再問，我們佛教是主，其他宗教是伴，我們佛教裡面能不能請其他宗教來講經說法？可以。為什麼不敢去請？如果真正都開悟了一定要請，沒開悟暫時不要請。沒開悟是什麼？各說各話，那就是祖師們常講的，「寧動千江水，不動道人心」，一門深入，沒開悟。開悟之後就圓融了，開悟之後處處為別人想，這批人是學佛的，你要跟他講基督教，那不就把他破壞了？如果基督教牧師真正開悟了，他到佛門裡面講什麼？他講佛，讚歎佛，學佛好。那就對了，那我們信心增加，你看基督教都勸我們學佛。這是我們佛門講的，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，互相讚歎，佛法就興旺；互相排斥，佛法就衰。

　　我們佛門學經教的法師都懂這個規矩，老師教過。我們佛門宗派很多，我們是淨土宗，禪宗請我們去講開示，我去。一九七七年，三十年前，我第一次到香港講《楞嚴經》。香港的聖一法師，禪宗的，邀請我到他禪堂講開示。我進入他的禪堂，很有規矩，四十多個參禪的人，每天坐香完全照禪堂的規矩。我到那裡講什麼？《六祖壇經》裡面選一段，《永嘉禪宗集》裡頭選幾句，讚歎禪宗，讚歎聖一法師，讚歎大眾，他們才有信心。如果我要到那裡去講淨土宗，禪難，不容易得定、開智慧，還是念佛好，那不就把人家幾十年修行的道場擾亂了嗎？那叫外行，那種人不能夠請。真正受過正規教學的，老師都教導你，你到哪個道場要問他學的是哪個法門，讚歎這個法門，讓大眾對老師有信心，對法門有信心，對同學有信心，鼓勵他，這是對的。沒有受過這些訓練他不知道，只知道自己的好，別人都不如我，這個糟了，這就壞了，他不曉得法門平等、無有高下。法門平等，無有高下，延伸到一切宗教，都是平等的。這個規矩不能不懂，你懂得這個規矩，人人對你真的尊敬，聽到你講開示，哪個宗派都歡迎你去講。為什麼？你幫助他們的信徒對於他們所修學的堅定信心，這多重要！不可以破壞人家道場，破壞人家道場造罪業；幫助這個道場的人對這個道業產生信心，這是功德，這是好事情。所以主伴一定要搞清楚。

　　【或以一法為主。一切法為伴。】

　　《華嚴》為主，其他的一切經都是伴；《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴；《法華經》為主，《無量壽經》也是伴，主只有一個，伴有許多。

　　【或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。】

　　這是講主伴互現，教我們在這裡面體會法界重重無盡觀。這些都在我們日常生活當中，我們如果學會了，就能把這個世界變成極樂世界，就能把這個社會變成華藏世界。人與人之中所有一切衝突都化解了，不但衝突沒有，我們常講對立沒有了，主伴是多麼親密，而且互為主伴。所以不是主永遠是主、伴永遠是伴，不是，位置常常在換，個個都是主，個個都是伴，這是佛法裡面講的平等法界。肯定在這裡面學會什麼？學會謙虛，謙虛是性德；學會尊敬，對於每個人都尊敬，每個法門都尊敬，每樁事物都尊敬。佛門裡面的懺儀，修懺悔法的時候，你看第一句話說「一切恭敬，一心頂禮」，那個一切包的範圍太大了。我們要問基督教有沒有包括在裡頭？包括在裡頭，那要不要尊敬？印度教有沒有包括在裡頭？包括在裡頭。猶太教有沒有包括在裡頭？包括在裡頭。遍法界虛空界一法都不漏，一切恭敬！天主教的《玫瑰經》一共有五段，是他們的早晚課。我過去在新加坡講過這部經，還做成光碟，在很多天主教裡面流通。第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑，對上主的恭敬，跟佛法講的沒有兩樣。他那個上主是講上帝，我們佛門裡頭沒有講上主。上帝是什麼？造物主。我們佛法裡面有講造物的，造物主是誰？是真如自性。名稱不一樣，是一個意思，對上主的尊敬就是佛門對法性的尊敬、對自性的尊敬。佛門的自性稱什麼？究竟圓滿佛。究竟圓滿佛是自性，誰的自性？每個人都有自性。自性清淨圓明體是一個，沒有兩個，我們這篇論文第一段就是「顯一體」，宇宙萬有的本體。這是哲學的名詞，是一個，在宗教裡面稱上帝、稱神；在佛門裡面稱自性、稱法性，名稱不一樣；我們中國古聖先賢稱本性，人之初，性本善，所以沒有矛盾，沒有衝突。衝突、矛盾是什麼？迷了自性，那些宗教徒也迷了上帝，認為上帝只有他家的，別人家沒上帝，這麻煩才出來。沒想到我們的上帝也是他們的上帝，是一個上帝，哪來的衝突！是我們的小心量產生的誤會，從誤會當中發生這麼多矛盾。其實明白了，什麼問題都解決了。

　　底下這句話講得太好了，『隨舉一法，即主伴齊收，重重無盡』。這句話講得好！我們如果是真的參透了，這句話你要是能夠應用在日常生活當中，待人接物之處，你的人緣就好，你什麼障礙都沒有，你所接觸的沒有一個人不歡喜。中國人在五倫裡面有主伴，主就是君，伴就是臣，君臣有義，這五倫裡頭第二句。第一句父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這是正道，人能夠守住正道，天清地寧，大地堅牢穩固，不會出問題，什麼災難也沒有，風調雨順，山川秀麗，美不勝收。接著說『此表法性重重影現』，這給你講理，給你講事實真相。重重無盡的，這無比莊嚴的現象是性德法爾如是，它本來就是這樣的。這個事情很難懂。早年華嚴宗的，應當也是賢首國師，講《華嚴經》重重無盡的境界，當時帝王在聽經，聽了有疑惑，聽不懂，重重無盡是什麼意思？為什麼會重重無盡？大師請皇上建一個八角亭，就是現在科學家做實驗室，做實驗給他看，他就明白了。建個亭子，皇宮空地上建個亭子，很快就建好了。請皇上在這個亭子，亭子八面，每一面放一個鏡子，大的鏡子，那時候不是玻璃，銅鏡，放一面鏡子。上面也放一面鏡子，下面也鋪一個鏡子，十面，十面鏡子，請皇上在亭子中心站一站，四面看一看。皇上一看，他就笑起來，重重無盡我明白了。有沒有理由？沒有理由，鏡子照鏡子，你一看到，你人多少？看不盡！你說你多少？看不盡。大師告訴皇上，華嚴境界就像這樣。所以這法師聰明，真的在必要的時候要做實驗，大家就相信了。

　　可是經裡面講得很細，這是從這個比喻，比喻只能比喻彷彿，沒有辦法比喻得恰到好處，那是做不到的。為什麼？因為經上講的一毛孔、一微塵裡頭，有遍法界虛空界的能量跟物質，這我們想想能想得到。可是重重無盡就沒法子，這微塵裡面有世界，世界並沒有縮小，微塵也沒有放大，微塵裡頭真的有世界。這是什麼原因？是自性裡頭沒有大小，自性裡面沒有對立、沒有相對的，所以它沒有遠近。沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，所以我們佛法裡頭講時間、空間都不是真的，這跟現代科學發現，時間、空間是假的，不是真的。所以時間、空間在大乘裡面是列入不相應行法，不相應行法我們現在的名詞叫抽象概念，它不是真的，它不是事實，但是你不能說它沒有。如果你要是執著，它起作用，你不執著、不分別，它不起作用；你只要有執著分別，它起作用。微塵裡面有世界，那個微塵裡面的世界又有微塵，這微塵裡頭又有世界，重重無盡是這個意思。這個今天科學家沒想到，我們一般人也想不到，微塵裡頭還有，就像兩面鏡子照，顯出來了，兩面鏡子是什麼？鏡子裡頭還有鏡子，你看到了，鏡子裡頭還有鏡子，那個鏡子又照這邊鏡子，再看，鏡子裡頭還有鏡子，看不盡。所以在物質現象裡面有相似的境界出現，兩面鏡子對照能看見。賢首國師造一個亭子，用十面鏡子，顯示出『主伴互現帝網觀』。下面舉一個例子，《華嚴經》的例子：

　　【如善財童子。從祇桓林中】

　　就是祇樹給孤獨園。

　　【漸次南行。】

　　這個「南」不是東南西北，善財童子參訪都到南方，文殊菩薩指示的南方，南是表法，南方表光明。你看中國五行，南方屬火，火是光明的；北方是水，水是陰暗的；東方是木，西方是金，當中是土。所以什麼是南方？光明的那一方叫南方。這個光明是什麼？那個地方有智慧的人，有善知識、有好老師，他在那裡教化眾生。哪個地方有好老師，那個地方就叫南方，諸位要懂得這個意思。就是你到那裡可以學到智慧，所以善知識全在南方。你這要懂得，善知識不管在哪一方，只要有善知識在那裡講經說法教學，那個地方就叫南方。不要誤會這是東南西北的南，那就搞錯了，它是表法的。『漸次南行』。

　　【至毘盧遮那莊嚴大樓閣前。】

　　『毘盧遮那』是法身佛，統是表法的。「毘盧遮那」是梵語，它的意思是遍一切處。法身沒有現相，法身不是物質，沒有物質現象也沒有精神現象，在我們淨土宗稱它作常寂光，就是自性清淨圓明體，它就叫毘盧遮那，無處不在、無時不在，它永遠清淨、永遠不動。它雖然不是物質也不是精神，它能現物質、精神，它能現，現了之後它會變，變不是它的事情，它只管能現，不管能變。變是怎麼變出來的？是你的妄想分別變出來的，你有妄想分別執著，它就會變，沒有妄想分別執著，它就不會變。現，不變，那叫什麼？現，不變，叫一真法界。諸佛菩薩的實報莊嚴土不變，為什麼？他沒有分別、沒有執著。西方極樂世界無量壽，那個地方樹木花草是四季常春，它沒有四季，樹葉永遠不凋謝。為什麼？因為那個地方的人沒有分別、沒有執著，人無量壽，樹木花草、山河大地統統無量壽，它跟著人心變。為什麼會產生變化？如果他起了分別這個念頭，就產生變化，從分別再起執著，那個變化就大，就太大！所以大乘教裡佛常講，「一切法從心想生」，這是從變。十法界六道裡面的一切法千變萬化，為什麼會有這個現象？是你的心想變現出來的。這裡面的狀況非常複雜，佛告訴我們有共業、有別業，別中有共，共中有別；共中有不共，別中有不別。

　　總的來說，「凡所有相，皆是虛妄」，不管怎麼變，你都沒有辦法掌握。我們對於一切萬法暫時放下，先觀察自己，如果真正能掌握，真正能控制，能不能把我們的年齡控制在十八歲？你有沒有這個本事？你有這個本事，佛都來拜你做老師，佛沒有辦法，你有辦法，那還得了！你能不能控制你不老、不生病、不死？辦不到。可是佛又說，佛真能辦到，真的不老、不病、不死。那是什麼？那是自性。自性是真的，永恆不變，相是假的，為什麼是假的？它會變。所以佛法裡真假的定義很簡單，永恆不變是真的，凡是會變的都是假的。動物有生老病死，會變，假的；植物有生住異滅，也是假的；礦物，山河大地有成住壞空，也是假的。宇宙的成住壞空，我們如果在天文望遠鏡裡面，幾乎天天都能看到，看到什麼？新的星出現了，這個地方本來沒有星，豁然那一天你看到這個地方多了一顆星，新的星出現了；原來這個地方有星，爆炸了，爆炸之後沒有了，就滅了。所以世界，世界是講星球、星系，有成住壞空，那不是真的，真的是永恆不變。只有自性，能現的自性，我們第一段所說的自性清淨圓明體，這個永恆不變，所以它是真的，除它之外找不到第二個真東西。所以宗教裡面講真神只有一個，他是永生的，他沒有生滅，豈不就是講的自性！

　　『毘盧遮那莊嚴大樓閣前』，這個大樓閣就是華藏世界，就是如來的實報莊嚴土，它現相了。自性沒有相的，一念不覺而有無明，無明不覺生三細，就是把自性清淨心變成了阿賴耶。阿賴耶是真妄和合，大樓閣就是阿賴耶。阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是無明，就是一念不覺，叫做業相，起業了；業是作用，起兩種作用。第二個叫轉相，轉相就是見聞覺知，轉相；由轉相立刻就發生境界相，境界相是物質。轉相是精神現象，見聞覺知，從轉相產生物質現象，境界相。這是阿賴耶的三細相。在《華嚴經》上，用彌勒菩薩的樓閣表阿賴耶的三細相。這就是說明善財童子修行的功夫已經到了見到阿賴耶，這是什麼位次？等覺菩薩。八地菩薩就知道阿賴耶的信息，九地、十地、十一地，十一地是等覺，彌勒菩薩代表等覺。

　　【暫時歛念。】

　　他到這個時候暫時把心定下來，『斂念』就是定下來，念頭放下，一心恭敬，這個放下是恭敬的意思。

　　【白彌勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門令我得入。】

　　向彌勒菩薩請求。彌勒菩薩是『大聖』，當來下生彌勒佛，請他開樓閣門，讓善財進去。

　　【彌勒彈指其門即開。善財入已還閉如故。】

　　這門是自動門。彌勒菩薩一彈指，像電動門一樣，一彈指，他不需要用機器，彈指就行，門自然就開了；人進去之後，門自動就關起來。我們現在還很多機器設備，太麻煩了，人家什麼都不要。所以我過去講經常常鼓勵在美國研究科學的，學科學要到極樂世界跟阿彌陀佛學，大科學家！是宇宙級的，最高明的科學家。

　　【見樓閣中有百千樓閣。一一樓閣前各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前各有善財童子。】

　　這是什麼境界？「主伴互現帝網觀」。真的不是假的。我們要再問，這些樓閣當中有沒有娑婆世界？有沒有我們地球？有沒有台灣高雄市？有，重重無盡。有沒有我們自己？有，怎麼會沒有？要是沒有，信息成問題了。記住，一一毛孔當中現這個境界，一一微塵裡頭現這個境界，這才叫諸法實相。我們要是真正都通達明瞭，做人要不做一個好樣子行嗎？要是做一樁壞事，丟人丟到遍虛空遍法界裡面去了，不只你現前，十方諸佛如來全看見了，你還好意思嗎？所以明白人起心動念、言語造作，一定很守規矩，做個好樣子，不能叫人看笑話，不能丟人，自自然然他就規矩了，不需要人勸告。為什麼？因為你本來是佛，你得像個佛樣子。佛示現在十法界，無論示現什麼身分，都是這個身分裡面的好樣子，示現在人中，好人，人的榜樣；示現在天道，天中的榜樣。前面我們讀過，示現為花草樹木，也是花草樹木裡的好樣子。這個道理要懂、要明白，然後才知道我們應該怎樣學佛。『樓閣中有百千樓閣』，實在講就是無量無邊、無有窮盡，一一樓閣前都有彌勒菩薩，一一彌勒菩薩前都有善財童子。

　　【一一善財童子皆悉合掌在彌勒前。】

　　這是表什麼？

　　【以表法界重重。】

　　用這個來表法。

　　【猶如帝網無盡也。】

　　佛經裡面常常有『帝網』這個名詞，這個「帝」就是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝，有不少宗教裡面稱他為上帝。帝釋天的宮殿，宮殿上面有羅網，裝飾品，「網」每一個交叉的地方都有寶珠，寶珠會放光，你想這個網有多少網孔？它有多少寶珠？光光互照，美不勝收。佛常舉這個比喻來表法，表性德。我們沒有辦法用言語把它講清楚，你也沒有辦法去想像，所以大乘教常講「言語道斷，心行處滅」，這是性德，確確實實是大圓滿，沒有絲毫欠缺。這是誰？自己，不是別人。《華嚴經》從頭到尾統統講的是自己，真正把《華嚴》念通了，你才知道自己是無比殊勝，現在落成這種樣子，這不是自己本來面目。

　　佛教導我們用意何在？希望我們恢復本來面目。他恢復了，他明白了；我們迷惑，不知道回頭，我們回頭了跟他一樣，融入一個性海。佛把這個自性比喻作大海，這個大海真的是無量無邊無數無盡，所有一切諸佛菩薩都是這個大海變現出來的。你就曉得，原來十方三世一切諸佛如來、無量的這些菩薩跟我是一體，他覺悟了，我現在迷惑顛倒。我們從體上講，絲毫差別都沒有，他能回頭，我們能不能回頭？能，什麼時候覺悟什麼時候回頭。不覺悟在輪迴裡面再轉幾圈，什麼時候真的覺悟就回頭。所以我們如果能真正覺察到，搞六道輪迴是恥辱，我們本來跟諸佛如來是一樣的，今天為什麼搞成這個樣子？我們能不能在這一生成就？在理論上講沒有問題，決定能成就，關鍵就是你肯不肯放下，放下就成就了，就回歸性德。所以懂得《華嚴經》裡面表法的意思，真正明瞭表法，你才知道你從早到晚六根所接觸的境界全是華嚴境界。華嚴境界不在別的地方，當下即是。我們看底下這一段：

　　【此明善財童子依此華嚴法界之理修行。位極頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。】

　　善財童子就是依『華嚴法界之理』，根據這個理論來生活、來工作、來處事待人接物，這叫修行。把我們在日常生活當中錯誤的行為統統修正過來，邪正的標準，《華嚴經》是標準，依照《華嚴經》的理論教誨，就入華嚴境界了。今天時間到了，我們就學習到此地。