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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第十集）　　2009/2/10　　台灣華藏電視台　　檔名：12-047-0010

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，正文第一段：

　　【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。】

　　我們就念到這段，這段裡面講到『如來藏』，什麼叫如來藏，我們要有一個很清楚的概念。在現場學習，每天都有些新來的同學，前面沒有聽到，照規矩來說，都要做個簡略的介紹，以彌補前面所學的經文。這就是世尊給我們留下的典範，佛氏門中不捨一人。佛家講宇宙的本體，稱它為自性，在這篇文字裡面，賢首國師用的這七個字用得很好，『自性清淨圓明體』，實際上就是大乘經裡面常常講的佛性、法性、真如本性，都是這個意思，稱如來藏也是這個意思。如果我們就這句話，把它跟《華嚴經》上世尊所講的對照起來，諸位就很容易懂。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話裡頭「自性」就是如來，「清淨」就是德，「圓」就是相，圓滿，「明」就是智慧，你看有智慧、德相。這是一切萬法的本體，一切萬法都是從它那裡生出來的，六祖能大師所說的「何期自性，能生萬法」，就是這個意思。他這七個字，惠能大師講了二十個字，釋迦牟尼佛講得更清楚，詳細說明就是一部《大方廣佛華嚴經》，就是講的這句。賢首大師告訴我們，這句就是「如來藏中法性之體」。所以我們這兩天好好的來溫習一下，什麼叫如來藏，學如來藏。

　　如來藏，文也有三段，第一段講藏有三個意思，藏有「所攝」的意思、有「隱覆」的意思、有「能攝」的意思。什麼叫攝？攝是攝受。這是現在最容易懂的，現在手機和小型的照相機太普遍，我們走出去幾乎每個人身上都帶著有，攝相，攝的時候把這個相藏到裡面去，照相機就是藏，把外面所有的現象都收藏在裡面。攝有攝受的意思、有攝持的意思。前面所攝的我們學過，我們繼續學「隱覆之義」。什麼叫隱覆？真如，就是佛講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相在煩惱的時候，誰有煩惱？六道眾生有煩惱。有煩惱的時候如來的性德就不見，煩惱把它隱覆，我們一般也講得更白一點，蓋覆，好像你把它蓋起來，蓋覆，如來的性德就不能現前，這個時候叫如來藏。如來就藏在煩惱的裡面，這個意思就好懂！不是沒有如來，如來就是自性清淨圓明體，有，這個東西永遠存在的，它不是生滅法，後面會講得很清楚。這叫如來藏。所以說「眾生之煩惱藏如來」，這就是眾生的煩惱把如來藏起來，叫如來藏。《勝鬘經》上說，「無量煩惱藏所纏如來藏」，這都是這個意思。六道眾生無量的煩惱，藏所纏的如來藏，如來被煩惱纏縛、障礙住，如來的智慧、德相不能現前。

　　智慧是自性本有的，不是從外面來的，德也不是從外來，所以叫性德。性德是什麼？性德，用最簡單的一句話來說，就是愛。佛家說愛，怕一般人誤會，因為愛裡面有情，有情執，那是煩惱，不是真正的愛。真正的愛是智慧的、是理性的，所以他沒有煩惱，佛用另外一個名詞來說它，叫慈悲，諸位要知道，慈悲就是愛，愛就是慈悲。為什麼說慈悲？慈悲裡面沒有情執，也就是說沒有分別、沒有執著，那就叫做慈悲。沒有妄想分別執著的愛叫慈悲，有妄想分別執著的慈悲就叫做愛，這兩個字要辨別清楚，不要產生誤會。所以佛法講大慈大悲，我們世間人講大愛，大愛跟大慈大悲是有差別的，大愛它還是有分別、有執著。有分別、有執著，再大的愛都出不了六道輪迴，為什麼？六道輪迴是執著變現出來的，只要有執著就有輪迴，哪一天把世出世間一切法的執著斷掉，輪迴就沒有了。輪迴沒有了，出現什麼？出現四聖法界，就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，我們稱為四聖法界，這個境界出現。這個境界好，是釋迦牟尼佛的方便有餘土，我們也可以稱之為它是淨土。六道是穢土，是染污的，四聖法界是清淨的，六道裡面有善惡、有苦樂，四聖法界裡頭沒有善惡，換句話說也沒有苦樂，稱為淨土。但是它還不是真的清淨，相似的，跟佛的淨土很接近，差別在哪裡？他還有起心動念，就是還有妄想，他沒有分別執著。什麼時候他妄想斷了，不起心、不動念，那是真淨土現前，四聖法界也沒有了。所以十法界不是真的，不起心、不動念它全都不見了，真的像作夢一樣，起心動念是在作夢，不起心、不動念就從夢中醒過來了。醒過來之後，十法界不見了，出現一個什麼？出現真正的淨土。我們淨宗說常寂光淨土，常寂光現前，那是真的，永恆不滅。常寂光雖然沒有物質現象、沒有精神現象，它能生物質現象、能生精神現象，所以也可以稱為如來藏。如來藏是什麼？它藏著有十法界依正莊嚴，遇到緣它就起現行，沒有緣它不起現行。所以如來藏這個名詞的意思就很深很廣，有種種說法。

　　「又曰，如是如來，法身不離煩惱藏，名如來藏」。覺悟就稱為法身，沒有覺悟就稱為如來藏，我們現在迷而不覺，在佛法裡稱我們的人身是如來藏。像惠能大師覺悟了，對他來講就不稱如來藏，稱什麼？稱法身，確確實實。怎麼是法身？他真的認識、真的肯定盡虛空遍法界萬事萬物跟自己是一體，那就叫法身。我們現在沒有這個認識，雖然佛在經上橫說豎說，我們也讀了幾十年、聽了幾十年，依舊不承認，我是我，你是你，山河大地是山河大地，怎麼山河大地也是我？我們不承認！不承認就是我們有嚴重的妄想分別執著，所以不承認。惠能大師為什麼承認？他的妄想分別執著統統放下了，放下就是，才知道整個宇宙跟自己是一不是二，那叫法身。那個身就大了，遍法界虛空界是自己的身，所以法身沒有生滅。我們這個身有生滅，法身沒有生滅，法身是真正的自己，這個慢慢的去求證。證得法身，你就不叫凡夫，人家稱你什麼？稱你成佛，比菩薩還高一級。十法界裡面的菩薩沒有證得法身，十法界裡面的佛也沒有證得法身，證得法身，十法界就沒有了，從十法界醒過來。諸佛如來實報莊嚴土裡面，那些人各個都是證得法身的，《華嚴經》裡面稱他為法身菩薩、法身大士，《金剛般若經》裡面，釋迦牟尼佛稱他們為「諸佛」，諸佛如來，這是真的不是假的。

　　我們現在對這些事相、對這些道理，逐漸我們明白了，現在所欠的是功夫，修行的功夫不到家，功夫是什麼？功夫就是放下。真的搞清楚之後，在日常生活當中、工作裡面、處事待人接物，我們就一定要認真學習放下、看破。看破是什麼？了解事實真相，再不執著這些事，於一切人、一切事、一切萬物都不要執著，認真在經典裡面學習，看看諸佛菩薩他們是怎麼樣的生活、怎樣工作。我們能契入他的境界就完全正確，如果都放下，佛每天所做的事情，幫助一切眾生離苦得樂。為什麼要做？我們這個世間人工作是為什麼？為報酬。沒有報酬你肯不肯去做？你不肯去做，總是為名為利，總有個原因。諸佛菩薩在十法界裡面教化一切眾生，他不要報酬，他也不要名聞利養，他憑什麼？給諸位說，就是那個慈悲。他知道整個宇宙一切諸法跟自己是一體，他自自然然很用心的來做，做得盡善盡美不要報酬。為什麼？一體，還談什麼報酬！我左手這裡有痛癢，右手去摸摸它、安慰它，右手要不要報酬？為什麼它不要報酬？一體！我們現在只知道身體四肢、五官是一體，不知道整個宇宙跟自己是一體，不曉得這個。所以真正覺悟契入佛境界，他知道整個宇宙跟我們是一體。

　　他怎麼會有這個認知？這篇文章你看先講體，一體，然後講二用。二用是什麼？二用是產生變化。就像中國道家所講的太極，一體是太極，二用就有陰陽，就起變卦，太極生二儀，陰陽，陰陽生四象，四象生八卦，八卦生萬物，這是中國道家講的。這篇文章也差不多，但是講得非常的精彩，從一體起二用，二用裡面有三種周遍，它的特性，這是其他地方沒講到的，這是佛法講的，講得太好了，把我們許許多多的疑惑都斷掉了。所以我們肯定大乘佛法是高等哲學、是高等科學，今天哲學跟科學上所不能解決的問題，全在佛經裡頭。可是佛經真的是難信之法，不容易相信，信的條件是有善根福德因緣，沒有深厚的善根你沒辦法理解。佛是科學，科學的特色是講證據，你要把它證實，佛法是樣樣都教你證實。清涼給我們講《華嚴》，他就立四分：信、解、行、證，那怎麼不科學！可是第一個能信，這個信心你怎麼生起來？生了信心之後，不是說信了就完了，不是的，不像其他宗教信了就得救，佛法不是的，信之後你要理解，那你就要學習，理解就是看破，解了之後你要行，行實在講就是放下，行之後你要證。證什麼？你所信的、所解的、所行的全是「自性清淨圓明體」，那就是一體了。我們中國人也講，但是沒有佛講得這麼清楚、講得這麼明顯。中國人講人性本善，本善有「自性清淨圓明體」的意思，中國人講本性，把清淨圓明用一個字代表，善。所以那個善不是善惡的善，那個善是大圓滿，智慧圓滿、德相圓滿那叫善。所以東方聖人，跟西方這些科學家、哲學家不一樣！有相似，不是完全相同，我們都要清楚、明瞭，要認真努力學習。所以生為東方人，尤其是生為中國人，這個緣分是無比的稀有，能有修成正果的緣分在其中。

　　《理趣般若經》說的這句話，跟前面意思完全相同，「一切有情皆如來藏」，《華嚴經》裡面說「一切眾生本來成佛」，這個意思都相同。有情是凡夫、六道眾生，六道眾生有如來，有如來智慧德相，但是被煩惱蓋住，被煩惱所纏縛，雖有，它不起作用。實在講這話很難講，你說不起作用也講不通，它還是起作用，起什麼作用？起煩惱的作用。悟了起作用是起智慧作用，迷的時候智慧沒有，隱藏，智慧沒有，煩惱起來。其實煩惱就是智慧，智慧變了形，智慧扭曲就變成煩惱。所以煩惱跟智慧是一樁事情，覺悟的時候稱它為智慧，迷惑顛倒的時候叫它做煩惱。所以煩惱能不能斷？不能斷，煩惱斷，智慧就沒有，怎麼能斷得了！所以大乘教裡面講「轉煩惱為菩提」，這個轉字用得好，它不是斷，它是轉變，轉什麼？轉迷為悟，煩惱就變成菩提。再給諸位說，生死沒有了，生死就變成涅槃，涅槃是印度話，意思是不生不滅。真的，人是不生不滅的。迷的時候好像有生死，悟了的時候沒有，悟了叫大般涅槃。惠能大師開悟的時候，他說「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是大般涅槃。所以大乘教裡我們常常看到這個說法，「煩惱即般若，生死即涅槃」，是一不是二，總在迷悟不同。所以佛用的許許多多這些名相來形容，來幫助我們覺悟，用許許多多名相用意很深，用一個怕我們執著，用很多就叫你不要執著名字相。你懂得名字相的意思就好，可不能執著名字相，所以說了好多名字相。這是佛陀講經教學的善巧，是方便法。

　　下面又說，而且說得清楚，「此真性正實如來藏在纏中」，這個真性正實如來藏在纏中，纏是煩惱纏縛，被煩惱所纏縛，「名如來藏」。「一切眾生皆有真理故」，真理就是如來，真理就是自性，真理就是真如，一切眾生皆有，所以從真理上來講，一切眾生本來是佛。《勝鬘經》裡面也有這麼一句話，「如來性住在道前，為煩惱隱覆，眾生不見，故名為藏，是眾生藏如來也」。這段話很好，如來性就是自性，就是這個地方所講的自性清淨圓明體，就是世尊在《華嚴》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。住在道前，道前是你還沒有成道、沒有證道，你現在在修行，你還沒有證得自性。或者用禪宗的話說，你還沒見性，雖然天天在修，你還沒見性。在沒有見性之前，你自性裡頭的智慧德相現不出來，被煩惱隱覆，眾生不見，這叫藏，藏是這個意思。我們不是沒有，是藏在裡面，藏在煩惱的下面，所以眾生藏如來也，六道凡夫就是這個情形。什麼時候煩惱沒有，把煩惱放下，如來藏就現前，這一現前就叫做法身，你就證得法身。為什麼？這個智慧一現前，你就肯定遍法界虛空界是一個自己。禪宗語錄裡頭有這麼一句話，這個人參禪開悟了，悟了是什麼個境界？他說「遍法界虛空界是沙門一隻眼」。你想這是什麼意思？一體，肯定、承認遍法界虛空界就像我一隻眼睛一樣，一體。一體，自性裡面無量的智慧現前，無量的德能現前，無量的相好現前，那是自性裡頭本有的，是智慧不是知識。有德行，圓滿的德行，自自然然與十法界依正莊嚴起感應道交的作用。我們現在不講有情眾生，我們講依正莊嚴，這個範圍很大，為什麼？他跟山河大地、樹木花草統統有感應。這是什麼？這是德，圓滿的性德。他有圓滿的智慧，起作用能夠幫助一切眾生破迷開悟，這是智慧，表現在哪裡？表現在日常生活當中。我們在《華嚴經》末後看到五十三參，善財童子五十三參，無論是善財，無論是他參訪的善知識，他們的言語造作都是圓滿智慧的表現，連勝熱婆羅門、甘露火王所表現的都是智慧的顯示，這我們不好懂。展現出來是圓滿的相好，這叫善，這叫本性本善。隱覆之義就介紹到此地。

　　再看下面第三段，「能攝之義，真如在煩惱中，含攝如來一切果地之功德，故名如來藏」。這就是剛才所說的，它含攝如來一切果地之功德，這就是《華嚴經》佛所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們簡單的說，圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好，相好我們中國人一般稱福報，圓滿的福報，自性裡頭本來具足。所以，德行是自性裡頭本有的，悖德是自性裡頭沒有的。哪些是性德？我們在前面講的，愛是性德，第一德。在中國人講，孝是性德裡面第一德，孝是什麼？孝就是愛。孝這個字，所以中國這些文字，這也是在全世界所有一切國家族群裡面找不到的，中國的文字是智慧的符號，你縱然念不出來，可是你看它那個樣子，你會懂得它的意思，這智慧的符號。孝字上面一半是老字，下面一半是子，你想想看這什麼意思？老是上一代，子是下一代。現在人講有代溝，代溝就不孝，孝就沒有了。孝沒有代溝，是一體，上面還有上面，下面還有下面，這就是說過去無始、未來無終，是一體。外國人看到中國人紀念祖先，他莫名其妙，祖先你又沒見過，聽說是幾百年、幾千年的，你祭他幹什麼？可是在中國人，孝是什麼？幾千年、幾萬年、百萬年、千萬年總是一體。

　　中國有文字是從黃帝才開始，有文字記載不過四千五百年。沒有文字之前是傳說，傳說現在大家都肯定是炎黃子孫，那就追溯到伏羲、神農，伏羲、神農距離黃帝大概也是一千年的樣子，這個沒有文字記載。所以我們常講，五千年的歷史，五千年之前有沒有？當然有。沒有，我們從哪來的！所以你往上追溯可以追溯一百萬年、兩百萬年，炎黃子孫演變到現在成為中華民族。所以我過去常常想到，《百家姓》裡面所講的四百多個姓氏，我以為都是一家人，現在所講的漢族，這是一家人。演變幾千年之後，真是枝葉繁茂，這麼大的一個族群，同一個祖先。所以，孝是性德，從孝演變出來，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，全都是性德，你天性裡頭本來就有。所以現在都忘掉，現在人不孝、不悌、無禮，甚至於連恥辱都不知道，不知道羞恥，這是什麼？沒人教。如果有人教，很快的就把他喚醒。我們這二、三年在中國湯池辦《弟子規》的教學，實在是讓我們感到驚訝，這批老師熱心去教學，教了三個月，人的性德就顯示出來，這讓我們非常感動。他懂得孝悌、懂得禮義，都能夠在生活上表現，首先表現的是謙虛，自己謙虛，對別人尊敬，對別人有禮貌，看見任何人都是和顏悅色，都能夠九十度的鞠躬，這是自性裡頭本有的，不是學來的，所以它是性德。從這些德行裡面，你就看出他的智慧，你也看出他的福報，沒有一樣不是圓滿的。所以一切眾生確確實實本來是佛，本來成佛，只是現在一時迷惑了而已。所以我們通過這個實驗，肯定人性本善，而且肯定人民是非常好教的，你不教就錯了，你要去教他的話，各個都是聖賢，人人都是佛菩薩。

　　《占察經》裡面有這麼個說法，「復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業」。這個彼心就是眾生心，就是我們現前的心，我們現前這個心煩惱重重，妄想紛飛。可是裡面真如本性在其中，所以他具足無量無邊不可思議無漏清淨之業，這句說是誰？這句說是諸佛如來、法身菩薩。業是事業，業是造作，諸佛菩薩的事業是什麼？是在十法界現身說法，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是無漏清淨之業。漏是煩惱的代名詞，無漏就是他們所作所為沒有起心動念、沒有分別執著。再說得明白一點、粗淺一點，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪瞋痴慢，他做得非常積極。什麼都沒有，他為什麼那麼積極？剛才講了，因為他知道遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。所以推動的力量是同體大悲，跟我同體，慈悲心生出來。無緣大慈，無緣是沒有條件的，為一切眾生服務沒條件的，沒有任何希求的，這是諸佛菩薩。我們雖然沒有證得這個境界，我們應當認真努力去學習，這就對了，這叫學佛。

　　所以我們總是要記住，學佛，釋迦牟尼佛是我們的好榜樣，我們要認真跟他學習，學得跟他一模一樣，這就對了。如果我們只是學經教、學樣子，樣子是形式，很多！有參禪的樣子、有持戒的樣子、有講經的樣子、有念佛的樣子，樣子可多！雖然有這個形式，自己還是自私自利、還是有名聞利養、還是有貪瞋痴慢，這是什麼？這叫搞佛學。搞形式都是搞佛學，有沒有用？不能說沒用，什麼用處？跟佛結個緣，這一生不能解決問題，什麼問題？了生死證菩提這個問題沒分，還是搞六道。如果你的心善、行善，在六道裡面來世生三善道，如此而已；如果你的心行不善，縱然有佛形式、外表，來世還是要墮三途。這些事理不能不清楚，不能不明白，否則我們學佛會走錯路。怎樣才不錯？學佛要學釋迦牟尼佛，他做出樣子給我們看；學儒要學孔夫子、要學孟夫子，他也做出榜樣給我們看，這就對了。要像！學儒要像孔子，學佛要像釋迦牟尼佛，人人可以學得到。絕不是孔子就他一個人，就不可能有第二個孔子；釋迦也是他一個人，再沒有第二個釋迦，沒這個道理。夫子曾經說過，人人可以做堯舜，堯舜是大聖人，孔孟就是以堯舜為學習的榜樣，他學得很到家，他學得很成功，也成為大聖大賢。我們歷代祖師大德裡頭有不少學釋迦牟尼佛，也學得很成功。所以我們要立志，我們要發心，要認真向佛菩薩、向聖賢去學習，學習的好處說不盡，好處你沒有法子想像得到。

　　我學佛的時候是方東美先生介紹的，以前不知道，以為佛是宗教、是迷信，不接觸。我跟方老師學哲學，方老師告訴我：「釋迦牟尼佛是大哲學家，是聖哲，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」這些話很動聽，聽了之後我才去改變觀念，我曉得佛不是一般人所說的宗教，這裡頭有最高的哲學。學了這麼多年才知道，不但有最高的哲學，有最高的科學。《大方廣佛華嚴經》，世出世間一切法無所不包，無奇不有。這部經我們大家在一起學習，已經用了四千多個小時，進度多少？差不多是五分之一，四千個小時，要像這種進度的話，全經學完還要兩萬個小時。你們諸位想想看，世間這些學科還有哪個比這個更大的，要算學分，那多少個學分！這麼好的東西，你看被人家冠上迷信、宗教，讓許許多多這些真正有善根福德的人不接近，緣失掉，多可惜！所以我感謝老師，如果不是老師提醒，我這一生當中不會碰它。接觸到之後才知道好，才真正發心向釋迦牟尼佛學習，走他這條路子，這條路確實是人生最高享受的一條道路。

　　下面他舉《起信論》，《起信論》上說「如來藏，具足無量性功德故」。其實這句話就是惠能大師開悟的「何期自性，本自具足」，跟這句話意思完全相同。下面又說「藏」，藏是什麼意思？藏是「庫藏」的意思，前面我們也說過。「諸佛所有一切功德皆在其中」，就是收藏在裡面，就叫做「如來藏」。「現行功德未能起，故不名法身」，這個意思很完全，這就在凡夫位，現行功德不能現前，所以不叫做法身。我們就知道，迷的時候叫如來藏，覺悟的時候就證得法身，為什麼？如來藏裡面的無量功德都現前，諸佛所有一切功德都現前了，它起作用，都現在生活當中，都現在工作裡面、待人接物之處，充滿智慧、德能、相好，這就是佛，證得法身就稱佛。底下《起信論義記》裡面講，「隱時能出生如來，名如來藏」，隱時是隱藏的時候，隱藏的時候，如來藏在裡頭，沒出生。沒出生，但是他一覺悟就出生，如來就現前，所以叫如來藏。底下有個括號說「能攝故出生也」，從這些講法，我們逐漸都明白了。後面說「顯時為萬德依止，名為法身」，這個意思好，就是隱顯，隱的時候叫如來藏，顯的時候叫法身。所以這非常明顯的告訴我們，經論裡面都說這樁事情，隱顯不同，法身跟如來藏是一體的兩面。

　　如來藏大意我們搞清楚了，對我們有很大的好處，搞清楚叫看破，看破之後才肯放下，知道放下的功德利益是無法想像的。不知道事實真相，勸你放下你不肯放下，你認為一放下我什麼都沒有。這也不能怪大家，為什麼？好像事實擺在面前不是像佛所說的。佛教我們放下財富你就得財富，我放下了真的會得到嗎？得不到。這是什麼原因？是不是佛說錯？佛沒說錯，我們把佛的意思錯會了，我們沒有放下，自己以為放下，其實沒有放下。我們在這裡投機取巧，像做生意一樣，你放一塊錢明天就賺一萬塊，佛氏門中有求必應，一本萬利。僥倖的心、投機取巧的心來學佛，你怎麼會有成就？你怎麼會有感應？哪有這種道理？這裡頭有個原理、有個真理，就是我們的看破放下要與性德相應，才能起作用。我們孝養父母這是覺悟，放下什麼你才真覺悟？放下不孝父母，放下不敬父母，因為不孝、不敬是煩惱不是性德。孝父母、敬父母是性德，性德它與自性的智慧德相相應，起感應道交的作用。佛真的沒有說錯，我們自己聽經、讀經，我們把佛的意思想錯、解錯，為什麼會錯？我們的心本來就錯，妄心，它不是真心。真心你聽經、你聞法，你所得到的是正知正見；我們不是真心，聽經聞法所得到的多半還是邪知邪見，所以這才叫真正難。

　　誰能夠把自私自利放下？我們都是凡夫，而且根性都不利，所謂是中下根性，我自己也是屬於中下根性，怎樣才能轉得過來？慢慢的轉，不能著急。就像一根木頭泡在水裡面，已經泡幾十年溼透了，我們要問，這根木頭裡面還有沒有火？還能不能點燃？木的性裡面就藏著有火，肯定能點燃，但是現在它溼透，怎麼點也點不燃。可是只要你有耐心，你有長時間，你慢慢去點，一年點不燃就兩年，兩年點不燃就三年，我相信能夠有十年、二十年肯定點燃。就是要有耐心、有恆心，鍥而不捨，我們學經教就是走的這個過程。最初的因當然還是過去的善根，佛家講的「善根福德因緣」，有善根就是你能信，你接觸之後能信能解這是善根，肯真幹這就是福德，遇到緣這才能走上成功之道。自己過去生中有這一點善根，在這一生當中能遇到方老師，這是緣；一介紹我們就相信、就肯幹，這就是福德。幹得很辛苦，不退轉，天天讀經愈讀愈有味，最初的十年是最難熬的。為什麼？最初十年念不懂，能體會的意思非常淺薄，也就是我們常講的法喜得不到。夫子所講的「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅得不到。也就是前十年都是落在佛學常識，義理悟不到，這是個難關，最難過的。所以往往學佛這一關不能突破就退轉，就不學，那就沒有法子。如果肯學，鍥而不捨，二十年、三十年肯定有悟處，法喜現前，也就是學佛嘗到佛法的味道，叫法味。

　　古人有句話說得好，如果你嘗到法味，他說「世味哪有法味濃！」世是世間的這種快樂，世間味道名聞利養、五欲六塵這個味道，不能跟佛法比，佛法的味比那個濃得太多，佛法裡頭有真樂。世味五欲六塵、名聞利養，這個東西世間人以為是樂，是有樂，那個樂像什麼？像吸毒，像打嗎啡，樂過去之後悲就來了，樂極生悲，它有苦！不像佛法，佛法樂是永恆的、不變的，這是真樂。你要很長的時間慢慢心定下來，心定就開智慧，智慧開了再接觸佛經，你會看到字字句句無量義。我們肯定確實是無量義，那一點都不假，每個字出生無盡叫無盡義，字字句句無盡義。我們從什麼地方相信？每年讀這部經，每年都有新意思出來，上次讀沒見到的，這次讀意思浮出來。所以這個經就永遠有興趣，讀不厭的，遍遍有新意思，它是活的不是死的。所以這就是性德，性德與它相應，它是不是性德？它是性德。彌勒菩薩講得很好，「念念成形，形皆有識」，它怎麼不是性德！念是性德，念裡面成形，物質現象是性德，物質現象裡含藏精神還是性德，法味無窮！能嘗到這個你就永遠不會退轉，什麼困難也難不到你。可是這個總得要有三十年以上的功夫，鍥而不捨，你才能夠熬出來，你沒有這個功夫不行！而且還真的要幹，幹就是依教奉行，佛在經教裡教我們怎麼做法，我們真做，不折不扣的去做。

　　首先就自度，自己得利益，自己得利益才能幫助別人；自己沒得到，沒有法子幫助別人。所以首先要成就自己，自利才能利他，自利就是利他，利他就是自利，自他不二！所以你就會很熱心，真的是大慈大悲熱心為一切眾生服務，你不會感覺得疲勞，你也不會感覺得辛苦。為什麼？到那個境界逐漸不再執著我，不再執著我這個身體，天天工作不會累。誰累呢？我累！有我就會累，沒有我不會累，無我就真正契入佛菩薩的境界。有我，人會老、會衰退，無我他就不老，他就不會衰退。有我，就有生死、就有病痛。無我，誰生病？誰生死？沒有！這也是大乘經教裡面佛常講的，「一切法從心想生」。所以學佛頭一關破我執，這一關難，但是它把這個放在第一關，第二關是邊見，就是對立。我們現在在學習過程當中，深深能夠體悟到，破我執難，但是我們如果能夠把對立這個概念放下，比破我執容易。所以先學，我自己的學法是如此，首先學不跟任何人對立，別人跟我對立，我不跟他對立，這個很自在、很快樂。對人、對事、對一切萬物不對立，平等心慢慢就現前，對一切人平等，不要去分別，不要去執著。

　　首先下手處，怨親平等，最重要的，我們學佛的同學常講冤親債主。你在日常生活當中，這不是這一生，過去生生世世你跟這些眾生結怨，這是真有不是假的。冤冤相報麻煩可大了，這是學佛最大的障礙，殺生你欠人家命債，借債你得要還錢，冤冤相報沒完沒了，這個事是大麻煩事。所以學佛我們要想在這一生成就，時時刻刻要念著無量劫來的冤親債主，我們把自己所修學的功德要迴向給他們，希望怨結能化解，我們一同修行，一同往生淨土同成佛道，念念不忘，菩提道上才能夠一帆風順，障礙才能夠減少。障礙要完全能夠化解，那是分別執著真的放下。只要一切不分別、不執著，冤親債主就能化解，你才真正能得到諸佛如來威神的加持；如果你分別執著還有那麼一點點，你的冤親債主都還跟在你後面，所以這是相當不容易的一樁事情。但是我們要有信心，那就是說我們的自性是如來，所以佛稱讚我們是佛，佛說的話是真話，不是假話。我們每個人真正都是佛，只是現在是迷惑顛倒的佛，現在還在造作罪業的佛，沒有清醒過來的佛，這是佛說話的本意。我們明白，怎樣把妄想分別執著放下就對了。

　　我們講如來，佛法裡講的。現在一般人呢？一般人他講真理，真理意思就是如來，相信真理，我們佛經裡面講相信自性，都是一個意思。我們讀了這段文，知道一切眾生煩惱心中，確實具足無量無邊不思議的智慧德相，真有，決定不是假的。諸佛菩薩應化在十法界無量無邊的功德，我們自性裡頭統統具足。只是我們現在被煩惱蓋覆，不能夠現前，不是沒有。好像黃金，金在礦裡面跟礦石合在一起，你拿到礦石，你不能說礦石裡頭沒有金。我們前面說木頭裡面有火，你一點燃它就燒起來，你不能說它沒有。可是它沒有點燃的時候，木頭裡你看不到火，你磨擦它慢慢就燃燒起來。這個石頭裡面你去提煉，提煉它就有黃金，它不是沒有。我們現在再嚴重的煩惱，煩惱裡頭有如來智慧德相。

　　如來藏，在大乘法裡面有講兩大類，空如來藏跟不空如來藏，有這兩種說法。「空如來藏」是說我們的心性，雖然隨染淨緣，隨著清淨就叫涅槃，隨染污就叫生死；這個意思講，隨六道眾生就叫生死，隨四聖法界就叫涅槃，四聖法界是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，隨著他們是清淨的，心清淨的。都說之為眾生，六道裡面六凡稱為界內，這個界限就是六道跟四聖法界當中的界限，這是界內的凡夫；四聖法界是界外的凡夫，就是六道以外的凡夫。為什麼稱他凡夫？他用的是妄心不是真心，就是用八識五十一心所，他用的是這個心。四聖法界為什麼稱為淨土？雖然用妄心，他的妄心用得跟佛很接近、很相似；換句話說，佛的教誨他們各個依教奉行，與戒相應、與定相應、與慧相應，這四聖法界。所以他們居住的環境叫淨土，他沒有染污、沒有災難。六道凡夫裡面，這裡面有善惡，善有善果，惡有惡報，如果我們世界上居民，這個地球上居民人心都是善的，這個地球就非常美好，不會有一點災難。

　　今天還有同學問我，明後天我要到澳洲去，人家告訴我澳洲南部大火，北部有水災，現在地球上處處都有災難，氣候異常，這什麼原因？佛經裡頭解釋，但是很多人不相信，認為什麼？認為這是宗教、這是迷信，那就沒法子。世尊在《楞嚴經》裡面告訴我們，災難是怎麼發生的？水災是貪欲發生的，貪心是水，火災是瞋恚感應的，風災是愚痴感應的，地震是傲慢、嫉妒、不平所感應，佛是這麼跟我們說。總的一句話說，境隨心轉，境是外面的山河大地，山河大地是隨著人心在轉的。這種說法，跟我們中國一般風水師的說法相應，風水家常講「福人居福地，福地福人居」。人有福，這個地方風水不好，像現在的地球風災、水災、火災還加上地震；如果人心善，這災難都沒有了，都化解。科學技術做不到，人的意念能改變環境，我們相信這個道理。所以我們呼籲這個世界上的宗教徒，信仰宗教的人，我們大家斷惡修善、破迷開悟，為全世界各個地區災難來祈禱，會產生效果，縱然距離遠也能產生效果。這個江本博士曾經做過實驗，他在他自己辦公室，在東京放一杯水，玻璃杯放一杯水。打電話給全世界的朋友們，跟他一起研究水實驗的，世界各地都有，同一個時間大家一起祈禱，心都觀想他的辦公室桌上這杯水，祈禱十分鐘，同一個時間全世界各地。然後把這個水放在冰箱裡面，攝氏五度它結成的雪花，到顯微鏡底下去看，那個結晶非常之美，產生效果。這就是我們意念沒有距離的，你在地球的那邊，我們地球那邊是美國，你在那邊祈禱想著這個地方，它就起感應。他做的這些實驗做得好，我們可以拿來用，認真的去做會起很大的感應，災難能化解。

　　去年巴西的預言家講九月份亞洲的大地震，九點一級的地震，確實是被我們許多同修念佛迴向，真的化解，這不是沒有，這是會產生力量。巴西這個預言家在地震發生前一個星期宣布，這個災難沒有了。本來他說這個災難，如果不發生在中國，肯定發生在日本，結果在一個星期之前，透出來的信息說中國沒有，日本也沒有，真的就沒有。所以只要我們學佛的同學，我那個時候通知還是全世界淨宗學會的同學們，每天認真為這樁事情來迴向，其他宗教叫做祈禱，會產生效果，各地方有災難我們就要認真做。所以想到從前古時候，國家災難的時候，這些帝王大臣齋戒沐浴、斷惡修善，來祈求上天保佑化解災難，它有道理，它不是迷信，它真能產生效果。遇到有大災難，帝王下命令大赦天下，做好事，有道理，跟佛經上所講的同一個原理。我們相信古代帝王多半是虔誠的佛弟子，他們經常禮請高僧大德到宮廷裡面去講經教學，他懂得，知道災難現前怎麼樣應付。平常以倫理、道德、因果教化人民，人民心善、言善、行善，災難就不會發生。如果把教育疏忽，人心不善、行為不善，災難就起來，天災人禍一齊起來，它都是有關聯的。所以我們不能不曉得這些道理。

　　學佛之後，我們在大乘教裡面逐漸的明白，心性是平等的。所以佛教給我們，不要著相，不但不要著相，連心性也不可以分別執著。不但不能分別執著，也不能起心動念，為什麼？自性裡頭沒有分別執著，你起這個東西是錯誤的。自性是清淨的，我們知道它沒有物質現象，也沒有精神現象，我們用什麼方法回歸自性？用禪定。禪定這個名詞的含義，禪是從梵文翻過來的，禪那；定是中國字，它們意思很接近。所以用這麼一個名詞叫華梵合譯，兩個字，一個字是梵文，一個字是中國意思。禪的意思裡頭有靜有慮，所以它是放下，可是放下裡頭有看破，並不是完全放下，放下是什麼？是放下妄想分別執著，看破是什麼？他什麼都明瞭，不是不清楚。古人比喻得好，在禪定的境界，心就像一面鏡子一樣，照得清清楚楚、明明瞭瞭，他不起心、不動念、不分別、不執著，那個境界叫禪。如果只有定沒有境界，那錯了，那個禪定裡面是什麼？有定、有無明，他什麼都不知道。果報在哪裡？果報在四禪無想天。這個道理要懂，你要不懂的話，你修無想定以為你是修禪，那大錯特錯了。無想定實在講也不容易，什麼都不想，就是起心動念、分別執著都放下，但是一片漆黑什麼都不知道，這不是禪。禪是心裡頭沒有妄想分別執著，什麼都知道，你問他，無所不知、無所不能，你不問他，他什麼都不知道，所以說般若無知。沒有緣的時候，他心清淨的，心如止水；有緣你向他請教，無所不知。「般若無知，無所不知」，那是禪。拿一部經本來問你，你不能說是你不知道，那你不是修禪的。修禪的時候，他定中有慧、慧中有定，定慧是平等的，這是禪，所以慧是覺，禪定也翻作止觀，他慧他才觀。定是止，止是什麼？就是止妄想分別執著，這個修行功夫叫得力。有止沒有觀，錯誤的，有觀沒有止也錯誤，所以佛導我們止觀等運。

　　平等的去學習，性相二邊都不執著，二邊都不分別，二邊都清清楚楚，對於理體清楚，哲學裡面講的本體，對於現象也清楚。體是真的，體是真有，但是體它不是個形相，所以講體通常都用空來代表。這個空不是無，空是有，為什麼說它空？它不是物質，它也不是精神。不是物質，我們眼耳鼻舌身接觸不到它；不是精神，我們想不到它，第六意識是想，你想不到它。所以說「心行處滅，言語道斷」，它真有，它是一切萬法的本體，萬事萬法是從它生起來的。我們常常用現在的電視屏幕來做比喻，法性理體就是屏幕，你不能執著它，它什麼都沒有。屏幕裡面現的相，這就是十法界依正莊嚴，還包括諸佛如來的實報莊嚴土，因為它也現相，都是屏幕裡的相。相是什麼？相是幻相，性是真性，真性永恆不變。但是真妄確實是兩樁事情，妄不會跟真融在一起，真也不會跟妄融在一起，各是各碼事，互相不妨礙，就跟我們電視屏幕顯像這個樣子很相似。所以你要會看，會看你天天用這個心去看，用這種觀去看，看久了也會開悟，也會豁然貫通。所以曉得染淨皆空，屏幕裡面的現相是染，屏幕是清淨的不染，屏幕裡面的色相是空的，這個屏幕怎麼？屏幕也不可得。我們現在是有個屏幕，有個東西可以得，實際上呢？實際上它不是物質也不是精神，所以它也不可得，叫萬法皆空。於性、於相都不要去分別，都不要去執著，那就是常寂光普照，這叫空如來藏，是從這方面看的。

　　「不空如來藏」，心性具足無漏清淨功德，同時也具足有漏業惑染法，包藏含攝，無德不備，無法不現。這就是我們《還源觀》裡面，第二段、第三段所講的，你不能說它空，也不能說它不空。你要是了解事實真相，說空，對！相是幻相，當相即空，了不可得；性是真性，不是物質，也不是精神，也不可得，這是說空如來藏。說不空呢？相雖然是幻相，幻相不是沒有，有，幻相從哪裡起來？幻相依真而起，所以真裡面含藏著幻相，這個理很深。但是明白之後，對我們修學有很大的幫助。人生活在世間不能沒有求願，所以八苦裡頭有求不得苦，你有求。如果你把事相搞清楚之後，求願的心放下，真正做到什麼？於人無爭，於世無求。為什麼不要去爭、不要去求？你統統具足，何必去爭，何必去求！你要去求、去爭，要真的能夠求得到、爭得到，佛都佩服你。你爭不到，你也求不到，你所爭的、你所求的是你自性裡頭本有的。當然自性本有要見性才能夠得受用，不見性不能得受用，不見性的時候你所爭到、所求的，我們講你命裡有的。命裡有的那是業，你過去生中造的業，過去生中修財布施，你這一生得財富，你爭也好，不爭也好，你都得到。爭也能得到，不爭也能得到，你了解這個，那我何必還爭！就不要爭了。可是不爭的時候得到更多，爭的時候得到反而少，為什麼？爭是煩惱，你帶著煩惱會把你的福報逐漸減損，就虧損，所以不爭得到的多，爭得到的少。

　　現在大家講競爭，錯了，他命裡有一百億的財富，因為他爭，打了對折，大概只能得五十億，自己就以為不得了，其實已經虧一半。他要是不爭的話會增長，命裡的一百億可能會達到一百二十億，何必要爭？爭是缺德。所以不用競爭，不用傷害別人、破壞別人，不可以用這個手段，你來的愈來愈多。北京有個胡小林居士，聽我講經懂得這個道理，他做生意以前是競爭，想盡方法破壞競爭的對手，去侮辱他、去打擊他。現在明白這個道理，對競爭對手讚歎，不爭了，反而自己的生意，在金融風暴來的時候，他一點損害都沒有。他告訴我，現在身心愉快，沒有這個煩惱，不擔憂，生意比去年增長百分之四十五，這意想不到。原本以為，家人、朋友都跟他說，你不跟對手競爭，你這生意怎麼做？他自己跟家人、朋友說，我做一年試驗試驗看，這一年賠掉我都沒有關係，我來做試驗。結果沒想到這些訂單超過去年，跟我說佛法真管用，佛法用在商業上會發財。你說是真的嗎？真的。為什麼？你做這個生意，你裡頭德行加進去，怎麼會不發財！你不懂這個道理，天天跟人爭，破壞別人，你這個生意裡頭加上罪惡進去。你爭與不爭都是你命裡有的，加上罪惡肯定是減損，加上功德肯定是往上升，這是佛法用在商業上，無論用在哪個行業上，都會帶給你想不到的利益。所以佛就是教人不爭，教人守本分，教人累積功德，累積功德不但裡面有智慧，裡面同樣有財富，無所不有！所以學佛才是真正聰明人，真正覺悟的人。

　　不空如來藏裡頭，給我們解釋這個原理原則，我們清淨的功德具足，不清淨的染污煩惱也具足，問題是我們怎麼用法？染污那邊我不用它，清淨這邊我用它，這就對了，這就沒錯。所以就稱為不空如來藏。這是法性之體，法性能生法相，法相就是十法界依正莊嚴，也是諸佛實報莊嚴土，那都是屬於相分，性相是一不是二。今天時間到了，我們就學習到此地。這次因為澳洲總理的邀約，我明天就得離開，因為這次我們預訂的沒講完，我想我澳洲回來的時候繼續講。謝謝大家，祝福大家過年好。