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華嚴經講述菁華　　（第二五二集）　　2000/1/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0252

　　請掀開經本，乾闥婆王偈頌第四首看起：

　　【十方剎海無有邊。佛以智光咸照耀。普使滌除邪惡見。此樹華王所入門。】

　　華冠乾闥婆王，他得的是「永斷一切眾生邪見惑解脫門」，所以在讚頌裡面說明他修學的成就。得法裡面是從果上講的，讚頌裡面因果具足。眾生邪見惡見是累劫輪迴苦報的因素，這個因要不能夠拔除，離苦得樂就變成一個空洞的口號，永遠不能夠落實。這一樁事，如果不是出世間的大聖來為我們說明，我們確實沒有辦法覺察到。我們總以為自己知見是正確的，沒有錯誤，自己的想法很正、看法很正，怎麼可能發現我們的想法、看法、說法是錯誤的？我們要是不接觸佛法，就跟一般眾生同樣的無知。接觸佛法之後，是不是就具足有正知正見？還不見得。為什麼？依舊依自己的知見去看佛法，於是把佛法也看邪了、也看歪了，縱然一生把自己的時間精力都用在佛法上，最後還是搞個邪知邪見。原因在哪裡？原因就是用自己的知見去解佛法。

　　佛在這個經上說，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個智是世間真正聰明智慧的人，他也不能夠理解佛法。佛說的這句話我們聽了，我們在經上看到這個句子，能不能相信？會不會以為佛說的話太過分了、太武斷了？這個地方我們要冷靜的思惟，細心去觀察。什麼是佛法？如果諸位要是以為釋迦牟尼佛所講的這叫佛法，一切諸佛菩薩所說的這叫佛法，你錯了，你就完全錯解如來真實義。為什麼？以你自己的妄想分別執著來解釋佛法。究竟什麼叫佛法？佛法不是釋迦牟尼佛說的，也不是一切諸佛如來說的。佛法到底是個什麼？《起信論》裡面講得好，「本覺本有」，佛是覺的意思，佛法就是覺法，覺法是一切眾生自性本具的，不是別人講的，誰知道？這是佛在經上舉出經驗之談，只要我們將妄想分別執著放下，佛法就現前。這樣我們才恍然大悟，為什麼世間人不能解佛法？世間人妄想分別執著沒放下，所以他不懂佛法。

　　我們在今天，天天在讀經，天天在研究，天天在學佛，有沒有學到佛法？沒有。為什麼沒有？妄想分別執著沒放下，道理在此地。我常常跟同學們說（我說的是真話），真正學佛的人，必須把自己思想見解放下，隨順佛菩薩的教誨。佛菩薩的教誨是不是他教給我們的？不是，他的教誨是自性、智慧、覺悟的流露。這些人，他們已經把妄想分別執著放下了，他們見性了，禪宗所謂「明心見性」，教下所謂「大開圓解」，念佛人所講的「理一心不亂」，說法不一樣，意思、境界完全相同。他們所說、所行是自性流露，那就是佛法；說的是佛法，行的是佛法，無有一樣不是佛法。我們自己的佛法，是被自己煩惱習氣、妄想分別執著障礙住了，所以我們的佛法不能現前。

　　佛的言行是給我們做增上緣，引導我們明心見性。放棄自己的分別執著，隨順佛菩薩的教誨，就是隨順性德。我們沒見性，人家見性了，我們學他，學他的言行，隨順性德。千萬不要誤會，那我不是跟著釋迦牟尼佛走？被人家牽著鼻子走？不是的，你要這樣想法你又錯了，一切諸佛菩薩從來不會牽著人鼻子走。所以我們要有個正確的認知，他的言行是自性流露；誰的自性？是我自己自性流露，我隨順他就是隨順自己的性德。一面隨順，一面去自己的障礙，自己的障礙是妄想分別執著。哪一天自己障礙真的斷掉了，隨順釋迦牟尼佛到最後果然是隨順自己，自己性德流露出來，流露出來的言行跟釋迦牟尼佛無二無別。所以那個時候古佛的這些經論，就是給我們做對照、做證明，我的想法看法、說法做法跟古佛一樣，這就是得到印證。古佛來給我們做證明，證明什麼？證明你自己成佛了，你的想法看法、說法做法跟經上講的完全一樣，證明你作佛了。由此可知，我們的障礙是錯誤的知見。

　　我們看偈頌，『十方剎海無有邊』，這一句從數量上來說，不是一個世界。我們今天講地球，好像已經大得不得了，太渺小了，大海裡頭的一滴。而事實真相，是十方三世無量無邊諸佛剎土，你今天講星球也好、講世界也好，無量無邊。只要是有剎土的地方，決定就有眾生，有有情眾生。為什麼？佛在經上講「依報隨著正報轉」，先有正報，後有依報。我們今天這些科學家觀察太虛空當中，發現很多星球裡面沒有生物，佛法怎麼講？佛法講決定有生物，而是我們肉眼看不見，他們住在那個世界上。有什麼證明？拿我們這個世界就有證明，我們同修當中曾經有人見到過鬼。鬼跟我們住在一起，這是科學家看不見的，他就不承認，說沒有這個東西存在；到哪一天他見到了，後悔來不及了。確實有，不是沒有，決定不能說我們看不見、聽不到的就沒有；等到哪一天看到、聽見，後悔遲了，你要遭難。這些靈鬼，我們一般常識裡面常常聽說，人在走運的時候他迴避你，人在倒霉的時候他就來找你。你的運高，他的姿勢就低一點，讓你一點；你的運衰了的時候，你跟他過去有過節，他就要來報復你。所以「十方剎海」，無量無邊的眾生。

　　今天科學家，真正高等科學家，他們懂得，他們肯定有鬼神的存在。他發現空間是多元次的，這些眾生只是跟我們生活的空間維次不一樣，我們生活在三度空間裡面，還有四度空間、五度空間、六度空間。在理論上講空間是無限的維次，不同維次的空間彼此不相見，不能說沒有。不同維次的空間是個什麼樣子？我們可以用電視做比喻，頻率不相同。我們打開電視，我們看這個節目，這個頻道，換一個頻道又是一個畫面。所以無量無邊不同維次的空間是一，沒有離開此地，你要有能力突破時空的維次，你現前就見到。佛法有這個能力，宗教有這個能力，特別是印度的宗教。印度的宗教歷史都非常久遠，佛經裡面講的婆羅門教，現在我們所接觸的印度教，他們說他們的歷史有一萬多年。印度人對歷史不太重視，很難確定，但是今天世界上人都承認，印度教有八千五百年歷史，這大家承認。猶太教有四千多年歷史，拜火教有三千多年歷史，佛教排在第四。這些古老的宗教都修禪定，佛經裡面講釋迦牟尼佛當年在世，印度這些宗教有九十六種，統統都修禪定。定功淺深不一樣，定功淺的能夠見到鬼道，定功深的能夠見到四王天、忉利天，更深的就能見到更高層次的天界。由此可知，定功突破了時空的維次。現在科學家證實確實有空間維次的存在，但是不知道用什麼方法突破，他們知道如果有能力突破，我們可以回到過去，也可以進入到未來，但是就是不曉得用什麼技術。在佛法、在古老宗教裡面用禪定，禪定這個方法符合今天所講的科學精神。他們說空間維次，在佛法裡面講叫法界，界就是界限。佛在經上常講十法界，十法界是大分；再細分，每一個法界裡頭又有十法界，天台大師講「百界千如」，就變成一百法界，一百法界裡面每一個法界又有一百法界，這就是說明時空維次是沒有限量的，佛法裡面的法界也是沒有限量的。

　　法界怎麼產生的？佛跟我們講，妄想分別執著裡面產生的。禪定是怎麼回事？禪定是把妄想分別執著統統放下了，所以法界的界限就不存在了，也就是現在人講突破界限，你能看得到。往年我在台北，初認識簡豐文居士的時候，簡居士喜歡坐禪，他告訴我，在禪定當中他常常見到鬼、見到閻王。他說鬼道身體不高，大概只有三尺高的樣子，閻王個子也只有三尺高，十殿閻王他都見過。這是一個很誠實的佛教徒，在我面前絕對不會打妄語。小小的定功，這個界限突破了。天道他就沒有見到過，不要說高層次的，四王天他也沒見過。所以他對於鬼神真的相信，常常見到、常常往來。

　　我過去一個同參（老朋友）明演法師，他在早年跟著屈上師學密，他修學的態度非常認真、非常虔誠，大概到八個月，他就跟鬼往來了，跟鬼道往來。鬼道裡面的社會跟我們人間大致相同；不一樣的地方，鬼道裡頭永遠見不到日月星三光，他們的天永遠是陰暗的，永遠是陰天。他告訴我，晚上、黃昏的時候，太陽剛剛下山，五點鐘的時候，街上就有鬼走，不多，是鬼的早晨，鬼的數目不多，稀稀落落的就看到鬼在街上走。我們看不到，他看得到。到晚上十點鐘以後，那是鬧市，鬼都滿了。人在夜晚，在那個時候常常跟鬼相撞，走路的時候不小心，來不及躲避，跟鬼相撞，撞的時候人就會驚，寒毛直豎，那是什麼？跟鬼相撞。我們同學當中確實有這個經驗，晚上走路忽然覺得有點不對勁，跟鬼碰到了。他看得見。我們每個人居住的所在都有鬼神，人鬼雜居。我們住的房子是重疊在一起，他們房子的牆我們可以自由穿過，一點妨礙沒有，我們的牆擋住我們；鬼，我們的牆擋不住他，他自由往來，他的牆擋住他。重疊在一起。所以世界複雜的狀況，我們沒有法子想像，無量無邊，何況十法界依正莊嚴！

　　『佛以智光咸照耀』，所以佛是普度眾生，不是度一類，「咸」就是普，普遍照耀。怎麼照耀？在此地講照耀就是教化，佛以究竟圓滿的智慧教化一切眾生，虛空法界，過去未來，一個眾生都不捨棄。「佛氏門中，不捨一人」，這是真的，絕不是誇大的話，實實在在是這個樣子。我們明白了，這才知道佛是一個什麼樣的人物？我常說，多元文化社會教育的工作者；要拿現在的話來尊稱他，他是一個多元文化社會教育家。決定沒有分國土，十方剎海不分國土；不分族類，這我們在《華嚴》看到了，各個不同的族類都接受佛的教誨；不同的宗教，在本經我們看到勝熱婆羅門、遍行外道，這是宗教裡面的領導人、宗教裡面的傳教師，佛普遍教導。教他們並沒有改變他的信仰，勝熱婆羅門還是婆羅門的長者，婆羅門的傳教師，並不是把他變成佛教徒；遍行外道也沒有違背他的宗教去改信佛教，沒有。我們要明白這個道理，起個念頭要改變別人的宗教信仰，你是妄想，你是妄念，你錯了！

　　佛法是教學，教導你，你好好的學。教什麼？開智慧。無論你是什麼身分，無論從事哪個行業，無論信仰什麼宗教，學佛是學智慧。絕不是改變你的生活方式，不是改變你的行業，也不是改變你的信仰。所以佛教為十方剎海普遍歡迎接受。用現代的話來說，它是究竟圓滿的智慧，高度微妙的藝術，人人都應當學習。幫助你破迷開悟，幫助你離苦得樂，這是佛教教學，這是「佛以智光咸照耀」。佛是教人開智慧，教人斷煩惱，教人在你自己現實生活當中、你的本位工作裡面，過得更幸福、更美滿，充實你的智慧，充實你的能力。所以它是教育，說明白了，它不是宗教。我們今天把佛教看作宗教是一個絕大的錯誤，這是我們用妄想分別執著來看佛法，把佛法看走了樣子。佛法真實的利益我們得不到，佛法究竟是什麼我們也沒搞清楚，人家說我們迷信，我們能怪人嗎？我們真的是迷信。總得搞清楚、搞明白。

　　這句話，「智光照耀」，從什麼地方看到佛智光照耀？佛的智光永遠在照耀，可惜我們有眼不見、有耳不聞，我們有這個身體接觸不到。不是佛不照耀，是你自己無知，是你本身有障礙，你不能夠感觸到。真正能感觸到的人，他就很慶幸，我生活得很幸福，充滿了智慧；你感覺不到，你的生活很苦，充滿了煩惱。都在佛光普照之下，我們每個人感受不一樣，就是你有沒有接受佛光的照耀。佛光是什麼？佛陀的教誨，你有沒有體會到？你有沒有理解到？你有沒有認真去做到？果然做到，經上講的種種殊勝利益你全都兌現了，煩惱沒有了，習氣沒有了，智慧現前了，自在現前了，真的是諺語裡面所講的「苦盡甘來」，無始劫的苦可以徹底消除了，真善美慧現前。

　　智光落實在生活上，最微弱的，淨業三福裡頭頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是佛的智光，遍照世間。我們也曾經聽說，可是沒有得到佛法的受用，原因是什麼？這是我們沒做，自己障礙了自己。我們不能孝順父母，我們對師長決定不尊敬，念念還是惡心造惡業，心行是十惡，不是十善。佛光雖然照你，你自己遮蓋你自己，不讓它照，所以我們的惡心、惡念、惡行沒有辦法改過來，天天造罪業。這一生很僥倖得人身，就像地藏菩薩在《本願經》裡所說的，到人道來喘一口氣，時間非常短暫，又回到地獄的老家去了。這是真話，這是事實，六道眾生，三途是家鄉，三善道是出來觀光旅遊，時間很短暫。聰明人、利根人，趁著旅遊就超越了，那是聰明人；愚痴人，旅遊一趟還回到老家去，還回三惡道，愚痴到了極處。所以自私自利、貪瞋痴慢是三惡道的習氣，這個大家都知道，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生。貪瞋痴稱為三毒煩惱，惡見！自私自利是邪見，貪瞋痴慢是惡見。

　　唯有佛法能夠幫助我們洗心易行，但是要曉得，佛是師道，老師雖然苦口婆心的勸導學生、教導學生，學生要肯聽、要肯接受，才能得利益；學生不肯聽、不能接受，陽奉陰違，他得不到利益，他還是要墮落，這個道理我們必須要清楚、要明瞭。所以我們洗心易行不要做得多，我們《淨宗同學修行守則》你要都能夠做到，你往生西方極樂世界是上上品往生。我講九品跟古大德講的不一樣，我說的大家好懂。《無量壽經》是世尊代表諸佛如來對我們唯一真誠教誨，善導大師說得好，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是諸佛如來第一真實教誨。我們能夠百分之百的做到，這個人上上品往生；能夠做到百分之九十，上中品往生；做到百分之八十，上下品往生。這樣九品下來，下下品往生要做到百分之二十；百分之二十做不到，只可以說你跟阿彌陀佛、西方極樂世界結個緣，這一生去不了。

　　諸位同修要明瞭，我們跟西方世界、跟阿彌陀佛結緣結得多了，過去生中不知道多少次跟他結緣。為什麼沒去了？我們的功夫百分之二十沒有達到；果然有百分之二十的功夫，那你早就往生了，你不會在這個世間再輪迴了。無量劫來我們的修行，百分之二十達不到。再想想這一生當中，有沒有能夠做到百分之二十？《無量壽經》一展開，佛第一句話教給我們，「咸共遵修普賢大士之德」，我們做到沒有？普賢大士之德是十大願王。天天念，念沒有用處，要做才有用處。十大願王從哪裡做起？佛跟我們講，從善護三業做起。「善護口業，不譏他過」，做到沒有？「善護身業，不失律儀」，做到沒有？「善護意業，清淨無染」，做到沒有？經不是叫我們念的，念破嘴皮也沒用處；念佛堂念佛，喊破喉嚨也枉然！念是叫你記住，記住要叫你落實在生活當中，處事待人接物依照佛陀教誨去做，這叫學佛，這叫修行，修正我們錯誤的思想行為，這個樣子才能「滌除邪惡見」，轉邪為正；不肯轉，轉不過來，還是個凡夫。

　　諸佛菩薩的能力是勸導我們，我們願不願意接受在自己，諸佛如來沒有辦法干涉。同樣一個道理，我們今天幫助大眾，也只能說苦口婆心勸導，你有沒有聽懂，你相不相信，你肯不肯做，都在你自己。佛菩薩對於一切眾生的教誨，他做到了，他對得起眾生；眾生不肯依教奉行，眾生對不起佛。《般若經》上教導我們知恩報恩，這是真實恩德。無量劫流轉在生死輪迴，永遠沒有出離的方法，今天佛教導我們出離的方法。方法太多，抓住一條就成功了。我們此地念的乾闥婆王，十個人就代表十種方法。樹華乾闥婆王，他所修學的方法，就是接受佛陀智慧的教誨，依教奉行，轉邪為正、轉迷為悟、轉凡為聖，他成就了。這個轉變決定要依靠如來的智慧，所以「智光」兩個字是這首偈的核心。什麼是智光？我們要有能力認識、有能力去體會，真實智慧。真實智慧從哪裡來的？從清淨心裡面流出來的，從平等心裡面流出來的。阿彌陀佛他的別名叫「清淨平等覺」，這諸位在經上讀到的。所以「阿彌陀佛」是什麼意思？釋迦牟尼佛自己在經上講，「清淨平等覺」。那我們的心不清淨、不平等、不覺悟，你念這一句「南無阿彌陀佛」也是枉然。

　　念要相應，不僅僅是密宗講三密相應，顯宗也沒有例外，顯宗所說的隨文入觀，隨文入觀的意思跟密宗三密相應是一樁事情。我們念「南無阿彌陀佛」，曉得這句話的意思，念的時候心裡頭境界就轉過來了，這就相應了，這樣叫會念。這種念法，古大德所謂的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以這六個字你會不會念？這個會不會念就是你會不會隨文入觀，念念當中轉境界，轉一切污染為清淨。所以這一句佛號把煩惱念掉了，煩惱是污染，清淨心現前；把貢高我慢念掉了，平等心現前；把迷惑顛倒念掉了，智慧心現前，這是智光。我們在念佛堂念這句佛號，有沒有發生這樣的效果？如果沒有發生這個效果，說個不好聽的話，你白念了；說一句讚美的話，你跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識種下阿彌陀佛的種子，現在不起作用。如果你念念跟清淨平等覺相應，起作用；念念跟四十八願相應，念念跟全部《無量壽經》相應，那你就成佛了，真的那叫「一念相應一念佛」，你作佛了。無量無邊的邪知邪見都斷除了；邪見是煩惱裡面的見惑，惡見是煩惱裡面的思惑，見思煩惱斷盡了，縱然不往生西方極樂世界，你也證阿羅漢果，你也超越三界。這四十八願有，念佛沒有發願往生，你在六道十法界裡面所得的殊勝利益，佛都曾經給我們說明。所以佛號要會念。

　　自己有了成就，才能夠幫助別人。你自己對於佛的經法你證明了，證實了，所以你完全相信。如果自己沒有入這個境界，你的心不踏實，你給別人，勸導別人，講給別人聽，猶豫不決，模稜兩可，人家雖然聽了，信心不能夠建立。這就是佛法裡常說的，自己未度而度別人，無有是處；換句話說，要想幫助別人，先要自己真幹，然後才有能力幫助別人。幫助現代的眾生不容易，為什麼？現代眾生邪見惡見，比過去人不知道要增長多少倍。為什麼現代人不如從前人？說實在的話，智慧、能力絕不比古時候人差，不同的地方還是善導大師這句話，「總在遇緣不同」，這一句話我們聽了不能不點頭，不能不相信，遇緣不同。古時候老人懂得教育，對於子弟嚴格的管教，所以從小培養一個好的根基；現代人不懂得教育，疏忽了。現代人喜歡看到小朋友活活潑潑，這才好，很可愛，所以中國人廢棄古時候那種教育的概念與方法。中國在古代，從小就要養成守規矩的一個習慣，一舉一動規規矩矩、老老實實，可以說是小朋友確實不活潑，但是他懂得孝順父母，懂得友愛弟兄，懂得處事待人接物的分寸。現代人可憐！四十、五十、六十歲都不懂，你想想多難教。從小養成了惡習氣，不好改，古人所謂是「江山易改，本性難移」，這個本性是習性，習慣成自然，不容易改掉。一生都改不掉，你怎麼會有成就？所以充其量在佛法裡面結個好緣，來生後世看看有沒有緣分再成就，這一生決定沒有指望。這一生能成熟、能成就的人，那不是凡人，他有無比的勇氣決心改正自己的毛病，克服自己的習氣，這個人了不起，這不是普通人。普通人的習氣，哪一個不文過飾非？自己做錯了還不承認，想盡方法遮蓋；自己有一點點長處唯恐別人不知道，想盡方法去宣揚，不懂事！

　　印光大師對於這一代末法時期苦難眾生，用《感應篇》來教我們，用《了凡四訓》來教我們，這是真實慈悲智慧的流露，他對我們這一代人太了解了。《了凡四訓》教學的目的，是建立我們深信因果，徹底明瞭善惡報應之道，《感應篇》、《陰騭文》幫助我們辨別善惡邪正。處事待人接物，我們起心動念，什麼是善、什麼是惡，什麼是是、什麼是非，什麼是邪、什麼是正，《感應篇》跟《陰騭文》是標準，最低程度的標準，那不是高的，最低的；連這個標準都不知道，你就是愚痴人，愚痴是不懂是非邪正的。愚痴人墮畜生道，你愚痴再加上惡業，就地獄道去了。單單愚痴，你沒有造大惡業，你是畜生道；你還要造作惡業的話，那地獄道去了。

　　說到這個地方，我們在《了凡四訓》裡面看到，緣殊勝的人，我們現在講有權、有能力，你有地位、有權力，你要作善容易。袁了凡在作秀才的時候、作貢生的時候，發願行三千樁善事，第一次發願十年才做圓滿；第二次發願做三千樁善事，三年才圓滿；以後做了縣長，寶坻的縣令，有權有力，發願要行一萬樁善事，他一個命令，對全縣農民減租，就是一道命令下去，一萬樁善事超過了，全縣的農民每一個人都得他的利益。你看一萬樁善事，一念之間他就完成了。所以有權有力好行善，但是翻過來說，有權有力也容易造惡，如果你一個政令錯誤，讓老百姓受損害，那你一念之間就做了一萬樁壞事。今天在這個社會，作官的人跟袁了凡一樣，他有權力，他一個好政策利益這一國的人民，他積大善，這普通人做不到的。現在除了這些人之外，跨國公司的老闆也是大勢力的人，他也有能力修大善、造大惡。除這個之外，現在還有一類新新人物也有權力，什麼人？傳播界的人士，報紙的編輯、雜誌的編輯，影劇界裡面這些主持的人，他的影響力太大了！正面好的報導教化多少眾生行善，負面不好的報導教多少人做壞事。我們都要意識到、都要想到，如何教化一切眾生。抓住機會，正面的影響愈廣愈大，你的功德就大。所以我們仔細觀察，影劇界有名的，中國、外國電影明星，善終的很少。他的知名度很高，他所表演的是殺盜淫妄，教社會大眾幹這些，仁義道德他不講，勸化社會大眾的他把它壓在一邊。都在一念之間，吉凶禍福在一念之間。

　　諸位在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面可以看到，佛在前面講了幾個公案，兩位比丘講經說法，這是勸人為善，好事，另外有一些比丘嫉妒、障礙，想盡方法破壞，惡意中傷。這是什麼原因？中國古老諺語裡面講「同行相嫉」。嫉妒障礙，阻撓人的善事，墮阿鼻地獄。如果他能夠把念頭轉過來，修隨喜功德，他所得的利益跟講經法師無二無別，甚至於還超過，這是真的不是假的。我們在《壇經》裡面看到印宗法師，他遇到惠能大師，完全沒有嫉妒；不但沒有嫉妒，反而全心全力幫助他、成就他。我們知道，六祖大師的成就是誰成就的？印宗，沒有印宗就沒有惠能大師。所以這個隨喜功德是多麼大！古聖先賢教導我們「成人之美，不成人之惡」，我們有機緣、有能力的時候，有機會的時候，一定要幫助人，成人之美，這個功德太大太大了。所以講到知恩報恩，我常常提起這個勸勉同學們。一定要知道，決定不能遇到這種機緣做錯。大福大禍一念之間，你走對了得大福報；一念錯了，譬如印宗，那時候如果一念錯了，馬上想辦法障礙他、阻撓他、壓制他、壓抑他，印宗法師必墮阿鼻地獄。可是印宗一念正念，尊敬他，把整個自己的基礎來供養他，把他一下抬起來，印宗法師福報的成就在六祖之上。一念之間，我們要明白這個道理，這不是小事，是大道理，菩薩的大行。

　　我們今天一點成就，得力於韓館長護持，沒有韓館長就沒有我們今天。沒有她的護持，在那個關頭之下，我兩條路可以走：一個就是去趕經懺，一個就是還俗，走投無路。所以我常講，護法超過弘法，佛法住在世間，一切眾生得利益，是護法人的功德。弘法是教員，護法是校長；弘法是夥計，護法是老闆，當年六祖惠能是夥計、是教員，印宗是老闆、是校長。所以弘護密切的合作、密切的配合，佛法能大興於世，一切眾生得殊勝功德利益。沒有這樣護持的人，怎麼能成就？護法功德不可思議；換句話說，障礙正法，你的罪過也不可思議。好，今天時間到了，我們就講到此地。