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華嚴經講述菁華　　（第五十集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0050

　　請掀開經本第二十七面第三行，我們從這段看起：「復有無量主水神，所謂普興雲幢主水神，海潮雲音主水神，妙色輪髻主水神，善巧漩澓主水神，離垢香積主水神，福橋光音主水神，知足自在主水神」，昨天講到這個地方。每一尊菩薩德號裡面表法的義趣，就是我們菩薩的學處；換句話說，學些什麼？要知道就在這些地方學習。今天我們從第八尊看起：

　　【淨喜善音主水神。】

　　這個德號裡面的意思很容易體會。『淨』是清淨，『喜』是歡喜。『善音』裡面的意思很廣，也很深，「音」是音聲，當然言語也包括在其中。「善音」，音一定是幫助別人斷惡修善，這一類的音聲都稱之為善音。可是善有很多的標準，不但是佛法裡面說的標準很多，世法裡頭也不少，世間法裡頭也很多，這些我們必須都要理解的，然後我們才不至於把它搞錯。實在講善與惡很難辨別，《了凡四訓》裡面就講得很多。譬如他說，現前你看到是善，你得到很多好處、得到很多利益，可是再過幾年，後果就不善，這種善不是善。有些善事在這一生當中看起來是很善、很好，如果看看來世來生就不善，他到惡道裡面去了。由此可知，世出世間聖人所說的善不是在眼前，眼前不善，可是後果很善，這是善法。凡夫眼光短淺，只看到眼前，不知道往後；只看到今天，不曉得明天，這些原因都是佛在經論上一再所說的愚痴，這個問題非常嚴重。如何能夠化愚痴為智慧，這是世出世間第一等大事。誰知道這個事情？誰重視這個事情？誰又認真努力，不息的在從事這種工作？唯有諸佛菩薩他知道、他明瞭，其次才是世間這些大聖大賢，中國人習慣上稱呼的古聖先賢，他們明白。

　　所以世間最重要的一樁事情就是破迷開悟，這是大善。如果他迷惑顛倒、心不覺悟，再大的福善，大福大善，往往後果都不好。也就是用的善心做錯事情，用了好心結果做的是害眾生的事情，這就是沒有智慧，不了解宇宙人生的真相，不懂得業因果報的事實，所以才造成許許多多的災禍。智慧從什麼地方生起來？從清淨心裡面生起來，清淨心就是禪定。佛法的修學，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無不是以禪定為樞紐。佛法的教學是智慧，智慧一定要從定中得來，所以戒定慧稱為三無漏學。一切諸佛如來教化眾生教的是什麼？就這三個字，戒定慧而已。戒是手段，不是目的，是最初方便，因戒得定。戒就是守法，這個意思諸位一定要明瞭，你能守法、你能守規矩，你心就清淨，清淨心就是禪定，清淨心起作用就是智慧，智慧現前才得法喜。如果你要問，智慧是什麼樣子？智慧就是法喜，法喜充滿。他這個智慧已經開始往外透露，你才生歡喜心。這個歡喜不是從外頭五欲六塵刺激的，不是，不是從外面來的，是從自性裡面像泉水，它自己湧現出來的。世間人所謂的樂都是五欲六塵的刺激，外來的，不是真樂，那個樂在佛法裡面叫「壞苦」，樂是壞苦，不是真的。法喜是真樂，禪悅是真樂。對於宇宙人生的真相逐漸明瞭，逐漸的契入，真正能生歡喜心。

　　確實淨喜你得到了，然後從這裡面就生出善音。如果你的言音還不善，換句話說，你的淨喜沒得到，你要是得到之後，你的音一定是善。善對修學一定有增益，不善對修學一定就有減損，這是我們要了解的。

　　心地清淨，善音一定增長人的道業。「主水神」，水是滋潤一切眾生的，取這個意思。「淨喜」就是心水。心地清淨，最善的言音，成就眾生殊勝的道業。道業包括我們生活衣食住行點點滴滴，相應全是道業。現在一般人對佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，聽說一個道，就與我們自己生活不相關，那就完全錯了，無上道就是日常生活。下面一尊，第九尊：

　　【普現威光主水神。】

　　『普』是清淨平等心，這裡面沒有分別執著，心遍十方三際，這是普。『現』是示現，『威』是威德，『光』是光明。什麼是威德光明？在本經裡面，它這個意思是講真實智慧，威德是真實智慧，光明是善巧方便，唯有真實智慧、善巧方便才能夠利益一切眾生。十方無量無邊的法界都能示現，這叫普現；哪個地方眾生有感，佛菩薩就現相、就說法，就幫助他、成就他，這叫「普現威光」。諸佛菩薩如是，我們也要認真努力學習。

　　普現，在我們現前來說是願望，我們要發願，像通常講的四弘誓願，願度眾生、願斷煩惱、願學法門、願成佛道，要真有這個願。有願必須要有行來實踐你的願望，否則的話，你這個願是空願，是不能兌現的。有願一定要有行，願跟行是離不開的。處處展現出自己的智慧，你才幫助別人解決疑難雜症。如果說是有人來問你，你沒有辦法解答，沒有辦法幫助他斷疑生信，你說你沒有智慧，能說得過去，實在講是你沒有願行；你要是有願有行，遇到這些事情，自己沒有智慧，佛菩薩加持你。你遇到這些境界現前，得不到佛菩薩加持，你要曉得你願行不足，沒有達到這個標準，達到這個標準的話佛菩薩加持，你會解答得很圓滿。解答之後你會想，我怎麼會有這個智慧？你都很懷疑，為什麼會答得這麼好？佛菩薩加持。

　　所以在佛法裡面對發願非常重視，你才能處處示現。這也是修行，這也是行門。常常得佛菩薩加持，你開智慧就快。可是記住，真正得佛菩薩加持，你的心地決定是清淨的。如果心地不清淨，還有妄想、還有執著、還有分別，你願力也很強，也有人加持你，誰加持？妖魔鬼怪。也會叫你很有智慧、很有辯才，妖魔鬼怪加持你。什麼原因？因為你心邪，妖魔鬼怪心邪，邪與邪感應，他加持你。你也能言善道，你也能夠迷惑人心，道力差一點的人都會被你破壞掉，那個造作的罪業就大。現前你也許得一點名利，得一點好處，後果都在地獄，這是我們要曉得的。我們得佛力加持決定是心地清淨，縱然智慧開了，福智現前，心地還是清淨不染。這個我們要細心觀察，你看多少修行人，最初這個心的確是向道，是善心，可是智慧、福報一現前，多少人變質了！智慧現前，辯才無礙，就變得貢高我慢，瞧不起人，自以為是；福報一現前，迷於五欲六塵，貪圖享受。於是這個時候就是智慧、福報現前，他道業衰了，煩惱增長，貪瞋痴慢天天增長，後果都到三途去了。我們在歷史上，自古至今看到多少出家人是這樣墮落的，我們不能不謹慎。怎樣才能保得住？最好一生守住最簡單的一個生活方式。佛教導我們「以苦為師」，不要過好的生活，希望生活都能夠苦一點，這個好。

　　這是「普現威光」，我們要曉得，就是落實在我們自己分上，我們要怎樣去做。處處展現出戒定慧；雖展現出戒定慧，又是無心的。要是有意做出來，人家會看得出來，做作的，不是真的，是假的，裝出來的；自自然然的流露，不知不覺，這就好。這個時代眾生非常複雜，別說比古時候，比半個世紀以前就不曉得要複雜多少倍。諸佛菩薩應以什麼身得度，他就現什麼身，我們也要學，我們面對著不同根性的眾生，應當用什麼方法幫助他，我們就用什麼方法，不是一成不變的。對甲用的方式不適合對乙，對乙用的方式未見得適合於丙，我們也要了解，要能夠觀機，隨機應變。一個目標，一定是令一切眾生生歡喜心，幫助他覺悟，這個目標是決定不變。手段方法那是無量無邊，決定是幫助他破迷開悟、離苦得樂，幫助他認識淨土，幫助他歡喜念佛求生淨土，這就是菩薩行。所以菩薩教化眾生沒有定法。末後這一尊：

　　【吼音遍海主水神。】

　　『吼音』是救護一切眾生之音，是說法之音，是規過勸善之音，吼音是大音。『遍海』，海在此地是比喻虛空法界，盡虛空遍法界。這個音裡面，第一殊勝之音是彌陀名號，六字洪名，確確實實是遍虛空法界，沒有一尊佛不宣揚，沒有一尊佛不念佛，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，你才曉得念阿彌陀佛是多吉祥。我們念佛堂念阿彌陀佛，與虛空法界一切諸佛菩薩念阿彌陀佛的音波相結合，所以我們念佛堂裡，每個人念阿彌陀佛的音聲都是盡虛空遍法界。你念佛，一切諸佛生歡喜心，所以你歡喜。你憑什麼歡喜？是因為一切諸佛都生歡喜，你當然歡喜。這是感應，感應道交，就這麼回事情。

　　其次才是講經說法，諸位要曉得，講經說法是為什麼？還不是為勸大家念佛！諸位進入念佛堂，法還要不要講？不要講了，沒得講了，再講就是廢話一大堆，還需要講嗎？在念佛堂念得是不錯了，還不能死心塌地，為什麼？外面輕輕有境界現前，心做不了主，又被外面動搖，在這個狀況之下經還是不能不講。如果諸位在念佛堂信心堅定，《金剛經》上講的「信心不逆」，就不需要講經，也不需要聽經。信心不逆不需要了，你已經成就了，戒定慧三學都成就。如果信心還不清淨，還有疑惑，自己要清楚、要明瞭；自己要清楚，還有疑，還會受外面境界動搖，那就一定要聽經，一定要研教。至於研究教理那是疑惑重的，研教的目的是幫助大家斷疑生信，目的在此地。如果疑惑並不太嚴重，很快就能回頭，聽經就可以了，不必深入去研究。能夠每天聽經，就能夠穩住自己的心，不被外面動搖，這就好。我們必須要明瞭這些事實真相，發心出來講經說法、弘法利生，就是到外面去招生，到外面去勸導，勸大家進念佛堂，就幹這麼個工作。

　　我以前跟諸位詳細說過，在念佛堂領眾修行的這些法師，這是內護，在念佛堂裡面照顧大家。講經說法是外護，念佛堂之外去招生，去找大家來念佛，是外護。這個功德是相等的，決定不是說講經法師的功德很大，念佛堂的法師不會講經，只會念一句阿彌陀佛，好像我們就輕看他了、小看他了，這錯誤，很大的錯誤，決定是平等的。真正通達教理的法師，對於念佛堂、禪堂裡面這些領眾的法師們決定尊重，決定不會有輕慢的念頭。為什麼？他懂得道理。如果有輕慢心，他不明教理，不懂佛法，懂佛法不是這個態度。

　　實實在在講，真正要是把弘法的工作做好，你能夠講得讓人相信，講得叫人歡喜，願意到你念佛堂來念佛，講經的人也要有一點功夫，沒功夫做不到。功夫從哪裡做？念佛堂出來的。如果能在念佛堂念上三年到五年，古時候一般的標準是五年，先在念佛堂念五年，然後再學講經；或者是先在禪堂裡面參學五年，然後再去學教，古人是這個方式。這就是先把你的心定下來，五年的時間是修清淨心，在佛法裡面講是培養根本智，《般若經》上所說的「般若無知」，無知就是根本智。或是禪堂、或是念佛堂，五年的時間是培養你無知，無知就是清淨心。五年之後去學教，學教是「無所不知」，你讀經、你聽講會開悟，那就無所不知。假如你的心不清淨，妄念紛飛，煩惱、憂慮、牽掛很多，你學教，你學上三百年都不會開悟。不開悟，說老實話，你講不出東西來，你準備得再豐富都是別人的，不是自性裡面流露出來的，你是從外面拼拼湊湊的搞一個拼盤出來，不是從自性裡面流露出來的，那個不一樣。諸佛如來教導弟子們，都是希望大家真正開悟，明心見性，展開經卷都從自性裡面流出來，這是如來對我們弟子們的期望，我們不能夠辜負，一定要認真修學，如教修行。

　　「吼音遍海」這是成就。無比殊勝、究竟圓滿的成就，真正是普度一切眾生。說得最淺近的就是念佛堂，念佛堂裡面是九法界眾生平等得度，等覺菩薩進入這裡面也是一句阿彌陀佛，惡道眾生進入這個念佛堂也是一句阿彌陀佛，平等的法門，平等的得度，平等的成就，這是不可思議。所以古人說這個法門說作「五乘齊入報土」，齊是平等的意思，一齊都生實報莊嚴土。五乘差別很大，菩薩、聲聞、緣覺、人、天，這是五乘，五乘一齊都生實報莊嚴土，所以這個法門不可思議。再看下面這一句總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這一句不必解釋了，跟前面講法是一樣的，意思也一樣。說明主水神在法會裡面，數量也是無量無邊。歎德這句話裡面的意思很豐富：

　　【常勤救護一切眾生。而為利益。】

　　我們在今天讀這句經文，我們的感觸比平時更多，因為在現前，可以說在這個世界上，許許多多的地區正遇到水災。主水神裡面就有救濟淹在水裡面這些苦難眾生，拯溺這是救。現前社會上發起救災的運動，我們捐出自己辛苦賺得來的金錢，這是救濟。我給同修們說，我們在念佛堂裡面精勤專念阿彌陀佛，也是為了救災。念佛能救得了災嗎？道理在前面都跟諸位說過，確確實實會起作用。你懂道理很好；不懂道理，只要真誠、懇切，也起作用。所以不明道理的只要懇切，以真誠心就行，就有感應；明白道理的人當然不疑惑了，斷除一切疑惑，你的心是清淨的，你念佛也會有感應。濟苦這叫護，他們現在在危難當中，我們要去幫助他，這叫護。這是從現前水災方面，我們有這樣的感觸。

　　而在佛法當中，表法的意思就更深。我們落在水裡面，什麼是水？貪愛是水。由此可知，現代這個社會芸芸眾生，被貪愛水淹沒的有多少人，恐怕比我們現在所看到這個大水災裡面所淹的不曉得要多多少倍。佛說法真正的意思是在此地，我們要如何救濟落在貪愛水中的人，這些人沉淪在愛河當中，怎樣去保護他，怎樣去幫助他，這是救護的意思。第二個意思是利益的意思，所以它裡面是有兩個意思在，第二個意思就是雨水能夠滋潤萬物，幫助萬物生長。我們世人常講的風調雨順，需要雨水的時候就有雨水來得恰好，也不多，也不少。這是說的利益，都是在佛法當中。前面講的救濟，如何幫助一切眾生斷貪瞋痴。貪瞋痴在這個經上分別講，這三段講的都是水，水是貪，所以講得多，三段，河神、海神、水神，你看那個貪多嚴重。瞋只講一個，下面主火神是瞋，後面主風神是痴。貪講得特別多，這有道理的。實實在在這一切眾生迷惑顛倒，貪心太重太重！所以經文這一段合起來，就是怎樣幫助眾生息滅貪瞋痴，成就戒定慧。這是菩薩行門裡面（因為這十類菩薩所代表的十行法門，前面我們讀過十住，這個地方是十行法門），行門裡頭最重要的綱領，怎樣息滅一切眾生的貪瞋痴，成就眾生的戒定慧，這個我們到總結的時候再跟諸位來細說。所以佛家常用「慈雲法雨」來做比喻，以慈悲心關懷一切眾生，愛護一切眾生，要用佛法來幫助他、覺悟他，這才真正叫救護。

　　今天上午有幾位佛友來看我，講到救濟災難，現在災難非常多，他自己也蒙受很大的災難。談到現在佛門在全世界，許多的法師、許多的道場都有展開慈濟的工作，為什麼還救不了世間的災難？我給他介紹，我們今天的毛病出在哪裡？根本的原因出在教育；什麼教育？佛陀教育。佛教育，自從釋迦牟尼佛示現成道，在鹿野苑展開，將近三千年中傳遍全世界；特別是在中國，可以說是生根茁壯，開花結果，中國人得的利益無比的深厚。為什麼會有今天這個災難？最近這兩百年中，大概頂多也就兩百年的樣子，佛教育變質了，變成宗教，與我們人生脫節了。這一脫節，當然戒定慧沒有了，天天在衰減，現在衰減到連看都看不見，恐怕用顯微鏡都找不到，戒定慧沒有了。貪瞋痴天天增長，比須彌山還高。今天你說貪瞋痴慢，哪個不知道？太明顯了。你說戒定慧，真的，拿著顯微鏡都找不到。

　　由於一切眾生貪瞋痴慢的增長，帶來自然災害，貪心是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，傲慢就是地震。你說災難從哪裡來？佛家常講「一切法從心想生」，你心想貪瞋痴慢，一切法就變成水、火、風災、地震，就變成這個，想什麼就現什麼。如果我們想佛菩薩，我們的環境就變得非常之美好，就變成極樂世界、變成華藏世界。西方極樂世界大家都知道，香光莊嚴，為什麼？心好，思想好，境隨心轉。諸位要記住，境隨心轉是真理，是事實的真相。外面環境隨心轉，我們最貼切的就是身體，身體也是境界，所以你的身體也隨心轉。你的心清淨，你的心平等，你的心慈悲、心真誠，它怎麼會生病？一天念二十四小時，一年念到頭，它也不會生病。為什麼？它沒有生病的原因。如果你要一想，我念佛念了三十六個小時，那麼久沒有睡覺，不得了，身體吃不消，馬上就生病。為什麼？境隨心轉，你的念頭一想病，病立刻就來了。這話是真的，一點不假。

　　我以前在台中跟李老師學經教的時候，我一天吃一餐。因為對早餐跟晚餐沒有念頭，他不餓，很正常。平常，我這一頓沒有吃，好餓，馬上就餓了。他怎麼餓的？想餓就餓了，他不想就不餓。睡眠也是如此，想睡就要睡，不想他就不會睡。佛在經上講，財色名食睡叫五欲，這五種蓋覆了我們的自性，所以這五種叫煩惱，蓋覆了我們的自性。這五樣東西是不正常的，可以捨掉。世間一般人講財、色、名還可以捨，吃怎麼能捨？吃捨了還能活嗎？吃跟睡不能捨。五欲他捨三條，兩條捨不掉還是不行，還是屬於障礙，要曉得那兩條也能捨。真正捨掉的是色界天人，這是六道裡面我們講高級凡夫。初禪天以上，財色名食睡這五樣東西他都沒有了，他都不要了。所以色界天人，這是初禪以上的人，他沒有飲食，禪悅為食，他也不睡覺。不但不睡覺，他眼睛睜開不會眨眼的，眼睛眨一下他還有煩惱，他功夫還不到家，他不會眨眼睛的。由此可知，欲界六層天以下，財色名食睡有，這五欲有，不過是愈往上層去，他欲的念頭愈淡薄，愈往下面執著的心愈嚴重，愈往上去愈淡薄，到初禪就斷掉了。這是說明一切法從心想生。我們讀這段經文，連續讀這三段，河神、海神、水神，都是講貪愛。現在我們看底下這一段，第十四「主火神」：

　　【復有無數主火神。】

　　這一句說出數量、說出類別，團體的類別。如果用現代的話來說，主火神就是今天所講的能源專家學者，屬於這一類的，這個行業裡面。在鬼神裡面，在中國也有主火神。我在抗戰期間，念書的時候，學校就是一個火神的廟，貴州人叫它「赤帝公」，赤帝公就是主火神，火神廟。我們還是把他落實在我們現前社會行業一類好說、好懂。在佛法裡面，『火』是表智慧，智慧之火能燒煩惱之薪，成熟善品，破無明暗，有這個意思在。煩惱就是貪瞋痴，戒定能伏煩惱，不能斷煩惱，唯有智慧能斷煩惱，斷煩惱是把煩惱轉變成智慧。我們再看，這個地方也列十位上首，第一尊：

　　【所謂普光焰藏主火神。】

　　水火都有兩種功能，一種是利益眾生，一種是損害眾生，水火風都有這個功能，它過分就變成損害，很恰當的時候是利益。在這十位菩薩表法的德號當中，這兩種意思都有。『普光焰藏』，這個名號裡面，火的氣息非常濃厚。「焰」就是火焰，「藏」是含藏的意思，這裡面含藏著有大火。像我們現在這些能源專家，能源的這些學者們，探測地下的能源，知道地底下地熱含藏量非常之大，火山的爆發就是它的能量含藏得太大。如果含藏量不是太大就變成地熱，我們可以開採，得到它的好處、利益，就是天然氣，能夠幫助我們日常所消耗的能源，這是藏的意思。「普光」就是表法的意思，我們自性，藏就是代表自性，自性裡面本來含藏無量的智慧光明。所以主火神象徵著智慧，他發光，無盡的智慧光明，真正是無所不知、無所不能。所以諸佛菩薩是世出世間第一等聰明人。

　　我們現在世間人開採地下的資源，特別是開採能源，這個地球含藏的量大家知道有限，會開採盡的，所以現在世界許多地方呼籲要節約能源。實在講，使用能源最多的是美國，全世界能源幾乎它佔二分之一。地球裡面蘊藏的能源有限，但是我們自性裡面蘊藏的能源是無限的，永遠取之不盡、用之不竭。不但是取用不竭，而且這個現象是愈取愈多、愈用愈廣，這是真的。在哪個地方去用？特別是在講經說法。前面我們讀過無礙辯才，這裡頭最重要的是「樂說」，四無礙末後的這一條，歡喜為人演說，這一條很重要。當然歡喜為人演說，總得要有人來問你，你才能說，人家不問你就不好為人說了，總得要有人問。在沒有人問的時候，如果自己有這個方便，可以找幾個自己的同參道友，在大庭廣眾當中，故意這麼一問一答，那也行，都是屬於樂說，歡喜為人演說。佛法最重視機會教育，你看經上講的隨類現身、隨機說法，不就是講的機會教育嗎？非常重視機會教育。

　　我們要有熱心才能做到普，縱然我們現在事上沒有辦法做到普，心上做到了，真正有一個利益虛空法界一切眾生的心願，這個心願跟一切諸佛菩薩沒有兩樣，完全平等。事上不一樣，事上不一樣是我們有煩惱，智慧德能不能完全現前，他們煩惱斷盡了，所以得大自在。事上不一樣，我們的心願沒有兩樣。換句話說，事上我們的進展就相當快速，何況又得諸佛菩薩威神的協助，永離三界六道，永離十法界，我們會變得很有信心。如果諸位對這些道理真正能通達明瞭，上上的信心，能肯定自己在這一生當中成就，這是上品的信心。要是依照這個經典來說，你對於《華嚴》能夠通達、能夠明瞭，對於《無量壽經》能夠通達明瞭，你很有信心。所以心願等同諸佛如來，心性裡面所含藏的智慧也跟諸佛如來無二無別，真的是皆有如來智慧德相。

　　當前的問題，如何把自己的煩惱障礙除掉，這是我們現前的問題，我們有煩惱，我們有業障，我們有習氣。因為自己的煩惱、習氣、業障重，不但道業不能成就，連世間想做一點事業都相當困難，往往都不能成就，不能成就的原因自己總要曉得、總要明瞭。所以佛法的修學，最重要的斷煩惱、除習氣，使我們自性般若光明能夠現前。這是主火神從利益眾生這一面來說的，這個德號完全是利益一切眾生。我們自己想成就，也要幫助一切眾生成就。雖然德號裡面只說了這一面，利益的這一面，另外一面包含在其中，文字上表面沒有，意思有。你想想看，你要是不斷貪瞋痴，普光焰藏如何能現前？這個裡面，斷貪瞋痴字面上意思沒有，決定包含在其中。說這一面離不開另一面，說斷煩惱那一面決定有包括開智慧這一面。第二尊：

　　【普集光幢主火神。】

　　『普』是普遍，『集』是結集。我們從這個德號裡面看，這決定是講的後得智，不是根本智；前面說的是根本智，「普光焰藏」是根本智，這是講的後得智，後得智是廣學多聞。四弘誓願裡面教給我們「法門無量誓願學」，就是「普集光幢」的意思。名號很有義趣，它排列決定不會顛倒，它有順序。第一句是般若無知，第二句是無所不知，無知而無所不知；第一句是講性德之體，第二句是講性德的作用。無所不知從什麼地方學來？只要根本智成就了，廣學多聞就在生活當中，六根接觸六塵境界，從早到晚，天天見、年年見，無時無刻不見，見的時候，見了生智慧不生煩惱，那就叫廣學多聞。我們要曉得這個意思，然後你才能體會到經上講的，《華嚴經》，一切諸佛如來塵說剎說、無間說。一切諸佛講《華嚴經》從來沒有中斷過，這是真的，不是假的。你要是會的人，你六根接觸六塵境界，就是六祖惠能大師講常生智慧，那就是入華嚴境界，不入華嚴境界怎麼可能常生智慧？所以從「普光焰藏」這個基礎就「普集光幢」，就常生智慧。從根本智的基礎上決定生後得智，後得智就是六根接觸六塵境界都生智慧，這叫做法門無量誓願學。

　　我們不要搞錯了，法門無量誓願學一定是很多經典，一樣一樣去學習，這個我們把佛的意思完全搞錯了，真的叫「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來三世佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你把意思錯解了。如果說是一部一部經典學，現在我們中文《大藏經》裡面，總共算的經典也不過三千多部，哪裡能叫無量？有量的。無量是講我們六根接觸外面六塵境界，真正是無量無邊，點點滴滴都生智慧。你要為人講解，記錄下來就是經典，那個經典是無量無邊。我們明白這個道理，然後才曉得今天落實在自己修學上從哪裡下手？還是要從根本智下手。可是我們求學的時節因緣錯過了。古時候求學，訓練根本智是在年輕的時候，一般來講，佛家講是二十歲之前。出家是在沙彌的時代，在家接受教育是小學的時代，古時候的小學是八歲到十二歲，這個時代訓練根本智。沒有經過這個訓練，你要想去聽經研教非常困難，不但沒有好處，說實在的話還有害處。你要問什麼害處？宗門祖師講的堵塞悟門，你永遠不會開悟，你說這個損害多大。

　　所以禪宗為什麼不給你講經說法？大慈大悲，他教你悟入，他不給你說，說了之後你就不會開悟了。有些同修問，佛家講無始無明，他就問，無始總有一個開始，到底什麼原因起無明的？無明從哪一天開始起來的？說修行證果，成了佛無明斷了，斷了無明之後什麼時候還再起來？教下給你講，禪宗不講的，禪宗叫你自己去悟。你要能夠悟到了，禪宗祖師給你證明，沒錯，給你證明，他不給你講，他只給你做證明。但是你在修學過程當中，他幫你修正，你念頭稍微有錯，他幫你修正，他也不跟你講，一定要叫你自己去領悟。他用什麼方法來修正？香板來修正。禪宗是打人出了名，你起念頭了打你，把念頭打掉；沒有念頭了打你，為什麼？沒有念頭是無明。沒有念頭打無明，有念頭打妄想，所以有念也打、無念也打，一直打到你覺悟為止。真的那個棒下，不少人被打覺悟了。不過祖師那個眼光很厲害，如果不是這個根性，打死都不會覺悟，他不打你，他對你很客氣，不會打你的。他要是打你，他瞧得起你，看到打你會覺悟，打你不覺悟就不打，很慈悲，他不是隨便打人的。

　　教下的方式就不一樣，教下講解。但是講解你也要悟入，你才能得真受用。講解要不肯真正去悟入，你得的是皮毛，那個利益很小、很有限；換句話說，得一世的利益，來生得不到。教下如何才能真得利益？一定要去做到。教你不要貪，你真的一切都不貪才行，你真的幹。嘴裡說不貪，心裡還是有貪，那就沒用處，就沒法子教了。教你不妄語，你還是打妄語，那有什麼法子？說老實話，世出世間學問要想真正成就，司馬光說得很好，從哪裡開始？從不妄語開始。他說的這個話，實在講也正是善導大師教給我們的義趣。善導大師教給我們「一切從真實心中作」，真實心就不妄語，妄語心就不真實，不真實你怎麼會求到法？別說是佛法，連世間法你也得不到。所以要懂得從真實心中作，從不妄語入門。自己有過失不怕，造罪業也不怕，要真正懺悔，要真正能改過。有罪業、有業障，自己能夠覺悟就很難得了。你自己曉得自己有業障，曉得自己造罪業，這個人就有悟處。悟了以後要修，悟了以後不修等於沒有悟。修是什麼？修是改正過來。不肯改正過來等於沒悟，就是李炳老講的，該怎麼生死還是怎麼生死，依舊還是搞六道輪迴，這一生還是會空過，沒法子。一定要做到。

　　世緣都是假的，沒有一樣是真的，有一絲毫的貪著都給自己帶來大麻煩。所以要放下，要徹底放下，心地清淨，真正是一塵不染，徹底放下。如果要幫助眾生，勢必還要在事相上做一個好樣子，做一個真正放得下的樣子給人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的龐蘊居士，這是宗門裡面授記的菩薩，是一位相當富有的在家居士。他參禪開悟了，不但他開悟，他一家人都開悟了，真正是上根利智。悟後表演給社會大眾看，還不是表演斷貪瞋痴嗎？世間人放不下的第一個就是財寶，世間人不肯放下的，他就做給別人看。他家裡面有的是財寶，把這些金銀財寶裝上一條大船，船划到長江的當中，砸個洞讓財寶全部沉下去。這表演給人看，告訴大家這個東西有害的，沒有好處。別人看到他這個做法就向他請教，你這些金銀財寶，既然你不要了，為什麼不拿到社會上去做一點好事，救濟貧苦？實在說他這個舉動、這麼做法，就是叫人提出這個問題來。他留一句話給後世，說「好事不如無事」，無事才是真正的好事。這是為人演說，表演給人看，教人真正成就清淨心，真正成就真實智慧，「好事不如無事」。

　　也有同修們聽到這些故事他也學，把自己工作也辭掉了，財產統統都布施掉，到後來沒飯吃，苦不堪言，寫信問我怎麼辦。我說你搞錯了，你要想學龐居士，龐居士後頭留了一手，為什麼？生活沒問題。你就沒有想到這個事情，他生活沒有問題。他靠什麼生活？編草鞋。在中國古代編草鞋，編織的草鞋拿到市場上去賣，賣幾文錢，他的生活就沒有問題，他生活有著落。你要學他，一切財產統統布施掉，工作也不幹了，你有沒有想到你將來靠什麼生活？你要把這一條想好再去學龐居士，去表演那一套。龐居士是開了悟，你沒有開悟，糊裡糊塗就布施掉了，所以後果就不堪設想。人家有智慧，過去未來他都通達、他都知道。所以學人家的行為不可以盲目的學，盲目的學，我們要吃很大的虧。人家那是圓滿智慧的表現，我們只是感情用事，那怎麼可以？決定不可以的。

　　所以這兩尊菩薩的德號，合起來看義味無窮、深廣無盡，如果能體會得幾分，應用在我們日常生活當中，就有很大的受用。《華嚴》這才是個開端，還沒有說到熱鬧之處，才開端，開端我們就很有受用了，可想這部經內容真的是無比的豐富。人家問你，《華嚴》說的是什麼？《華嚴》說的我們生活，日常生活當中點點滴滴，真的是男女老少、各行各業，世間社會大眾沒有一個人脫離《華嚴》範圍之外的，統統包含在其中。無論是什麼人，機緣很難遇到，遇到之後要能夠來聽，歡喜來聽，一定得殊勝的利益，這個利益要用世俗的話來講，得幸福美滿的生活。我們講其他的利益他不懂，講現前的，現前的幸福美滿都在《華嚴經》上。如果他曉得有這麼樣的好處，他一定歡喜來研究，因為他希望眼前能夠得到利益。今天時間到了，我們就講到此地。