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華嚴經講述菁華　　（第二十四集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0024

　　請掀開經本第十三面最後一行，昨天講到「入法界藏，智無差別」，接著看第二句：

　　【證佛解脫。甚深廣大。】

　　這裡面文字雖然不多，可是含義很深很廣，我們應當細心去體會，尤其是要懂得怎麼樣去學習，這才是非常的重要。智無差別裡面，我們講到一些修行的原則，說到境智不二。凡夫，不僅僅是說我們六道的凡夫，六道之外，四聖法界在大乘佛法裡面所謂是外凡；佛家講凡夫有內、有外，內是六道以內，外是六道以外的四聖法界。為什麼也稱他們作凡夫？佛法真正的標準是在用心，如果是用真心，那就是聖人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就凡夫，不是聖人。十法界裡聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛是天台家講的藏教佛、通教佛，依舊是用八識五十一心所，不過他們悟性比我們高，他們用得正，我們用得邪。雖然他是用妄心，他那個妄心很正，與真心相應；不是真心，跟真心很接近，相應。我們也是用妄心，我們這個心用得很邪，都走向貪瞋痴慢、走向是非人我，這個虧就吃大了。所以六道稱為內凡，十法界裡四聖法界稱外凡。如果是真正轉識成智，轉八識成四智就叫聖人，那就不是凡夫。我們在一般經典上看到，《金剛經》是聖人的境界，不是凡夫，因為他要破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相破了，那不是用妄心，是用真心。用妄心決定落在四相裡面，離了四相是用真心。

　　《大乘起信論》，你看看這書的名字，「起信」，起信當然是入門的一本書。它那個入門是大乘入門，不是普通入門。那個入門是什麼境界？圓教初住菩薩的境界，入的是這個門。相宗也有一本入門的書，《百法明門》，我想許多人都讀過《百法明門論》、《大乘起信論》，你們應該都讀過。《百法明門》它的標準在哪裡？也是圓教初住菩薩，希望你在這一百法當中覺悟。悟什麼？悟「一切法無我」。《百法明門論》是屬於宗經論，它不是解釋經的，是宗經論，整個這部書就是講一樁事情。諸位如果明白這個道理，也就能夠聯想到釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法就一句話，「一切法無我」。一切法就是世出世間一切萬事萬法，彌勒菩薩把它歸納為六百六十法，造《瑜伽師地論》就是講六百六十法；天親菩薩為了便利初學，把六百六十法再歸納成為百法。所以它展開來就是世間、出世間一切法。

　　「一切法無我」，無我講的是兩種，一個是人無我，一個是法無我。人無我，給諸位說，煩惱障破了。煩惱障從哪裡來的？從我執，人我執來的，人我執是煩惱障的根。所知障是從哪裡來的？所知障的根是從法我執來的。所以法無我，所知障的根斷掉了；人無我，煩惱障的根斷掉了，二障斷掉你就圓滿成佛。大乘入門跟小乘確實不一樣，小乘是斷三界八十八品見惑叫入門，入小乘之門；大乘之門要破二障。

　　我們讀《百法明門》悟了沒有？我的學生也有在大學裡面講《百法明門論》的，他來告訴我學校裡開這門課，我就提醒他：你要講明門，不要講黑門。如果這一百法你講了之後，叫人家又分別這一百法、又執著一百法，那就不是明門，那就變成黑門。他的妄想分別執著已經夠多了，你又給他加一百個，很殘忍的事情。天親菩薩作這本書是叫人讀了開悟，不是叫你讀了之後又去記這一百法，又去分別這一百法，又去執著這一百法，那不搞錯了嗎？這個講法，三世佛喊冤，都流眼淚。這些基本的道理我們要了解。由此可知，我們自己要不能夠稍稍契入境界真的不懂；自己都不懂，怎麼能把別人講懂？自己沒有開悟，如何能令眾生開悟？固然古時候也有這個例子，講經的老師沒開悟，聽經的學生聽了開悟了，畢竟是少數，千萬人當中難得有一個，這不是常例。所以我們一定要明瞭，經典的意思要清楚。

　　總而言之，清涼大師在此地告訴我們，如果就理上講，理是就性上講、就體上講，決定是空寂的，《般若經》上講「無所有，不可得」。無所有這個話很難懂，我們聽了，無所有不就是沒有了嗎？那你又搞錯了，真有。真有，為什麼說無所有？我們六根接觸不到，眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，想也想不到。它真有，它不是沒有，真的是真有，妄相是假有，那個本來沒有的；體性是真有，現相是假有。真有是不可得，真有是無所有，所以佛實在是不得已用一個「空」來形容它，用一個「寂」，寂就是寂然不動，那是真的。凡是動的都是假的，無明，無明是動相；明，無明翻過來是明，明是靜的相。這一點希望同修們要留意，特別是學講經的法師們。智是靜的，決定是靜的，智慧；動是分別。所以你要曉得動生什麼？識，識是動的，智是靜的。我們八識五十一心所是動的，把它轉變成智，四智是靜的，是清淨的、是不動的。

　　你明白這個道理，了解這個事實真相，修行的綱領你就掌握到。怎麼個修法？要修不動。《金剛經》上講得好，修行的總綱領、總原則，「不取於相，如如不動」，不取相就是不著相，外不著相、內不動心。你把這個原則完全掌握到，無論你修學哪個法門，功夫沒有不得力。如果你不知道這個原則，外著相、內動心，無論修學哪個法門都不能成功；再給你說，念佛都不能往生。念佛往生的條件，《無量壽經》上講得很好，「發菩提心，一向專念」，你要是心不定的話，有妄念在夾雜，就不是一向專念；《彌陀經》上給我們講「一心不亂」、「心不顛倒」。

　　曾經有人給我提過，《彌陀經》要求的標準太高，一心不亂我們做不到，怎麼能往生？往生是一定要一心不亂，你才能往生。但是一心不亂真的不容易做到，幾個人能做到？我們不能不再去查查經。羅什法師翻譯是意譯，他老人家翻成「一心不亂」；玄奘大師譯的《彌陀經》是直譯，那個文字就不是如此，梵文原本的意思，玄奘大師譯的是「一心繫念」，跟「一心不亂」這個境界差好遠。一心繫念我們做得到，一心不亂不容易。一心繫念怎麼說？就是我們一般世俗人講的心裡面牽掛，一心牽掛，這個行。一心牽掛，你掛的什麼？把那個東西換成阿彌陀佛，那不就行了嗎？你要是掛念你的錢財，把錢財換成阿彌陀佛；掛念你的兒孫，把兒孫換成阿彌陀佛，就行了。心裡面只繫念這一樁事情，不繫念其他事情，其他的萬緣放下。玄奘大師譯的，我們讀了之後很舒服，覺得這個可以做到。

　　羅什大師譯的有沒有錯誤？給諸位說沒錯。怎麼沒錯？我們自己只要做到一心繫念，臨終佛來接引，接引的時候一定是先見到佛光，佛光照你，佛光這一照就把你的功夫提升一倍，你本來是一心繫念，佛光一照就把你提升到一心不亂，羅什大師沒講錯。所以要曉得，凡是往生的人，在臨命終時見到佛來接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。所以我們念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不亂；如果念到事一心不亂，佛光一照一提升，就是理一心不亂。

　　平常一定要曉得用功，用功一定要曉得掌握原則。會修行的人在境界上修，《華嚴經》末後善財童子五十三參做樣子給我們看，什麼樣子？歷事鍊心。萬事萬相你要不經歷，你怎麼知道你能夠不著相、不動心？你沒有接觸過，那個功夫靠不住。蓮池大師《竹窗隨筆》裡面有一段故事，很能令人深省。他認識一個老法師，這個老法師往年修行很不錯，可是到晚年不行了，墮落了。什麼原因？往年住山，年輕的時候住山，修行得很好，真的做到外不著相、內不動心，自己好像有這麼個把握。然後受到這些信徒們禮請，在都市裡面建了一個道場請他去主持，他下了山，一下山跟五欲六塵接觸，一接觸就退轉。蓮池大師就提醒他，以善巧方便來做比喻，他就舉一個例子說，實際上就是說這個法師。過去山居的時候養道，覺得很不錯，以後一接觸社會，沒多久被污染了。這法師聽了之後就向蓮池大師請教︰這是誰呀？蓮池大師︰就是老兄。說明什麼？說明住山不是初學人住的。初學的人見思煩惱一品沒斷，就要去住山、要去住茅蓬，要去閉關，開玩笑。那就是蓮池大師所講的沒有經過考驗，修得好像不錯，一出來就變形了。因此住山、住茅蓬閉關是什麼人？已經得定開慧的人。換句話說，修行在哪裡修？在五欲六塵裡頭修。關關都要通過，是非人我、名聞利養、財色名食睡，關關都要通過，真的外不著相，外面不受誘惑，裡面不動心了，你才有資格閉關。如果六根接觸六塵境界還沒有把握、還會動搖，你得好好的去參學。

　　禪宗有個公案，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚八十歲了還到外面參學，還沒有資格閉關，沒有資格住山。現代人不懂，不知道這個道理，以為人要不閉一次關，不能算是修行人，不能算是高人。沒錯，從前閉關的是高人。古時候善知識，到哪裡去找善知識？古人都謙虛、都客氣，他開悟了他也不說自己開悟，他得定他也不說自己得定，總說自己不行、不如人。不像現在，現在人要推銷自己，從前的人要把自己藏起來，藏得祕密的，不能讓人知道。如果沒有開悟，沒有明心見性，那不是真善知識。善知識到哪裡找？凡是住山、住茅蓬閉關的都是善知識，他們已經煩惱斷了，所知障破了，定慧成就了。成就之後他為什麼去閉關？沒人請他弘法。他總不能到外面去，「我定慧成了，你可以請我來講經說法」，這話說不出口；現在人會說，從前人說不出口。所以只有去住山、住茅蓬去閉關，等到被人發現了來叩關。叩關是什麼？請他出來弘法利生，啟請，這麼個意思。所以住茅蓬閉關不是修行，是在那裡等，等人來啟請，是這個意思；不好意思說，用這個方法靜靜的在等。

　　從真的來說，心性是空寂，與修德的止寂相應。教下，實在講禪宗也不例外，教下叫「止觀」，止是止妄念。寂是心地清淨，這是從性體上講。如果從事相上講，事相是動的。《華嚴經》經題上給我們講「大方廣」，大是體，方是講相（現相），廣是講作用，現相跟作用，它的相都是動相。在修行方法來講，與觀照相順，我們的觀照就是照俗諦，我們的止寂是深入真諦，這是我們用真俗二諦來說。清涼在這一段結論裡面告訴我們，他說「於境，則不礙真而恆俗」，換句話說，現相跟作用不礙性體而恆俗；「於智，則不礙寂而恆照」。所以大乘修學的法門，實在講小乘也不例外，不過功夫有淺深差別不同，小乘人淺，大乘人用的功夫深，都是定慧、都是寂照，寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂；寂不礙照，照不礙寂。在作用裡面，定慧等持。說這麼多，說的恐怕大家聽還是聽不清楚，我們淺而言之，什麼叫照？看破就是照，照就是對於一切事、一切現象清清楚楚、明明白白，這是智照，就是看破。寂是什麼？寂就是放下。我們今天用看破、放下，大家就好懂多了。其實是不是真懂？那就很難講了。但是用看破、放下，比經典裡面講用寂照、止觀是好懂些，全是講的一樁事情。

　　現在我們要來研究研究行門裡頭，也就是在日常生活當中怎麼用功夫？與寂照相應，也就是如何在日常生活當中，我們來學定慧等持；或者說得更白一點，學看破、放下，這大家好懂，怎麼樣來學看破、放下。放下是講放下一切妄想分別執著。妄想分別執著無量無邊，經裡面常用「一切境界相」。功夫隨順奢摩他，「奢摩他」是梵語，翻成中國意思是「止息」，就是定，也就是我們講的放下。可是你為什麼放不下？你沒有了解事實真相，所以放不下；也就是說你沒看破，沒看破怎麼可能放下？所以，你要善於觀察分別一切法的因緣生滅，你去細心觀察這個。任何一法你仔細觀察，如果觀察明白了，然後再一展開，原來一切法都不例外，正所謂一法通達了，一切法都通達。

　　實在說，我們修行心太粗了，粗心大意。我們看到古大德，無論是宗門教下，你在《高僧傳》上所看到的，你在每一個宗派，甚至於寺院《山誌》裡面所看到的，古時候這些修行人，他們確確實實能夠掌握住綱領。佛在大乘經論裡面，「一門深入，長時薰修」這八個字不是我發明的，不是我講的，我沒這個智慧，佛說的，經上說的。不管你修學哪個法門，你果然能在一門深入，深入的觀照，或者我們講深入的觀察，無論你是觀察動物、觀察植物、觀察礦物，你能夠鍥而不捨觀察它，它的體性、它的現相、它的因緣、它的果報。天台大師在《法華經》上講十如是，一展開百界千如；佛在經上講十條，他能夠把它展開為一千條。我們不能不佩服天台大師觀察入微，這叫看破，這是真功夫。我們在一法裡頭能夠看到十方面，那就算你很了不起。

　　過去我在台中，李老師教給我們一個方法，觀察宇宙一切法，這一切法裡隨拈一法，他教給我們觀八面，你才真正看破。八面是什麼？這一個法的體。譬如我們舉一個毛巾，大家觀這個東西，從八個方面來看它，你才真正懂得，才真正把這個看破。體有性體、有質體，你要明瞭。性體是法性，法性就是真性，這一觀很難；質體比較容易，物質。它的體是什麼？這個體是棉紗；棉紗的體是什麼？棉花；棉花的體是什麼？觀察，一步一步往裡觀，觀到最後就變成原子、粒子，就變成這些東西。這從質體上觀察，這是一條。第二條相，相狀，看它的相。第三看它的作用，觀察它的作用。跟我們《華嚴經》經題上講體相用，任何一法你都要明白它的體相用。現相怎麼產生的？現相一定有因、一定有緣，然後再現相是果，所以一切法，世出世間一切法都有因緣果。這就六法，六法再加上一個事、一個理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以說體、相、用、因、緣、果、事、理，八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。八個角度來觀察，你是不是就算看破了？給諸位說沒有，你才看到外表，你看的是外表。我們今天是連外表都不知道，糊裡糊塗。

　　對於任何一法你能從八面觀察，觀外表。怎麼樣才能深入？你要知道，每一法裡頭又有八法，說體，有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條下面都有八個，八八六十四，你能看出六十四才算你看破一點點，不多，看破一層。你再深入看破一層，這六十四條，每一條裡頭又有六十四條。其深無底，看破又談何容易！你不真看破，你怎麼能夠放得下？換句話說，你能看破一層，你就能放下一層；放下一層又能夠助長、幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理，它的深、它的廣都是無量無邊。這個說法說得淺顯，容易懂，經裡面說的比這個繁雜，但是道理完全一樣，總離不開這個原理。觀察入微不是個容易事情。

　　能觀的這個心是智，智從哪裡生？智從定中來的。總而言之一句話，你心不清淨，你就沒有觀察的能力。清淨心是觀察能力的來源，我們不修清淨心怎麼行？要修清淨心，實在講這講到師道。佛法裡面常講「師資道成，師資道合」，資是學生，學生幫助老師，老師幫助學生；老師教導學生，學生資助老師，教學相長，相輔相成，所以老師跟學生是彼此互相尊敬。學生尊敬老師是應該的，老師不能不尊敬學生，那也是錯誤的。普賢菩薩十大願王第一個「禮敬諸佛」，老師可以不敬學生嗎？那你講不通，你十大願王裡頭缺了，不圓滿，就有缺失。禮敬諸佛，學生也是未來佛，你怎麼可以不禮敬？怎麼可以不尊重？所以佛經裡面常常，特別是懺儀裡面，大家很熟悉的「一切恭敬」，一切裡面沒有分別。所以是彼此恭敬。老師的定力從哪裡來的？老師的智慧從哪裡來的？學生幫助他增長。學生的根性不齊，有根性很善良的，有根性很惡劣的，不聽話的、很頑皮的，老師在這個境緣當中鍊定力，怎麼應付這些學生，在這修禪定，修無分別心，修清淨平等覺。學生們提出些問題，幫助老師開智慧。學生要不問，甚至他一生也沒想過這個事情；他這一問，立刻看看有沒有智慧，有智慧就能解答，沒有智慧趕緊回頭認真去努力。

　　這樣我們才真的恍然大悟，為什麼菩薩一定要度眾生？不度眾生成不了佛。不度眾生，許許多多事情你不知道，你的智慧不圓滿；你廣度眾生，什麼樣的人都接觸，上面從菩薩，下面到阿鼻地獄，什麼樣的人、什麼樣的事統統都接觸，統統都明瞭，你的智慧才叫圓滿。從前方東美先生讀《華嚴經》佩服得五體投地，他說這才叫真正的智慧，他看五十三參。你不接觸這些境界，憑你想像，書上去念的，不算是真智慧。一定要親身經歷，不親身經歷，你記問之學，不但是佛家不主張，連世間教學也不主張。《禮記》裡面「學記」就說得很清楚，「記問之學，不足以為人師」，不可以做人老師。從前儒家的老師都要開悟。所以教學，老師觀察學生，啟發他開悟，你才算是真正會教學，是個好老師。絕不是叫他讀得多、念得多、記得很多，那個不行，那個不是好老師，好老師一定啟發你、幫助你開悟。

　　啟蒙的老師為什麼天天就叫你老實念一部經？實在講是用這個方法、用這個手段幫助你開悟。為什麼？開悟要定才能悟，你先把心定下來，他叫你讀經、叫你讀書，把你的心定下來。所以這個經不講，只叫你念，你沒念錯就行，每天從頭到尾念幾遍。你在念的時候還叫你大聲念，念得讓老師聽得見，這就是老師教學，你高聲朗誦他聽得見，你就不能偷懶。老師在旁邊督促，這一堂課二個小時、三個小時，老師在那裡喝茶，或者他在那裡也看書，他耳朵聽你念，你念的聲音斷了，他馬上就問你。這是一種教學的手腕。你念書的時候，我們佛法裡講，戒定慧三學一次完成。你不會打妄想，不會胡思亂想，那是戒，戒是「諸惡莫作，眾善奉行」，你不會有壞的念頭。你念書，書都是聖賢人的言語，那就是眾善奉行，所以戒律都在裡面。一心去念，專心去念，就是修定。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念顛倒，沒念漏掉，那就是慧，是根本智、無分別智。

　　從前儒家教學，你看啟蒙，七歲上學，大概到十二歲這一段期間當中，要把四書五經、重要這些經典念得滾瓜爛熟，老師一句都不講，只是教你念，教你句讀。因為古時候的書本沒有標點符號，你們看古書沒有，佛經也是，你看看《大藏經》，古版的《大藏經》裡面沒有句點。老師教的時候，要用紅的朱筆把句子圈出來，段落畫出來，這是老師的事情，教句讀。你不認識字他教給你，教完之後你就好好的念，沒得講，沒有意思，沒得講，就是叫你念。這麼長一段時間修定，修根本智。所以從前這個教學的方法好，十幾歲的人會開悟，這是我們在歷史上所看到的。童子就是沒成年，古時候男子二十歲才算成年，不滿二十歲叫童子，童子考中進士、考中狀元的有。在現在來講，十幾、二十歲他懂什麼事？從前是考中進士，朝廷任命到地方去做縣市長去，更高的那就當欽差去，還有當知府的，知府就管十幾個縣。十幾、二十歲，他有智慧能力，他有悟性，他不是死讀書，不是死記，死記沒有這種才華，沒有這個能力。他對於人情世故，一切事理都通達，所以他能辦事。

　　出世的教學更重視悟性。宗門它的對象，六祖大師《壇經》裡面所說，他接引的對象是上上根人。上上根人容易開悟，中下根人修禪就難，可以得定，很難開悟。所以中下根性的人多半學教，學教比較容易悟入，在教下講的大開圓解，大開圓解就是你在教裡面開悟，在經教裡面開悟。我們明瞭這些原則，最重要的是在日常生活當中知道怎樣用功，怎樣才能夠與道相應，與道相應就是與智相應、與定相應。道是什麼？道就是定慧，不是別的。定慧就是自性本具的功德，我們常講性德。如果用《無量壽經》經題上來講，如何與清淨平等覺相應，清淨平等是定，覺是慧，還是個定慧。宗門講的觀照，觀照是智慧；講的禪定就是清淨平等，講的觀照就是覺。如果我們果然能在生活當中，六根接觸外面六塵境界，念念都能夠與定慧相應，這個人叫真正修道，真正修行，真正會用功。無論在什麼境界裡面功夫不失，那就叫成片。現在大家常說功夫成片，怎麼叫成片法？這就叫成片，一切時、一切處、一切境界當中都不會失掉，都不失定、都不失慧。定是什麼？如如不動；慧是什麼？清清楚楚。這是我們把修學的總綱領、總原則說出來。

　　清涼大師在註解裡面也說了一些，可以提供我們做參考，我們學不學沒有什麼關係，知道有這麼一樁事情。這是古人所學的，但是它這些原理原則不變。譬如他說修止，修行三個入門，有人從修止入門，有人從修觀入門，有人是止觀等運入門。在《楞嚴經》上也是這個說法，《楞嚴經》說的奢摩他、三摩地、禪那，奢摩他就是止，三摩地是觀，禪那是止觀等運。「毘缽舍那」翻作觀。或者我們用現代的話說，修止專門從放下來做，修觀專門從看破上來做，第三種是看破、放下同時來做，就是這麼個意思。

　　一般修止的多半是用靜坐的方法，現在還有人用這個方法，找一個清淨的地方，他到那個地方去打坐。打坐的時候，這裡頭有原則，清涼告訴我們不依氣息。有人打坐守什麼？守息，叫數息觀，他那個心注意自己的呼吸，心就不妄想，注意自己的呼吸。小乘常用這個，初學的人常用這個，清涼大師修止的方法是高級的方法，不用這個。「不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。一切諸想，隨念皆除」，連那個想也除掉。為什麼？「以一切法，本來無想」。這個時候「念念不生，念念不滅，亦不得隨心，外念境界，後以心除心」。心要是散亂，要知道把心收回來，把這個心住在正念上。正念是什麼？正念是無念。無念不是沒有念，要沒有念就變成無想定。實在講這個境界到最高的總結，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金剛經》上所說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心空了。外面的境界，境界是因緣生法，當體即空，了不可得。心境俱不可得，這個時候你真得定，定裡面開慧。大師這番話說得很容易，做起來可真不容易，我們煩惱習氣很重，妄想不住，看看這個法門我們沒法子，確確實實做不到。

　　如果用第二個方法，用觀的方法，觀就是講微密觀照，也不是容易的事情。在境界當中，你要常念方便、分別因緣生滅。他這裡講得簡單，我剛才講的那個比他這個講得詳細。任何一物，人、事、物，我們把所有萬法歸納成這三大類，人、事、物就統統都包括了。任何一法，你開始用八面觀，然後再觀六十四面，這才看破一點點。說老實話，能夠看八面，看表面，表面能看清楚已經算不錯了，實在講你一分都沒有看破。那怎麼辦？要用放下來幫助。放下是修定，心愈清淨，這個心愈靈敏，你微細處去觀察，你就能辦得到。我們今天為什麼見不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。

　　可是這些原理原則我們明瞭之後有好處，有很大的好處，這個好處在念佛法門裡面來說，念佛人常講放下身心世界，對這個有幫助。放下身心世界，身心世界不要常常掛在心上，把這個境界完全轉換過來，心上放什麼？放阿彌陀佛。十方三世一切諸佛如來都讚歎淨土法門，不是沒有道理。離開了淨土念佛法門，宗門教下、無量法門要有相當多的定慧才能成就，定慧這兩門不容易。說實實在在話，末法時代的眾生，能有這個根性的人稀有，古人所謂鳳毛麟角；我們不敢講沒有，太稀有了！幾個人能做得到？如果做不到，參禪，天天在那裡枯坐，不但不開悟，連定都得不到。這個時間浪費了可惜，不如到居士林來做義工，還修點福。一天坐幾個小時，什麼事情不幹，兩邊都失掉了。你真得定、得開悟那是功德，你這個坐是功德；如果你定慧都得不到，不如在這裡當義工修福，果報比那個殊勝多了。所以自己對自己的根性一定要清楚、一定要明瞭。

　　大乘修學定慧跟一般確實不相同，大乘定慧是在事相裡面去修，不是在盤腿面壁。他是在生活裡面、在工作裡面、在熱鬧場所裡面修定修慧，樣樣清楚是慧，如如不動是修定，他是這種修學方法。六祖大師在《壇經》裡面表演的，我們要深深去體會，他老人家修禪定不是盤腿面壁，他修禪定是在碓房裡面破柴舂米。他的工作一點都沒有耽誤，他破柴的時候修禪定，舂米的時候修禪定。由此可知，穿衣吃飯、處事待人接物，都是修禪定的處所。他解釋坐禪，坐是不動，取不動的意思。什麼不動？不是身不動，是心不動，身不動沒用處。六祖常說，身是「一具臭骨頭，何為立功課？」不是修這個東西，修心，心要不動，心要明瞭。心明瞭是慧，心不動是坐。我們看到這個字眼就誤會、就執著，我坐一定是要去打坐，一定要坐在那裡不動。這個樣子要是修成佛有什麼意思？修成佛之後，一天到晚坐在那裡不動，這種佛我想很多人都不願意作。所以真實義一定要清楚、要明瞭。終極的目標就是入不二法門，才能真正的相應，境跟智相應。這一段我們就講到此地，如果依照清涼的註解講太長，我們把這些綱領原則也都交代明白。

　　第二句『證佛解脫，甚深廣大』，這是講的證果法。「解脫」這個名詞，在佛法裡面用得很多、用得很廣，每位同學對這個名相都相當熟悉。解就是解除煩惱，脫是脫離生死。煩惱有很多種，我們從淺顯的來說，見思煩惱，佛說見煩惱有八十八種，思煩惱有八十一種，這是講我們六道。你能夠把見煩惱解除，現代的術語叫解放，一樣，你能夠把它解除、解放，你就脫離凡夫位，你就不是凡夫，就聖人，小乘須陀洹果。證到小乘須陀洹，雖然沒有離開六道，但是可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道裡面還是有輪迴，決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八品見惑，你就脫離三惡道，永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑再把它解除掉，你就三善道也脫離了，完全脫離六道輪迴，這是小的解脫。在佛法裡面講，佛法三個等級，初等的，初等的解脫是脫離六道輪迴。中等的，你能夠把塵沙、無明解除，根本無明也能夠破一品（根本無明是四十一品，破一品），你就脫離十法界，這個時候你證得一真法界，這是中等的解脫。最上乘的解脫，要解根本無明。根本無明四十一品，你證得一品，後面還有四十品，這就是一真法界裡面菩薩的位次，十住、十行、十迴向、十地。每解除一品無明，你的地位就往上升一級。升一級就是脫，脫離下面一級，升到上面一級，這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉了，菩薩四十一個位次統統擺脫掉了，你證得究竟圓滿的佛果，這叫究竟解脫。這是佛法粗說，解脫有三種，我們姑且說下、上、中三等，三種解脫。

　　這個地方講的證果法是講究竟解脫。究竟解脫裡面有圓滿、有不圓滿，如果從不圓滿的意思來說，圓教初住菩薩就是究竟解脫，究竟解脫裡頭不圓滿的；如來果位，那是究竟解脫裡頭圓滿的。他們這些人不但永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界了，所以稱之為究竟解脫。這個時候作用自在，得大自在，這個自在就是《華嚴經》上所說的不思議境界，最後一品品題，《四十華嚴》裡面講的，「入不思議解脫境界」，這叫作用自在。此地大師舉一個例子給我們說，譬如「於一念中，建立三世一切佛事等」，這是舉例子來給我們講，說明作用自在。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說了十種，十種當然都是歸納，要細說永遠說不盡。

　　一切諸佛，這個一切諸佛就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，這是一切諸佛。圓教初住菩薩叫法性住，就有能力在十方一切諸佛剎土建立一切佛事。一切，範圍就太廣了，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應當說什麼法他就說什麼法；無量無邊的身形他都能示現，無量無邊的佛法他都能演說。初住菩薩為什麼有這麼大的本事？為什麼有這麼大的智慧？他見性，明心見性。這種能力智慧是自性裡頭本來具足，不是學得來的，只要見性，你就有這個能力，你的智慧德能完全現前。所以我們在經典裡面看到，《楞嚴經》裡面看到觀世音菩薩、大勢至菩薩，「二十五圓通章」裡面舉二十五位菩薩做例子，這二十五位菩薩是什麼地位？圓教初住。觀音菩薩也是圓初住的菩薩，你看《楞嚴經》上講觀世音菩薩那種智慧能力，三十二應，不是清清楚楚、明明白白嗎？《普門品》裡面也講，《普門品》裡面所說的觀音菩薩是等覺觀音菩薩。這樣我們才證明了《華嚴經》上所說，地地皆具一切地的功德。這個地是地位，每一個地位都具足一切地位的功德，初住菩薩具足二住、三住，乃至於我們講的十行、十迴向、十地、等覺，統統具足，等覺菩薩也具足初住菩薩乃至於初信位菩薩的功德。這叫一即一切、一切即一，我們在《華嚴經》上看得太清楚、太明白了。

　　這個十句，第一句說「一切諸佛能於一塵」，塵是講境界裡頭最小的，一微塵，我們肉眼看不見，在一微塵裡面「現不可說不可說諸佛出興於世」。這個意思就是說，在一微塵裡面現什麼境界？盡虛空遍法界。盡虛空遍法界在一微塵裡面，虛空法界沒縮小，一微塵沒放大。《華嚴經》裡面常講，「一毛端上轉大法輪」，也是說的這個意思，這是《華嚴》裡面講的事事無礙的境界。如果不見性，決定有障礙，所以十法界裡面的佛、菩薩都有障礙，一真法界裡沒有障礙。障礙從哪裡來的？諸位一定要曉得，分別、執著。會用功的人用什麼功？生活裡面，根塵相接觸的時候，一切時、一切處、一切境緣當中，就是鍊一個不分別、不執著，就鍊這個功夫。不分別、不執著是性定，自性本定，這是真正修禪定；境界了了分明，是自性慧。《金剛經》上說得好，只有兩句話，把修學的綱領給我們點出來，「不取於相，如如不動」。不取於相用現在的話來說，絕不被外面境界相誘惑，無論是好的境界，不受誘惑、不起貪心，惡劣恐怖的現象也不會被它誘惑，不起恐怖，不生恐怖，這叫不著相；裡面心清淨的，不動心。必須曉得，外面所有的境界，好的境界也好，惡劣的境界也好，唯心所現、唯識所變。你坐在這裡，看到一個青面獠牙的惡鬼來了，你害不害怕？你怕他，你把這個經念一句，「凡所有相，皆是虛妄」，妄相！他是妄相，我這也是妄相，妄跟妄沒障礙。不是說我這真的，他是虛妄的；他是真的，我是妄的，那就有障礙。所以在這種境緣當中你要提得起功夫，你才能離開一切恐怖妄想，恢復自己的清淨心。這是不可思議的境界，一微塵裡面現虛空法界，虛空法界裡面無量無邊的諸佛如來出世，現這種境界。

　　第二句說，「一切諸佛能於一塵，現不可說不可說諸佛轉淨法輪」。第一個是現諸佛出世，第二是現諸佛講經說法，在一微塵，或者說一毛端都行。我們汗毛的尖端比微塵大多了，微塵我們肉眼見不到，汗毛毛端我們仔細看，眼睛好的還能看到，眼睛不好的恐怕要用放大鏡。這是說明不思議境界。第三句，前面完全相同，都說「一切諸佛能於一塵現不可說不可說」，眾生接受佛教學的境界。第二句是說佛說法，第三句說弟子們接受佛的教化。第四句說，現「諸佛國土」，現依報莊嚴，也在一微塵當中。第五句說「菩薩受記」。第六句說，「一切諸佛能於一塵現去來今一切諸佛」，這是突破時間，過去、現在、未來，佛能在一微塵裡面示現過去佛、示現現在佛、示現未來佛，統統能示現。下面五句都是講突破時間；前面五句突破空間，沒有空間的障礙，後面五句沒有時間的障礙。第七句，「能於一塵現去來今諸世界種」，這是我們講依報莊嚴，示現一切諸佛是示現的正報。第八句說，「一切諸佛能於一塵現去來今一切神通」。這裡面，諸佛所示現的是究竟圓滿的神通，超越三乘、超越權教。「神通」兩個字，它的意思我們也要搞明白。「通」是通達，沒有障礙。智慧通達，智沒有障礙，無所不知；能力通達，無所不會，雙手萬能，手工藝非常巧妙，什麼他都會，這叫通達無礙。「神」是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩薩，這個神奇，不可思議。諸位必須要明瞭，這樣不可思議的神通道力能力，都是我們自性裡頭本來具足，沒有一樣是外面的。所以全經所講的，我們自己自性的功德而已，全是說我們自己的事情，自己本分裡面的事情，沒有一句說到外面。

　　第九句是說「現去來今一切眾生」，這個眾生就是萬法，示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什麼叫眾生？眾生的本義，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。所以眾生，千萬不要誤會，以為是很多人在一起叫眾生，那你把這個意思完全解錯了；凡是眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。當然我們人也是眾緣和合生起的現象；我們再仔細觀察，現在所講的植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，自然現象也是眾緣和合而生的，我們仔細去觀察，沒有一法不是眾緣和合而生的。所以，凡是眾緣和合而生的都叫眾生。這兩個字的範圍，所包含的真相，《金剛經》裡面所說，「一切有為法」，一切有為法都是眾緣和合而生；無為法就不是的，就不是眾緣和合而生。可是無為法裡面還有真的、有假的，假的是相似的。正因為它不是因緣所生，所以不能夠列入有為法裡頭，只好說它是無為法，它不是真的無為，真的無為只有一個，真如無為。《百法》裡面講六個無為法，只有真如無為是真的，其餘五個相似，有為法裡頭不能包含說它作無為法。所以「眾生」這兩個字的含義無限的深廣。

　　末後一句說，「一切諸佛能於一塵現去來今一切佛事」。在這個地方我們要懂，什麼叫佛事？佛事兩個字怎麼講法？現在許多人一看到「佛事」兩個字，大概就是誦經超度做法會，這叫佛事，錯了，完全錯了！你要想想這兩個字的本義。佛的意思是什麼？覺悟的意思。事是指世出世間一切的事相、造作，造作叫事。心裡面起心動念叫心事，你心裡面想是心事，身體的動作是身之事，口裡面言語是口之事，所以正在造作的時候，這個叫事。佛事是什麼？佛是覺的意思，於是佛事兩個字我們才稍稍明瞭，佛事是覺悟一切眾生的事叫做佛事；覺悟眾生的事無量無邊，所以叫一切佛事。我們心裡面起心動念，要像佛菩薩一樣建立度眾生的大願，這是佛的心事。佛的心事沒有別的，「眾生無邊誓願度」，佛只有這麼一個心事。這句話要是用現在白話來講，那個度就是關懷的意思、愛護的意思、幫助的意思，愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生。幫助他什麼？破迷開悟，離苦得樂。離哪個苦？三途苦、六道苦、十法界苦、無明沒有斷盡苦。等覺菩薩還苦，一定要幫助他圓滿成佛，把四十一品無明統統斷乾淨，這是佛的心事。佛的言語，佛身體的造作，統統都是幫助一切眾生達到這個目的，所以他的身語意三業所做都是佛事，能令一切眾生破迷開悟。一切佛事，這個一切裡頭是講的一切眾生，這是佛法裡面常講應機說法，一切佛事是應機說法，什麼樣的根機說什麼樣的法。

　　總而言之，這是說到證佛解脫，甚深廣大。「即用而真」，這是甚深；即相而性，這是甚深，你從相上見性，從事上見理，這是甚深。廣大的意思，像剛才十句裡面所說的，一微塵現盡虛空遍法界，現正報、現依報、現眾生、現佛事，無有一法不現，法法皆是盡虛空遍法界，沒有邊際，這叫廣大。能夠契入到這個境界，這叫證。在什麼地方證？這是我們不可以不知道，在生活裡面證。如來果地上所現的微塵毛孔、所現的境界，都是自性性德法爾如是的境界。佛能現，我們能不能現？我們如果不能現，佛能現我們不能現，佛能我們不能，那就變成二法，惠能大師講得好，二法就不是佛法。所以大家要曉得，佛如是，我們也如是，我們跟佛無二無別。可是明明有很大的差別，怎麼說無二無別？這種差別在哪裡？差別是假的，不是真的，真的沒有差別，假的裡面就有差別。假的是你迷，那個差別是從迷裡面產生的，不是真的，真的裡面決定沒有差別。

　　因此我們要證這個境界，也要在一微塵裡面去證得，也要在毛孔裡面去證得。說毛孔、微塵，大家聽了疑惑，我們到哪裡去找毛孔、微塵？實在這個意思引伸出來，我們就有下手之處。這個引伸是什麼？日常生活當中點點滴滴的小事，是這麼個意思。不要看它是小事，從小事裡面你去下功夫，你就能夠體現到佛在經裡面講的甚深的義趣、甚深的義理，都在日常生活當中，微不足道的這些小事，而被一般人所疏忽掉，不曉得這些小事都是性德。從小的明白了，大的就豁然開悟。佛沒有教我們向大處下手，教我們從微細的小處下手，這個教學高明。如果他講從虛空法界下手，我們真的摸不到邊際，真的不知道怎麼去修；從日常生活當中小事去下手，我們就有下手之處。真的從穿衣吃飯，禪宗裡頭常講，趙州和尚接引學人，「吃茶去」，你要聽不懂，真的到那裡去找茶，糟了！我在香港看到一個茶館，招牌叫「趙州茶」，真的變成吃茶去了。吃茶去是什麼意思？沒事！這個意思就是沒事，也就是顯示出無所有、不可得，這個味道在裡頭，顯示出一種閒情逸致，讓你在這個裡面去體會心性裡面的大道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。