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華嚴經講述菁華　　（第四三九集）　　2001/7/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0439

　　請掀開經本看「世主妙嚴品」，主水神偈頌，從第一首看起：

　　【爾時普興雲幢主水神，承佛威力，普觀一切主水神眾，而說頌言。】

　　這是說偈儀，就不再多講了。我們看第一首：

　　【清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足。】

　　這個偈頌是讚歎如來相好光明。世出世間接引大眾，相好是第一德，最重要的一個關鍵。也就是說，我們跟一切眾生接觸，第一個印象要好，如果第一個印象不好，再要叫人家對你有好印象相當困難，為什麼？我們常講先入為主，凡夫哪一個沒有成見。所以第一個印象不好，想別人對你好，想別人能幫助你、成就你，那個艱難可以想像得知。菩薩成佛，菩薩知道，知道眾生的心理，所以在沒有成佛之前先修相好，相好是福報。成佛是怎麼成的？成佛是修慧成就的，《壇經》裡面說「此事福不能救」，了生死、出三界、斷煩惱、證菩提，福做不到，慧才能做到。由此可知，菩薩平常著重在修慧。但是真要成佛了，成佛之後要把他的弘願兌現，「眾生無邊誓願度」這個願要兌現，不能說話不算話，說話不算話那就是騙人，哪有騙人的人能成佛？修行人決定不可以輕諾寡信，這是缺德的事，要言而有信。要度化眾生就要想到，跟眾生接觸第一個印象一定要非常好，所以他要特別去修福。經上常講，用多少時間？百劫。百劫，不一定是那麼長的時間，表圓滿。什麼叫圓滿？你的福修圓滿了，百劫修相好，三十二相、八十種好全是福德積聚的。

　　在此地，你看前面這兩句，『清淨慈門剎塵數』，這裡告訴我們三十二相、八十種好第一個因素，就是根本的業因是清淨慈悲，你才能得相好。「剎塵數」也不是真的是個數量，清涼大師說得很好，「離過無緣」，這是說清淨；「門如塵數」，這是講利樂眾生、度化眾生，眾生無邊，門是法門，所以諸佛如來以無量無邊，就是剎塵數的法門來教化眾生。所以諸位一定要記住「清淨」，第一個心要清淨，第二個身要清淨，第三個環境要清淨。效果從哪裡看？從環境，我們居住的環境不清淨、零亂，一切東西堆得拉拉雜雜的，人家一看，你這個環境零亂，你人身不清淨、心不清淨，這給人第一個印象就壞了。第二句說『共生如來一妙相』，如來三十二相每一個相都有一個因，《大智度論》、《瑜伽師地論》、《涅槃經》、《大集經》裡面，《華嚴經》也講到，《華嚴．相海品》裡面會講到。這個地方引用清涼大師的《疏》跟《鈔》也有一部分，諸位可以參考。江味農居士在《金剛經講義》裡面引經據典，把這些業因果報詳細的介紹了。在此地菩薩告訴我們「清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相」，這個意思就是說，如來任何一個相好；換句話說，我們任何一種福報，許許多多善因共成的。說一個相有一個因，那就是許多因素裡頭第一個因，如同世尊為我們介紹十法界的業因，那個業因太多太多、太複雜了，佛只舉一個。佛法界，平等，平等心是因；菩薩法界，六度心是因，舉一個。但是要知道，實在講是無量無邊的智慧善因所成就，每一個相好都有密切關聯。『一一諸相莫不然』，「一一諸相」通常我們講的三十二相、八十種好。『是故見者無厭足』，這是果報。這才能夠接引眾生，令眾生跟你一接觸就生歡喜心、尊敬心、仰慕心，他才會跟你學習。所以，福德莊嚴是幹什麼的？不是自受用，攝受眾生的。我們希望眾生斷惡修善、破迷開悟、超凡入聖，頭一個就要給眾生最佳的印象，我們不能不記住，諸佛菩薩為我們做這個示現。再看第二首：

　　【世尊往昔修行時，普詣一切如來所，種種修治無懈倦，如是方便雲音入。】

　　這個地方我們要學的，學佛！此地講的世尊就是釋迦牟尼佛，過去生中無量劫來好學不倦。所以我常常勸導諸位同學，我們學講經的人，都希望自己法緣殊勝，法緣從哪裡來的？要跟人結緣才行，你不結緣，法緣怎麼會來？我們講經的人要想法緣殊勝、要想經講得好，聽別人講經。無論是老參或者是初學，像我這樣的算是老參，講了四十多年，你們培訓班同學是初學，不論是老參、初學講經，歡喜聽聞，增長自己的福慧。他講得沒有我好，我為什麼要聽他的？我們去給他做影響眾，這就是護持佛法，這就是擁護三寶，這就是廣度眾生，這裡面有無量無邊的利益，同時結了法緣，這我常講的，跟道場結法緣，將來我有緣到這個道場講經弘法；跟道場常住結法緣，這裡面出家在家的修行人，我跟他們有緣了；第三個跟這個道場的信徒結了法緣，這一去聽經，一舉不曉得有多少得！我懂得，任何人講經，法師也好、居士也好，只要跟我自己時間沒有衝突，我一定去聽，我歡喜聽經，所以才有這樣殊勝的法緣。不喜歡聽經，這個人沒有法緣，這個人智慧福德都有限，不會增長，他不會修。

　　所以我們要懂得，『普詣一切如來所』，一切講經的道場，我們都要去參與。『種種修治無懈倦』，你只要去聽、去觀察，《壇經》裡面說得好，下下人可能有上上智，不要看那個是初學，不能夠輕慢，也許初學講這一座經有幾句話我們沒想到，他或者是有意無意說出來了，對我們很有受用。如果他有過失，犯的有過失、有錯誤，我們看到、聽到了，立刻回光返照，這種錯誤我有的時候有沒有犯？當然有意不會，可能無意會犯。成就自己福慧最有效果的方法無過於聽經。我過去在台中追隨李老師，李老師歡喜聽經，真的，除了是跟他自己工作有衝突，如果沒有衝突，哪個地方有人講經，他一定會去。我們曉得這個很有道理，這就是真正好學，永遠沒有懈怠，永遠沒有疲倦，這是我們應當要學習的，菩薩從這個法門成無上道。再看第三首：

　　【佛於一切十方中，寂然不動無來去，應化眾生悉令見，此是髻輪之所知。】

　　『寂然不動』不是指的身，這個我們一定要懂得。釋迦牟尼佛在世，足跡遍五印度，那時沒有交通工具，走路，可見得寂然不動不是身。心不動，智不動，願不動，決定沒有動搖。他只有一個心願：上求佛道，下化眾生。他成佛了，還要上求佛道嗎？是的，他是做了上求佛道給我們看，做樣子給我們看的，為一切眾生做如是的示現。我們看了覺悟，要在這一生當中幹什麼？第一樁大事就是「上求佛道，下化眾生」，其餘的事隨緣就好。為什麼？因為那些事是輪迴事，起心動念是輪迴心，輪迴心造輪迴業，生生世世永遠不能脫離六道輪迴。即使在世間做帝王，現在講做總統、做國王，大富長者，你擁有億萬財產，有什麼用？你能享幾天福？死了什麼都帶不去，你的地位帶不去，你的權力帶不去，你的眷屬帶不去，你的財富帶不去，沒有一樣能帶得走的。佛在經論上常常勸導我們，聰明人要做什麼？能帶得去的，要在這上留意。能帶得去的是什麼？業，善業惡業你都帶得去，善業來生生三善道，惡業來生墜三惡道。人幹這些事情，這就糊塗了，錯了。應當幹些什麼？學佛菩薩修淨業。淨業的果報不在六道，六道裡沒有淨業，淨業的果報在極樂世界，極樂世界是華藏的中心，最殊勝的一個地區。華藏好比是新加坡，極樂世界好比是烏節路，最繁華的地方，最殊勝的地方。我們把目標定在這個地方，對了，你真有智慧，你真的覺悟了。這個目標定了之後，「寂然不動無來去」，絕對不被境界風動，你真正看破了，真正放下了，日常生活工作、處事待人接物，隨緣而不攀緣，身心清淨得大自在。

　　『應化眾生悉令見』，自己成就了，這才能幫助別人；自己沒有成就，要想幫助別人，經典上常說「無有是處」，沒這個道理。所以我們自己常常要反省，我死了以後到哪裡去？我有沒有把握往生西方極樂世界？把握什麼？隨時隨地，不管什麼方式死，都肯定到極樂世界，這是最起碼的功夫。怎麼知道我們會肯定到極樂世界，會有這樣堅定的信心？你這個信心從哪裡來的？從佛陀教誨當中來的。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，祖師大德加進去的《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，這五經，我自己在日常生活當中，起心動念、言語造作都不違背五經，受持、讀誦、為人演說、依教奉行，這個信心肯定。經裡面的道理我明瞭，經裡面的教訓我都做到了，所以自己有圓滿的信心，真正是「寂然不動無來去」，任何教內教外的都不能動搖我的信念；淨宗講信、願、行，絕對不會動搖，所以自己有百分之百的把握。你們在世間走的是什麼路？我走的是什麼路？我們走的路不一樣。自行就是化他，自己做出這個榜樣，讓大眾看了之後，他看一次二次不會覺悟，十次八次不會覺悟，一百次二百次不會覺悟，看上一千次二千次，可能他覺悟了。我們中國古人常講，「讀書千遍，其義自見」，其義自見就是你悟了。

　　釋迦牟尼佛當年在世，天天做如是示現，一遍一遍重複，金剛般若會上須菩提覺悟了，看出來了。須菩提看多久？我們要仔細去推算一下，世尊示現成道之後就講經說法，先講阿含十二年，再講方等八年，二十年了；然後接著般若二十二年，《金剛經》是在般若中期講的，由此可知，應該差不多是三十年了。須菩提尊者天天跟釋迦牟尼佛，三十年才看出門道，這才讚歎「希有世尊」。所以作斯示現，你不要以為別人一下就看出來了，哪有這回事情？須菩提還要看三十年才看出門道，才真正覺悟了。一看出來，一覺悟，入佛的境界；不入佛的境界，看不出來。三十年天天聽經、天天修行，轉惡為善、轉凡為聖、轉迷為悟，三十年的功夫才入佛知見、入佛境界。這是什麼？真幹的人。要不是真幹的人，一輩子跟著佛，都不會開悟。這個道理我們要懂，我們要學。

　　寂然不動就是我們的信願行，「寂然不動無來去」。我們在世間，一切時、一切處為一切眾生做出覺悟的示現，我們的形象跟他們不一樣，思想觀念、言語行為都不一樣。世間人的思想自私自利，我們的思想無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；世間人多半都是幹的損人利己，我們所做的是損己利他，做給他看，也要像釋迦牟尼佛這樣做四十九年，活一天做一天，一定有人看出來。一生當中只要有一個人看出來就行了，這一個人就得法了，佛家講法子，這個人就是傳人，佛法就不會滅。只要自己老老實實去做，這叫修行，把我們所有一切錯誤的想法、看法、說法、做法統統修正過來，修正的標準就是經典。天天要讀經，抓住這個標準，這個標準裡面都是自性的流露。所以我們以什麼為標準？以真如本性為標準，真如本性在經典裡面。請看第四首：

　　【如來境界無邊量，一切眾生不能了，妙音演說遍十方，此善漩神所行處。】

　　長行裡面跟諸位介紹過，『善漩』就是反覆的意思，天天如是做，年年如是做，使一切眾生見聞天天在加深，所謂是一門深入，長時薰修，才能成就。由此可知，我們是凡夫，煩惱習氣非常重，現在社會風氣誘惑的力量非常強大，內有煩惱，外有誘惑，你不可能不墮落。如何保持自己不墮落？天天讀經、天天聽經、天天講經，錯誤的行為自自然然就改正過來了。陳光別老居士所以能夠往生，什麼原因？他家裡的人告訴我們，老居士在生病的四年當中聽經念佛沒間斷，就是這麼個道理。天天聽經是道理清楚明白了、方法懂得了、境界清楚了，萬緣放下，一心念佛，他成功了。我們今天不認真的聽經，不認真的學習，不認真的念佛，只是希求往生，哪有這回道理？所以你那個妄想會落空，陳光別老居士給我們做了最好的榜樣。

　　偈頌裡面第一句，『如來境界無邊量，一切眾生不能了』，「了」是明瞭。『妙音演說遍十方』，佛菩薩來作示現，為一切眾生演說佛法，「演」是表演、做到，一切要從自己本身做起。我們今天講總的原則、總的方法，看破、放下。我是不是真的看破？看破，這兩個字的意思就是明瞭。我對於宇宙人生是不是真的明瞭？我對於佛法的修學是不是真的懂了？真的明瞭，真的搞懂了，不叫你放下，你自然會放下。放下什麼？放下一切妄想、一切分別、一切執著，自然放下了。這一放下，你的果報就現前。什麼果報？大自在！就是佛經裡面講的解脫，五分法身現前了。五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，要不要學？不要學。為什麼不學他統統具足？因為是性德。過去因為你看不破，看不破你有無明，放不下你有煩惱，你有無明煩惱障礙了自性，所以戒定慧好難修。現在你看破放下，原來戒定慧是現成的，言語造作自自然然就符合戒律，五戒、十善、比丘戒、菩薩戒條條都圓滿。看破、放下，你要是做不到，你學戒律很辛苦。所以祖師大德常常勸導人從根本修，根本修就是看破、放下。

　　我學佛可以說運氣很好，一生都是遇到真善知識，我沒有走冤枉路。「看破、放下」是我在二十六歲第一次親近出家人章嘉大師，第一天告訴我的，他把佛法修行的總綱領、總原則、總樞紐傳授給我了。我這一生得它的受用，表現在日常生活當中自在隨緣，自己私生活，自在；跟大眾相處，隨緣，法喜充滿！我知恩，怎樣報佛恩？經論裡面說得很好，只有弘法利生、續佛慧命，才是真正報佛恩、報父母恩、報老師恩。所以一生當中樂此不疲，愈做愈快樂，叫「妙音演說遍十方」。第五首：

　　【世尊光明無有盡，充遍法界不思議，說法教化度眾生，此淨香神所觀見。】

　　清涼在這個地方有小註，『世尊光明無有盡』，大師是說「初言無盡，以顯光常」。常光是什麼？心願德行。世尊普度一切眾生，願一切眾生早成佛道，這個心願永遠沒有中斷，我們今天講，一分一秒都不中斷，這是心光、願光；與心願和合的，《無量壽經》上講的光明，《大勢至圓通章》裡面講的十二光，還是舉例。無量無邊的光明隨著心願，心光、願光是主，其餘無量光是伴，主伴圓融，主伴不二，我們要學習，我們要發心、要發願。『充遍法界』，從這個地方很明顯的我們能看出來，世尊度眾生的願絕不限於娑婆世界，要限於娑婆世界就不能充遍法界了。雖然他是娑婆世界的教主，但是他的心願是盡虛空、遍法界，一切國土無量眾生都在佛的心願之中，佛沒有捨棄他們。『說法教化度眾生』，我們要問，釋迦牟尼佛教不教化他方世界眾生？肯定教化，但是到他方世界去度化眾生不是以佛的身分，以菩薩的身分、以聲聞的身分，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身分得度，他就現什麼身分。他在娑婆世界現的是佛的身分，其他諸佛國土裡，現身是隨眾生心，應所知量。釋迦佛如是，我們再問問，哪一尊佛不如是？

　　我們在這個地方要得到啟示，我們的心量太小太小了，侷限什麼？我們這個小道場，在我這個道場講經說法，我們歡喜，到別的道場講經說法，我們就不高興。那四弘誓願要改一改，只度這個道場的眾生，其他道場不度，眾生無邊誓願度僅限於居士林、僅限於淨宗學會，其他道場那是例外，哪有這種道理？佛家普度眾生，天天掛在嘴皮上，不懂得普度的意思。普是沒有分別、沒有界限，沒有國土的界限，沒有族類的界限，也沒有宗教的界限，所有一切界限統統突破才叫普。『不思議』，顯示智慧願力、善巧方便之宏深，深廣無盡，都是我們要學習的。我們讀了，不要以為這是菩薩他們的事情，與我們不相干，那我們念它幹什麼？這些神眾都是諸佛如來的化身，都是諸佛如來的示現，教導我們的，跟我們有緣。請看第六首：

　　【如來清淨等虛空，無相無形遍十方，而令眾會靡不見，此福光神善觀察。】

　　福光主水神教導我們要修清淨心，特別是淨宗法門。成無上道到最後只有三門，無量無邊的法門到最後就變成三門，這三門是覺、正、淨。淨土宗是屬於淨門，修清淨心、清淨願、清淨行，心願行都要等虛空法界，那你就成佛了。『無相』，不著相；『無形』，不分別，這四個字就是離執著、離分別，不執著、不分別，『遍十方』，這才叫清淨。如果你有執著，你的心就被污染，就會生起自私自利，就會幹損人利己的惡業；你要有分別，你的心就不平等。平等心是真心，平等心是佛心，阿彌陀佛又名清淨平等覺，清淨平等覺是阿彌陀佛的德號。「無相無形遍十方」是覺，迷了怎麼能遍十方？所以這一句，諸位仔細看，是不是清淨平等覺。『而令眾會靡不見』，「會」用現在的話來講團體，眾會就是一切團體。最小的團體是家庭，夫婦兒女組成的；最大的團體是僧團。僧團比國家還大，為什麼？國家它有界限，它有它的疆域，僧團沒有疆域，僧團的心行都是盡虛空、遍法界，所以最大的團體是僧團。清淨平等覺表現在我們日常生活當中，工作、處事待人接物就是不分別、不執著、沒有妄想，以真誠清淨平等慈悲心對待一切眾生。第七首：

　　【佛昔修習大悲門，其心廣遍等眾生，是故如雲現於世，此解脫門知足了。】

　　這是知足主水神他所修學的法門，在這裡提供給我們做參考，也是教導我們的。他修的是『大悲』，特別是在我們現前這個社會，現前這個世界災難太多，天災人禍天天都有，非常嚴重。「大悲」，悲是憐憫苦難眾生，菩薩的悲心『廣遍等眾生』，真的是眾生有感，菩薩就有應。我們學佛，依教奉行就是佛菩薩的化身。佛菩薩的慈悲怎麼落實？佛弟子落實！佛弟子如果不能奉行佛菩薩的教誨，那佛菩薩這些經教全都落空，這個道理我們要懂。佛的大慈大悲從什麼地方表現？從我身上表現，我把它做出來，這叫佛弟子，這叫學佛。不論是出家在家，不能不知道這樁事情。

　　我跟其他宗教接觸得很多，我也曾經跟他們談過神愛世人，神在哪裡？神怎麼愛世人？這不是一句空話嗎？神愛世人要落實，怎麼落實法？神的兒女要把「神愛世人」做出來。天主教徒、基督徒、猶太教徒，實際上他們三個是一家，都是神的兒女，要把神愛世人做出來給世人看，這是神愛世人活了。同樣一個道理，佛菩薩的大慈大悲，我們四眾弟子要把它做出來，我們的心真誠，我們的心清淨，我們的心平等，我們的心覺而不迷，大慈大悲，從心、願表現在我們的身體，表現在我們的言語，這叫學佛、學菩薩。

　　佛菩薩的教誨，我們今天講《大藏經》，《大藏經》在哪？我這個身體就是《大藏經》，我起心動念、言語造作是一部圓滿的《大藏經》，我求願往生，哪有不往生的道理！肯定隨心所願，關鍵在我們是不是真幹。真懂了，真明白了，真去幹了，一絲毫的虛假都沒有，所有一切作為只有一個目的：利益眾生，宣揚佛法。只有這一個目的，絕不是為自己。『是故如雲現於世』，「現」是示現，示現在這個世間，就像前面所說的一樣，為一切眾生說法。「如雲」，這兩個字，好！如雲是不著相，示現不著示現的相，弘法不著弘法的相，利生不著利生的相，這真正解脫了，這才是知足的意思。下面第八首：

　　【十方所有諸國土，悉見如來坐於座，朗然開悟大菩提，如是喜音之所入。】

　　前面兩句就是遍虛空法界。『諸國土』是諸佛的國土，經上常講的，一尊佛的教化區就是一個佛國土，是一個三千大千世界，標準的佛國土。還有比這個更大的，一尊佛教二個大千世界、三個大千世界，乃至於十個、百個、千個，這都要看佛在因地作菩薩的時候他發的心願，隨其心願而示現的果報不相同。阿彌陀佛的心願大，他的極樂世界是遍虛空法界，沒有極限。如來沒有身相，但是隨眾生心應所知量，所以十方所有國土裡的一切眾生，心裡想見如來，如來就現相。『朗然開悟大菩提』，佛現相為眾生說法，幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖就是證大菩提。喜音神教我們的。再看第九首：

　　【如來所行無罣礙，遍往十方一切剎，處處示現大神通，普現威光已能悟。】

　　我們也要學，佛教化眾生的範圍是盡虛空、遍法界。我們今天做一個真正佛弟子，我們沒有能力盡虛空、遍法界，至少要教化這個地球上眾生。在這個地球上，哪裡有緣就到哪裡去教化，一切不執著，自在隨緣。有緣就在那個地方教化，緣盡了就離開，緣聚緣散。佛法也是因緣生，所以佛在《般若經》上才說：「法尚應捨，何況非法」，就這麼個道理。因為它是因緣生的，決定不能執著，決定不能分別。我們在那個地方全心全力建立一個道場，緣盡了，道場是為這個地方大眾建的，不是我的，所以我離開的時候，心裡一絲毫牽掛都沒有，為什麼？我懂得緣聚緣散；緣聚利益眾生，緣散還是利益眾生。明白這個道理，我們真的得大自在，一絲毫的罣礙都沒有。什麼時候緣盡？你不喜歡我們在這兒住，你想要這個道場，道場送給你，我們到別的地方去；哪個地方又有人請我們，我們到那裡去，自在隨緣，絲毫罣礙都沒有。

　　『遍往十方一切剎』，一切都是為了利益眾生，聚散都是教學。世間人聚的時候歡喜，散的時候面紅耳赤，個個不高興；如果這個地方還有財產的話，有道場、有財產的話，還要打官司。菩薩沒有罣礙，歡歡喜喜的來，歡歡喜喜的離開，叫世間人看，這樣才如法，這才是真正佛法。如果還有絲毫爭執，不要說行為，心裡頭還有一念不高興，錯了，那不是佛法。『處處示現大神通』，這就叫大神通，「通」是通達，理事通達、性相通達、因果通達；「神」是神奇莫測，不是凡夫知見所能夠理解的，我們要在這裡學習。末後一首：

　　【修習無邊方便行，等眾生界悉充滿，神通妙用靡暫停，吼聲遍海斯能入。】

　　善巧方便是度眾生、教化眾生唯一的手段。『方』是方法，『便』是便宜。什麼叫便宜？最適合的方法，就叫「方便」。眾生的根性不相同，對某一類的眾生，你要有智慧、你要有能力用不同的方法。你自己心裡頭有定慧，絕不會被境界所轉，《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，用什麼方法轉境？方便。『修』，「修」是修學；『習』，「習」是落實。我們在經典裡面學的智慧，在經典裡面學的這些方法，學了之後，我們在生活裡面、工作裡面、處事待人接物裡頭活用。什麼時間，什麼處所，對什麼人，用什麼方法。那個人得利益，不是用一個方法。一個方法只能度一類人，不能普度一切眾生；你要想普度一切眾生，那就是無量無邊的方法，所謂八萬四千法門、無量法門。『等眾生界悉充滿』，到底有多少？無量無邊等眾生，眾生有多少，佛菩薩的方便就有多少，他怎麼會不契機？契機者得度，道理在此地。

　　『神通妙用靡暫停』，佛菩薩的心願從來沒有間斷過，一分一秒都不間斷；佛菩薩度化眾生的行持，慈悲方便，也沒有停止過。這個話是真的，功夫真正成就的人，晚上睡覺作夢，度夢中眾生；在佛堂裡面靜坐，度定中眾生。確確實實他的工作沒有間斷，日夜都不間斷，見到一切人，度人；見到一切畜生，度畜生；見到山河大地、樹木叢林，度這些山神、水神、樹神、花神、草神。我們凡夫實在講粗心大意，他怎麼會懂得，他怎麼會看出來？看這個修行人，倒很悠閒，在水邊樹下，在那裡打坐，他哪曉得人家在那裡度眾生，我們凡夫看不出來。真正修行人要從這些地方修，我們自己的道業，我們自己的智慧福德，在這一生當中哪有不圓滿的道理！今天時間到了，我們就講到此地。