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華嚴經講述菁華　　（第七十九集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0079

　　請掀開經本第四十三頁，從第三行看起，「復有無量須夜摩天王，所謂善時分天王，可愛樂光明天王，無盡慧功德幢天王，善變化端嚴天王，總持大光明天王」，昨天介紹到此地。菩薩名號裡面含的意思很多，我們愈是能夠深入，對自己修學利益愈大。

　　「總持大光明天王」，昨天跟諸位說過，這個意思是讓我們在修學當中掌握到總綱領、總原則。「總持」在梵語裡面稱為「陀羅尼」，翻成華語叫總持，意思就是「總一切法，持一切義」。前面跟大家說過，實際上法法都是總持法門，要緊的就是一門深入，你才能夠做到總持。如果你修學的法門太多太雜，你就掌握不到綱領，修學成就就比較困難。所以無論是世間法，無論是佛法，沒有一樣不講求掌握綱領的。我們看看現代這個世界的科學家，他們也是在一切法當中抓住一點，專精深入的研究，他才有成果，才拿到國際諾貝爾獎金，這是很大的榮譽。你問問他，在一切法裡他只懂得那一點，專精這一點，所以他有特殊的成就；如果他要學得很多很雜，他一樣也不能成就。世出世間法都不能違背這個道理，這是我們一定要覺悟的，你要想真正有成就，只有這個辦法。

　　在近代，佛門裡面圓瑛老法師，我們讀圓瑛法師的傳記，老法師二十五歲發心學《楞嚴》，學了一輩子，《楞嚴經講義》完成，他七十四歲，二十五歲到七十四歲，所以才有這個成就。一生沒有能夠捨離，天天在想《楞嚴經》，天天在學微密觀照，他才有這個成就。在家居士也不例外，江味農居士一生專攻《金剛經》，專研究《金剛經》古來的註疏。我們所看到的，他用了三、四十年的功夫完成一部《金剛經講義》，而成為現代對《金剛經》研究權威的註解。周止菴居士一生用在《般若心經》，也是幾十年的時間，成就一部《心經詮注》。這些著作永垂不朽，這叫做成就。

　　總持大光明，誰懂得、誰能掌握，他這一生必定成就。佛法的修學最忌諱夾雜，最忌諱散亂，無論修學哪個法門，一雜一亂，充其量變成佛學。某人佛學很淵博，那是佛學常識，你看得多、聽得多，你沒有入門，你沒有開悟；換句話說，你煩惱沒有斷，你依舊有分別執著妄想，你還是凡夫，你沒有能轉境界，你還是被境界所轉，那有什麼用處？這樣我們把佛法當作世間學問來學習，這錯了，我們不幹這個事情，我們要懂得這個道理。每位同學來參與，不僅是將來你要參與佛學院，你到念佛堂來念佛，你每天到此地來念經，目的是什麼？作佛。有這樣的志願，有這樣的恆心毅力，你怎麼會不成佛？你有立下這樣的志願，你聽經才會聽得懂，開經偈裡面講「願解如來真實義」，你才會解。為什麼？你想作佛，佛力才加持你；你不想作佛，天天聽，聽上一百年你也聽不懂。為什麼？目標不一樣，你把方向搞錯了，目標搞錯了。到這來是來作佛的。

　　所以「總持」兩個字的意思很深很廣，我們一定要細心去體會。即使在日常生活當中，如果你能夠掌握到生活的原則，你就不是凡人。凡人過日子，說老實話沒有原則，隨順煩惱、隨順習氣、隨順人情過日子，所以日子過得很辛苦。學佛的人生活比較好一點，他有個原則；很多同修發心素食，素食就是一個原則，把你在生活裡頭圈子就縮小很多，你掌握到一個原則。素食再要能加上清淨心、加上慈悲心，你這一生生活就非常美好，健康長壽；雖然不能講長生不老，可以說不容易衰老，可以做得到的，這裡頭要有清淨心，要有慈悲心。

　　台灣有個小朋友，這個小朋友，我們中國人常講的，他有一點特異功能，他能夠見到一般人見不到的無形的那些妖魔鬼怪，他有能力見到，所以他會看。妖魔鬼怪有的時候他也碰到，碰到他有法術把妖魔鬼怪趕走。這幾天他跟我在一起，他問我，他說為什麼妖魔鬼怪不沾你的身？他覺得比我矮一層，妖魔鬼怪沾他的身，他有辦法把他趕走，但是妖魔鬼怪不沾我的身。他問我什麼道理，我就告訴他心地清淨，所有一切邪就不能夠侵入。凡是邪毒侵入都是你的心不清淨，你心裡有三毒，外面邪毒才會感染；你裡面清淨，外面再嚴重的毒害也不能夠侵犯你，就是這麼個道理。他還會有妖魔鬼怪找他，他心不清淨，我們要明白這個道理。再有慈悲能解毒、能解冤，縱然過去生中無量劫來的冤家債主，你的心清淨、你的心慈悲，都能把他化解。所以我提示他，妖魔鬼怪來了何必把他趕走？你有本事把他轉變成護法神那多好。用什麼方法來轉變？慈悲，你有智慧、你有慈悲，把所有一切這些妖魔鬼怪都變成護法神，都叫他來學佛，都給他授三皈，這個好，這才叫大慈大悲，普度眾生。我們本來說度眾生，人度，妖魔鬼怪把他趕走不度他，那成什麼話？四弘誓願說「眾生無邊誓願度」，妖魔鬼怪我不度，哪有這種講法？講不通。統統要度！畢竟他還年歲很小，但是這種能力會失掉，如果年歲再大，接觸這個世界，心裡要起了貪瞋痴慢，這個能力就失掉。

　　佛在經上常常告訴我們，六通從哪裡來的？禪定得來。在我們淨宗就是講清淨心，你心愈清淨，你的能力愈廣大。六通就是我們眼耳鼻舌身的本能，為什麼能力喪失掉？佛講你有障礙。障礙不外乎煩惱障、所知障，只要障礙輕，你的能力自然就恢復。所以世間讀書人都常講，心地正大光明，鬼神看到你都尊敬你；你心地有邪惡，鬼神瞧不起你，所以常常鬼神來作弄你，拿你來開玩笑，你就覺得一身不舒服了。遇到這種事情，自己要生慚愧心，我為什麼叫鬼神瞧不起？為什麼被鬼神作弄？是自己的不是，不是別人的不是。為什麼人家讀書，有德行的人，正人君子，鬼神對他尊敬，我們招惹鬼神戲弄？凡事回過頭來求諸自己，這是聖賢的教誨。至於陀羅尼，「總持」，後面還有很多地方都會講到，這個地方就介紹到此地。「大光明」就不必說了，大光明是真實智慧，《無量壽經》裡面教我們「住真實慧」，跟這一句的意思完全相同，住真實慧就是總持大光明。第六尊菩薩的德號：

　　【不思議智慧天王。】

　　我在這裡統統稱菩薩，諸位要聽懂，這些人全都是佛菩薩化身的，他們以天王的身分來出現，以神眾的身分來出現，那是示現的，應以什麼身得度就示現什麼樣的身分，實際上都是諸佛如來、法身大士，所以我們統稱菩薩。『不思議智慧』，這個名號裡要緊的就是「不思議」這一句。凡是落到思議就不是真實智慧，般若智慧是我們自性裡面本來具足的，哪裡需要思、哪裡需要議？思是思惟，議是議論，這是說明真實的智慧絕不通過思惟。如果像我們平常一般人，遇到有什麼事情，讓我想一想再告訴你，想一想就思了；想明白之後再來跟你說，說就是議論，就是議，那不是真智慧。真智慧決定不落思惟，在我們佛法裡面講不落在意識。不但不落在意識，離心意識，法相宗講的「離心意識」，心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六意識，也包括前五識。離心意識怎麼離法，這個問題很重要。你不能離心意識，你就是凡夫；你要果然會離心意識，你就是佛菩薩，佛菩薩跟眾生不一樣就在此地，這是法相宗所說的。

　　這個事情很難懂，我們從它作用上來看，比較容易明瞭。我們從下面往上說，識管分別，第六意識分別的功能最強；末那稱為意，它是執著的功能最強，它執著；阿賴耶識含藏種子，用我們現代話來說落印象，我對於某某事情印象很深，是阿賴耶那個種子力量很強，印象就很深。離心意識之後是什麼現象？不分別就離第六意識，不執著就離末那識，不落印象就離第八識，我們要在日常生活當中去鍛鍊。見色聞聲我不分別，我不要分別，你有沒有離第六識？沒有離。「我不要分別」，已經在分別了，「我不執著」，你已經執著了；你執著一個「不執著」，你分別一個「不分別」。你看看，這個事情難！

　　怎麼樣才能做得到？禪宗裡面叫坐禪，用坐禪的方法。禪堂裡面堂主，堂主拿一個長長的香板，你起心動念落在心意識裡，供養香板，狠狠的打你，把你的妄想執著打掉；你沒有妄想執著了還要打你，為什麼？你落在無明。換句話說，有念也打，無念也打，那是禪堂的辦法。不過堂主很慈悲，一定打到你開悟為止；如果打死都不開悟，他不會打你的，為什麼？看你沒用處，你不會用功夫。這是堂主的慧眼，他是過來人，他能夠看得出來，你會不會用功，你功夫會不會得力，他有善巧方便誘導你。如果你遇到的不是一個具眼知識，他也學堂主的樣子天天打你，那叫造罪業，你被他打得很冤枉，他打人造罪業。所以這個事情很難。而在念佛堂當中就是一句阿彌陀佛，所以當你念頭一起的時候，「南無阿彌陀佛」，把所有一切妄想分別執著統統歸到阿彌陀佛，這個法子妙！除了阿彌陀佛之外，再沒有妄想分別執著，妄想分別執著就一個，阿彌陀佛。這叫帶業往生，因為你帶著妄想分別執著阿彌陀佛，行，能往生，這是淨土宗裡面阿彌陀佛特別開的方便法門。

　　如果說是真的離心意識，我們太難做到了，不容易！諸位要曉得，八萬四千法門，哪一個法門都不能違背這個原理。所以佛門裡面有三種功課是共同科目，第一個是戒律，無論你修學哪個宗派，無論修學哪個法門，你不能不持戒，戒律是基礎，共同科目，一定要遵守。基本的戒律是什麼？大家都知道是五戒，其實不是的，五戒還高一層，五戒還有基礎，基礎是三福。《觀經》上世尊說得多麼明白，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」，過去、現在、未來一切菩薩修行成佛，都是以這個為基礎。這個基礎，真正的基礎是孝敬，「孝養父母，奉事師長」，這才是基礎，從這個基礎上先修十善，十善是做善人，斷惡修善，然後才受戒，到第二福才「受持三皈，具足眾戒」。你才曉得五戒的基礎是十善，十善的基礎是孝敬，你要不把這個搞清楚，你怎麼能入門？我們看到多少學佛人，出家、在家，修行幾十年功夫不得力，什麼原因？沒有打好基礎，很可惜！要在佛經裡面講，很可憐！可憐在什麼地方？沒有人教他。《無量壽經》佛也很感嘆的說，「先人不善」，沒有好好教，不能怪他；在家裡面父母沒教他，在學校裡面老師沒教他。

　　古時候教，父母教、老師教，現在這個時代我們已經看不到父母教，也看不到老師教，你說現在世間人多可憐！尤其看到兒童、青少年，我們看到很同情、很憐憫。這是社會問題的根源之所在，誰注意到？誰能夠體會到？所以我們今天說我們教育很特別、很特殊，其實這種教育在古時候很平常、很普通。在古時候世出世法，家庭跟老師都是教孝、教敬、教忠、教仁、教義，從小培養。儒家教人修養，道德仁義禮，從最基本的禮節、禮貌表達我們的孝敬，然後從禮再往上提升，提升到義、提升到仁、提升到德、提升到道，這一生他真的有方向、有目標，他人生有意義、有價值，這一生決定沒有空過。

　　我們的修學既然達不到這種境界，佛菩薩教給我們一個方法，轉變。淨宗的方法，在所有法門裡面最方便、最穩當；穩當就是不會出毛病，出毛病在現在人講著魔，念佛人不會著魔。什麼原因？念佛人有阿彌陀佛加持，有十方三世一切諸佛如來加持，不容易著魔。我們看，最容易著魔的是學密跟學禪，最容易著魔。尤其是心裡面不清淨，喜歡神通、喜歡感應，這是最麻煩的事情，要知道喜愛是煩惱，煩惱會跟魔相應。你看世尊在《八大人覺經》裡面跟我們講的四種魔，有煩惱魔、天魔。內有煩惱，外面很容易招惹天魔，天魔就是外面的妖魔鬼怪，他跟你起感應，這個東西一惹上身，麻煩就大了。你心地清淨，他貼不上身，沒有辦法沾惹你；慈悲還能夠感化他，那就更好，縱然我們不能感化他，我們也要有能力保護自己，不讓他貼身。所以自己有清淨心，一定得諸佛護念、龍天善神擁護。這是說念佛人功德不可思議，我們這一句阿彌陀佛就離心意識，這是我們可以做得到的。起心動念都想著阿彌陀佛，不一定念在嘴上，你心裡真有阿彌陀佛，這叫念佛，這就是不思議智慧，這是真實的智慧。這樣的智慧，我們在經上常常看到，諸佛讚歎，天龍善神恭敬護持。

　　這部經就叫「大不思議經」，而這部經，古大德告訴我們結歸淨土，《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以隋唐大德們跟我們講，《華嚴》、《法華》也只是《無量壽經》的導引而已。如果我們用佛經的體例來說，佛經有三分，序分、正宗分、流通分，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，小本《阿彌陀經》是流通分。前清彭際清說得不錯，他講《無量壽經》即是中本《華嚴》，這是他說的，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經裡面內容完全相同，只是說得有簡略、有詳細，講得最詳細的是《華嚴》，講得最簡單的是《阿彌陀經》，一而三、三而一。這是不是彭居士的創見？未必。何以見得？明朝時候蓮池大師註解《阿彌陀經》，我們去讀《阿彌陀經疏鈔》，這是蓮池大師的著作，裡面解釋幾乎完全是《華嚴經》的境界，可見得蓮池大師早就肯定小本《彌陀經》跟《華嚴》沒有兩樣。他拿《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，所以《疏鈔》不好懂；看《阿彌陀經》的經文好像不難懂，看看蓮池大師《疏鈔》反而就難懂。都是說明這個法門是真正不可思議的智慧。第七尊：

　　【輪臍天王。】

　　『臍』是中心的意思，「輪臍」就是輪的中心，我們從這個意思去體會。佛說法稱之為「轉法輪」，所以在佛門最早就是用輪來表法，輪確確實實可以代表圓滿。在任何一個形相當中，要同時代表動靜、空有是一，是同時存在的，很不容易找到，可是在輪的現象裡面，居然很明顯的讓我們發現。你看輪是動的，輪要不動就不起作用。今天社會的進步，是什麼東西帶動？輪帶動的，世間聰明人、科學家，善於利用輪帶動社會的進步。同修們到此地來聽經，無論你是坐巴士來的，你自己開車來的，都是輪在轉動，不轉動你來不了。你那個輪為什麼會轉動？你再研究，一個輪帶一個輪，它都在動，所以輪是個動相。可是輪的心不動，心是不動的，不但心不動，心還是空的。這個意思比較深了，但是現在人也不難懂，為什麼？初中的學生都學過幾何，幾何你們學過圓，問你圓心有沒有？決定有；圓心在哪裡？找不到。圓心是真有而不可得，心是空的（那個空不是無，空是有），圓是從心裡面生出來的。

　　所以輪，明顯給我們表現空有不二、動靜一如，佛教我們從這個形相裡面去觀察宇宙人生。我們先觀察一個人，佛叫我們看別人；不要看自己，自己看不到，看別人，看外面人，然後一回過來，我也是人，我跟他一樣。我們看，心不能動，心沒有，那就是真心；如果你心裡有東西，你的心就壞了，你的心有毛病。心本來是不動的，你現在心在動，動就壞了，你要曉得你生病了。這個心就是圓心，我們這個身體就是圓周、就是輪。身要動，身要不動身就壞了。現在富貴人家天天操心，心壞了；天天享福，身不要動，身也壞了，身心都壞了，他還能有多大福報？所以佛讓我們了解事實真相，你就懂得怎樣養生，養生之道，心要靜、心要空。六祖惠能大師所講，「本來無一物，何處惹塵埃？」這個心，圓心，本來無一物。神秀大師說「心如明鏡台」，六祖講「本來無一物」，哪裡有明鏡台？可是神秀大師跟能大師兩個人所說的話，我們初學的人學習，神秀大師所講的我們容易學習，而能夠得力，能大師所講的我們初學人做不到；他說的雖然是事實真相，不是我們的境界。但是我們一定要了解真實，我們從方便契入真實，這是一條道路。所以五祖忍和尚也相當讚歎。我們從秀大師這個偈子修起就好，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，我們有下手之處；六祖那個沒下手之處，好是好，高明是高明，不是凡夫境界。可是我們要懂，那是真的，那是真實法，神秀大師講的是方便法，我們如果能夠因方便而得真實，那就好了。

　　所以一定要曉得心是清淨的，心是空無一物；雖然空，它能現一切相，一真法界是它變現的，十法界依正莊嚴也是它變現的，離開心無有一法可得，這是真理。心才是真正的自己，佛家常講「父母未生前本來面目」，是什麼？就是你的自性，就是你的真心。諸佛如來千言萬語、苦口婆心為我們宣說，就說這一樁事情。所以宗門有一句話說，「若人識得心，大地無寸土」，就是形容這個意思。你要是明心見性，一句話就不要再說，沒得說的，盡虛空遍法界你全部都得到，還有什麼好說的？正因為你不認識自己，不知道自己真心，迷失了自己的本性，佛才有法可說。「輪臍」是表真心，雖然說到真心，我們一定要曉得真心的大用，本經經題用「大方廣」三個字來表法，「大」代表心之體，「方」表心之相，「廣」表心的作用，一而三、三而一。體雖然是空寂的，它能夠現相，它起作用，相是無限大，用是無限廣，輪臍天王所表的。第八位：

　　【光燄天王。】

　　跟下面第九位「光照天王」都是說的權智。『燄』是火焰，『光』是光明，用這個來表法。我們一般看到佛菩薩的造像，特別是密宗造像比顯宗更多，看到顯宗是用圓光，密宗圓光是火焰，身光也是火焰，就是「光燄」所表的意思。用火焰來表，意思尤其是深，表智慧之火燒煩惱之薪，也就是消除煩惱障跟所知障。顯教裡面用圓光，畫一個圓光，沒有畫出火焰，意思還是具足，沒有用火焰表法那麼樣的明顯，其實意思都相同。誰有光燄？諸佛菩薩有，阿羅漢也有，世間人心地清淨，住真實慧的人也有，乃至於法身大士應化在六道裡面，他要是應化在畜生道，畜生道也有；應化在餓鬼道，餓鬼道也有；應化在地獄道，地獄道也有。有道行的人都能看見，一看見畜生、餓鬼，看他有光燄就曉得他不是真的餓鬼，菩薩示現的，那是菩薩化身。菩薩為什麼要變餓鬼、變畜生？度那一類的眾生。度哪一類的眾生，一定要現同類身，你才能度得了他，你才能幫得上忙。

　　我們人跟畜生溝通就很困難，我們跟牠講經說法牠聽不懂。你要跟一群豬講經說法，你得要變個豬在裡面，言語相同就好說法。這種情形很多很多，顯示出佛菩薩大慈大悲，哪個地方他都去，眾生有感，他就有應，感應道交絲毫不爽。在我們凡夫心裡面想的，人道還勉強，畜生道那個身多難過，餓鬼道更可怕，這是凡夫的心態。而諸佛菩薩眼睛裡面看六道十法界，給諸位說平等的、清淨的。我們為什麼看這個世間不平等、不清淨，這個道理懂嗎？境隨心轉。佛菩薩的心清淨，六道三途都清淨；我們的心染污，佛菩薩的法界我們看起來也染污。境隨心轉，一切法從心想生。你要是真正明白這個道理，通達事理，你在境界裡做得了主宰，能做主宰就得大自在，得大自在就稱為佛菩薩，你就不是凡夫，你不會被境界轉，你能轉境界。說實在話，我們學佛就是要學這個本事，這個時候我們的智慧也放光。底下一尊：

　　【光照天王。】

　　這意思更明顯，以智慧光明遍照法界。我們能力雖然做不到，如果你能夠常常作如是觀，有大好處。好處在哪裡？你的心量拓開了。這個光是什麼光？自性理體之光，真誠，真誠是我們自性本體本具的光明，你這個光有沒有放出來？我們在一切時、一切處，都以真誠心處事待人接物，你自性本具的光明就透出來，這是我們學佛不能不知道的、不能不學習的。往昔我們愚昧無知，欺騙自己，欺騙一切眾生，我們性體裡面光明一分都透不出來，所以我們的修學功夫不得力。現在我們明白了，搞清楚了，我們見到佛菩薩，羨慕佛菩薩、崇敬佛菩薩，很想跟佛菩薩一樣，佛菩薩告訴我們不難，你本來是佛菩薩；佛在這個經上說，「一切眾生本來成佛」。只要你用真心，只要你用真性，不再用妄心。別人虛情假意對我沒有關係，對我沒有傷害，我一定要用真心真性對人、對事、對一切萬物，我用真的，我學佛、學菩薩，這是你性體之光。清淨平等覺是你本具般若之光明，經上常講根本智，這是屬於根本智，大慈大悲是後得智，利益眾生、利益法界。我們搖身一變就是佛菩薩，你跟佛菩薩有什麼兩樣？六道十法界裡面的生死，眼前許許多多的災難，我要問你，你還受不受？契入這個境界，受而無受、無受而受，沒有一樣不得大自在，真正解脫。所以我們一定要用自己的光，自性之光、般若之光、解脫之光、善巧方便之光，照明一切眾生，這是真修行，佛在經上常常勉勵我們積功累德，也就是這個意思。對自己是照見，照見就是徹底明白宇宙人生的真相，這是根本智照見；後得智利生，利益一切眾生，『光照天王』所表。末後：

　　【普觀察大名稱天王。】

　　『大名稱』是指誰？我想我們同修不難體會，《無量壽經》上所讚歎的「光中極尊，佛中之王」，那是大名稱。一切諸佛如來都讚歎，釋迦牟尼佛代表一切諸佛讚歎阿彌陀佛，所以阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，當然只有他才是大名稱。「普觀察大名稱」，這個意思深，不單單是包括全部的《無量壽經》，也包括全部的《大方廣佛華嚴經》。落到事相裡面，那就是普觀察盡虛空遍法界，總歸結這一句阿彌陀佛，名號功德不可思議。希望我們同修明瞭，也有能力跟別人講清楚、講明白，令他相信，勸人念佛。我們勸人念佛，人家為什麼不肯接受？他對於念佛的功德利益一無所知，我們教他，他怎麼可能會接受？所以你勸人念佛，人家不肯念佛，這是正常的，不奇怪。不要說是一般人，就是學佛的，甚至於出家的法師，你勸他念佛他不相信，他學的跟我們宗派不一樣。

　　往年我在香港講經，我住在倓虛法師建立的中華佛教圖書館，那個地方我住了很久。主管暢懷法師，暢法師學天台的。他供養的佛像，當中是釋迦牟尼佛，兩旁邊是迦葉尊者、阿難尊者。他每天念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，我們勸他念阿彌陀佛他也不念。有一次我到香港講經，到他精舍裡面去拜訪，突然看到他精舍裡有一張西方三聖彩畫的像，貼在佛龕前面；他佛龕後面是本師釋迦牟尼佛，前面是用玻璃做的龕，西方三聖貼在佛龕上。我感覺得奇怪，他就告訴我，他現在念阿彌陀佛。為什麼念阿彌陀佛？他親眼看到一個老居士念佛往生，他相信了。

　　這個老居士姓歐陽，在國民黨時代曾經做過官，以後中國大陸解放之後，他就流浪到香港，跟他兒子、媳婦住在一起，大概兒子、媳婦不太孝順，所以老先生學佛。喜歡讀經，常常到圖書館去借佛經看。這個老人很守規矩，我們從這個地方能看到他持戒精嚴，借去的書準時候就來還。這樣子跟圖書館往來有不少年，大家都跟他熟悉，都非常尊重這位老先生。老先生大概也有八十多歲了。最後一次，因為認識，連《大藏經》都借回家看；一般圖書館《藏經》是不可以借出的，因為太熟悉了，知道借給他不會丟掉。那一次他借《大藏經》回去之後，就告訴暢懷法師，他說我這次借書，我不來還了，你要派人到我家裡去取，告訴他哪一天，哪一天你派人到我家裡去拿這個書。暢懷法師聽了就很詫異，難道他要走了？看看又不像，這老先生精神很好，沒事，怎麼可以說是要走？反正就不管了，把日期記下來，到時候派人到他家去拿書。

　　他指定的日子，到這一天，暢懷法師就派人到他家裡把《藏經》取回，大概是上午，上午十一點多鐘的時候派人去的。老先生在家裡看書，在看經，圖書館人來了，他說你來幹什麼？「你不是叫我今天來，把《藏經》取回去嗎？」「是，我沒叫你這個時候來。」當然年輕人也不好頂撞老先生，那就算了，回去了，明天再來。明天來了之後，這個老先生家裡人就說老先生往生了。「昨天我來的時候他在看書。」「是！你來了之後兩個小時他就往生，他就走了。」怎麼走的？看書走的，而且看書那個姿態很愜意的，他是一個腿抱著膝蓋，這麼走的。暢懷法師到那裡一看，念阿彌陀佛了。這是真正了不起，八十多歲，你看走得這麼瀟灑！兩小時之前還跟人家說話，打發他，「我沒叫你現在來，等我走了之後，你才可以把經拿回去」。念佛的瑞相不可思議，得大自在，這一生才叫真正的成就。所以暢懷法師是親自看到他才相信，我們平常勸他不相信，一定要親自看到就相信。

　　人在一生當中，哪一樁事情最重要？這些年來在台灣、在美國，在大陸、香港、東南亞這一帶地區，站著往生、坐著往生，預知時至，沒有生病，這種人太多太多了！我們看在眼裡、聽在耳裡，依舊還隨順煩惱，麻木不仁，自己能不慚愧嗎？能不覺悟嗎？如果依舊這樣麻木下去，以後到哪裡去？走的時候生病，病苦，病重的時候人事不省，甚至於家親眷屬都不認得，這種狀況之下，三途去了！所以世出世間聖賢人教我們斷惡修善，求福。世間人講五福，五福最後一個是好死，什麼叫好死？死的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白，這樣人走的時候，他要是不學佛，也不會落三惡道，他來生還能得人身，甚至於生天道，好死真有福報。一切福報之中，第一無比殊勝的，念佛往生淨土，往生淨土是你在一生當中不退成佛，沒有比這個更殊勝。你要是真心發這個願，諸佛就護念你，天龍鬼神沒有一個不恭敬、沒有一個不擁護你；你這個心稍微一退，佛菩薩也走了，護法神也沒有了。

　　如何堅持你的信心、願心？所以你們到念佛堂，我也曾經說過，念佛堂有的時候有佛來，有的時候佛不來；有的時候佛來得很多，有的時候一兩尊佛來。什麼原因？看你們的念心，你們一念心真誠，一念心懇切，佛菩薩就來了。你們雖然見不到佛菩薩形像，但是如果心地清淨，靈敏一點，你能夠感覺到。感覺到我們一般人講氣氛很好，這個念佛堂磁場好、氣氛好，有佛菩薩在；這個念佛堂氣氛不好、磁場不好，進去之後渾身不舒服，佛菩薩不在，護法神不在。他為什麼會來？為什麼不來？感應道交，我們念佛的人心有感，佛菩薩就有應。不是他有空就來，沒空就不來，不是；他喜歡就來，不喜歡就不來，也不是；是我們有感他就來了，沒有感他就不來，感應道交。同修們要曉得這個道理，我們心有感，我們這個感永遠不中斷，佛菩薩就常住此間，就是這麼個道理。

　　如何叫我們這個感永遠不中斷？念念為佛法，念念為眾生，念念為無上道，這個念頭永遠沒有斷，連睡覺的時候也沒有斷，睡醒第一個念頭還是為眾生，還是為佛法，念頭永遠不中斷，你就得諸佛永遠的護念，我們要明白這個道理。千萬不要跟妖魔鬼怪起感應。什麼是妖魔鬼怪？疑心，你對這個有懷疑，諺語常講「疑心生暗鬼」。特別是對正法、對佛法有疑惑心，佛菩薩不現前，妖魔鬼怪現前；妖魔鬼怪也不是他自己來的，你自己招來的。縱然過去生中有這些冤家債主，你們在《三昧水懺》裡面看過，悟達國師害的人面瘡，這是冤家債主。冤家債主想來報仇、來報復，可是他出家了，是個很好的修行人，有護法神保護他，冤家債主不能貼身。悟達國師實在是個很了不起的人，真修實幹，很可惜沒有遇到念佛法門，他要遇到念佛法門，早就往生成佛了，哪裡還會有這個麻煩？不知道念阿彌陀佛，不知道求生淨土。所以他十世得人身，十世出家，很難得、很稀有！戒律要不清淨、不精嚴，怎麼能得人身？根性要不成熟，怎麼能夠生生世世都出家，都是一個好修行人？太難太難了。

　　到第十世的時候，還是敵不過煩惱習氣。到第十世道行高，做了國師，皇帝的老師。你才曉得在世間要做上國師，大概是很多世的修行，不是一世，哪裡說一世修行就能做國師？沒有這個道理的！多少生、多少世的修行，才有這個果報現前。這做了國師，皇帝的老師，可以說不但得到一般信徒的尊敬，哪一個出家人敢不尊敬他？皇帝供養他一個沉香寶座（沉香大家知道，現在是論兩算的），用沉香雕的獅子座，皇帝供養他。他得到這個獅子座很高興、很開心，傲慢心生起來了，也就是值得驕傲；這一值得驕傲，護法神跑了，這個念頭一起就退轉，護法神走了。護法神走了，他的冤家債主就貼身，害了個人面瘡，幾乎送了命。幸虧他真有道行，真是一個好出家人，煩惱雖然現行，還是很輕，不是很重，重就沒救，好在還很輕。迦諾迦尊者幫他忙，把這個冤家化解，這是《慈悲三昧水懺》的來源。從這些公案裡面，你才體會到念佛往生功德的殊勝，念佛往生的成就不可思議。我們在經教裡面、在史傳裡頭、在日常見聞當中要細心觀察，選擇法門、堅持法門，永不退轉。

　　此地「普觀察大名稱」，也就是教你仔細去觀察，阿彌陀佛在一切諸佛之中，他是最受一切諸佛尊敬的一尊佛。通常我們講「佛佛道同」，佛跟佛都一樣，沒有差別，為什麼一切諸佛特別尊敬他？道理何在，事實真相又何在，你要觀察清楚。《無量壽經》是淨宗第一經，與一切經論做一個比較也要觀察清楚，然後我們選擇這部經，一生絕不改變，依照這部經修學，自行化他就只有這一門。所以你要普觀察，你才能夠生起清淨的信心、堅定的信心。《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」，生實相是契入，你就入彌陀願海，你就契入極樂世界。這是「普觀察大名稱天王」所表的義趣。這一段是表二地菩薩，二地是「離垢地」，垢是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都放下，統統都捨離。

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這是結束，不必多解釋，跟前面意思相同。末後這一句歎德，讚歎菩薩們的德行：

　　【皆勤修習廣大善根。心常喜足。】

　　這一句非常重要，真正是言簡意賅，文字很少，意思總括二地菩薩所修的，這不是普通菩薩，圓教二地。你看看他們，『皆勤修習』，「勤」就是勇猛精進。到這麼高位的菩薩，還是勇猛精進在那裡修學，在那裡認真去做，「習」是去做，「修」是學，習是做，做到。他修習的是什麼？是『廣大善根』，初心的菩薩就修積善根。佛在經上告訴我們，世間善根有三種，這個意思就說明，世間所有一切的善法都是從這三個根本生出來的，所以叫三善根，這三善根就是無貪、無瞋、無痴，叫三善根。三途惡道是極惡之果報，它也有三個條件感得果報，三毒煩惱，煩惱再加個毒就嚴重了。是什麼東西？貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，諸位一定要明瞭；用現在的話來說，最嚴重的病毒是什麼？貪瞋痴。你的心有病，得了嚴重的大病，身體受苦，這個病苦是小事；墮落到地獄、餓鬼、畜生，那才叫真苦。你為什麼墮落？三毒煩惱使你墮落，你要受極大之苦。三毒煩惱轉變過來就是三善根，不貪、不瞋、不痴，這三善根，人天善法都從這三善根生的。我們聽到佛的教誨，明白這個道理，了解事實真相，為什麼不把貪瞋痴轉變為無貪、無瞋、無痴？為什麼還要自己跟自己過不去？天天存的是三毒之心，造的是三毒之業，你將來感的是地獄、餓鬼、畜生的果報。為什麼要這樣做法？為什麼不修善，不求人天福報？你果然斷惡修善，永脫三途，長享人天福報，這還不是佛的意思，佛還叫你學菩薩善根。菩薩善根只有一條，精進，我們在大經上常常讀到，精進是菩薩唯一的善根，所以你看，哪一個菩薩不是皆勤修習？菩薩是覺悟的人，覺悟的人沒有一個不是勇猛精進，修習廣大善根，這個善根包括一切佛法。

　　末後這一句『心常喜足』，「喜」是歡喜，常生歡喜心，我們佛家常講「法喜充滿」，就是這個意思；「足」是滿足、知足，唯有知足才常生歡喜心。一個人常常憂慮、常常煩惱，什麼原因？不知足。我們要想一想、要問一問，到什麼時候我們才可以知足？釋迦牟尼佛給我們示現三衣一缽，樹下一宿、日中一食，知足了。世尊在這個境界裡面就知足了，我們還能不知足嗎？他一天吃一餐，我們一天吃三餐，有的時候還吃宵夜；他只有三衣，我們今天看看，不少人都有三十件衣；他樹下一宿，我們今天都還有不錯的房子住，你還不知足嗎？所以在現實生活狀況之下應當知足，你就常生歡喜心，你的生活就過得很可愛；昨天跟諸位介紹第二尊天王，可愛樂天王。所以你學佛要真正得到受用，你在這一天歡歡喜喜，看到一切人很可愛，看到一切事也很可愛，一切物也可愛，遇到妖魔鬼怪也可愛，你就得受用，你就得真正的利益。今天時間到了，就講到此地。