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華嚴經講述菁華　　（第三二二集）　　2000/6/22　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0322

　　請掀開經本，「摩睺羅伽王」長行第九句看起：

　　【須彌臆摩睺羅伽王。得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，「見理智成，則緣不動。智為行本，諸度悉圓，亦猶海納百川，更不流矣」，這個註將菩薩修學證果祕訣都跟我們說出來了。經文裡面說『於一切所緣決定不動到彼岸』，還要『滿足』，滿足就是圓滿。由此可知，他的成就是究竟圓滿的佛果。他怎麼成就的？這是我們應當要學習的，「一切所緣決定不動」，就是這八個字。我們想想我們今天所緣的，佛跟我們說四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。所緣緣是我們所攀緣的這種緣，這裡面太複雜了，也就是我們在日常生活當中，面對著一切人、一切事、一切物，攀緣無量無邊，總不外這三大類。人有善惡，對善的生起貪愛，對惡的生起厭惡，這都是緣，都是所緣；對一切事、一切物，那就更複雜了。菩薩有能力在一切所緣之中他不動心，我們常講的不動心、不起念、不分別、不執著。由此可知，菩薩修行是隨緣，隨緣就得自在，「到彼岸」是自在，「滿足」是圓滿。我們首先把這個要領掌握住。

　　再看清涼大師跟我們講解，為什麼他能夠做到不動心、不起念？我們為什麼做不到？大師頭一句話重要，「見理智成」。理是什麼？一切人事物的道理，這個道理就是《般若經》上所說的「諸法實相」。我們現在把這句話說得容易明白一點，我們講作「宇宙人生的真相」。世尊四十九年教化眾生，教的是什麼？就是這樁事情。人生的真相你要是明白了，你就會做人，人與人應該如何相處；宇宙的真相，宇宙是我們生活環境，我們把它分成兩類，一類是自然環境，一類是不同維次空間的生物，在佛法裡面講天地鬼神，這就全部都包括盡了。我們不了解人生的真相，所以跟別人不能相處，造成人與人之間的誤會、怨恨，甚至於戰爭，人禍的根源。我們不能夠明瞭通達人與自然生態環境的關係，不懂得如何跟地球上所有一切生物、植物、礦物，不知道跟它們的關係，所以破壞了自然生態環境，造成天災，天災人禍是這麼來的。還有能夠影響天災人禍的是天地鬼神，他雖然不是因，他是緣，增上緣，吉凶禍福跟他們有關係。我們也不懂這些道理，不能了解事實真相，所以好的緣很少，惡的緣就很多，不知道與天地鬼神如何相處。這個問題清涼大師在此地講，要「見理」。「見理」這句話在宗門裡面講明心見性，你才能見到事實真相，你才懂得怎樣跟人跟物跟事相處，天地鬼神是包括在事裡頭。

　　見理，智慧就成就了，萬事萬法通達明瞭，所以遇緣自己能不動心。換句話說，我們在日常生活當中，面對著一切人事物，智慧當家，不是煩惱當家。下面講「智為行本」，這個人生活在圓滿智慧之中，他生活表現的，用現在的話來說高度藝術，在佛法裡面講，「恆順眾生，隨喜功德」。人家念念是成就功德，行行累積功德，所以能成無上道。回過頭來看看我們現在是什麼狀況？我們今天不是智為行本，我們是惑為行本，迷惑顛倒。智為行本的結果是「諸度悉圓」，六度萬行圓滿。我們是迷惑，惑為行本，果是什麼？眾罪畢集。《地藏經》上講閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，我們是積結無量無邊的罪業，所以果報當然是三途。佛在大乘經上講得多，六道眾生的老家是三途，你在三途的時間長，在三善道的時間很短，到三善道就好比是你去度假、去旅遊，時間不長，三惡道是老家，這是事實真相。我們很有幸，出來做一個短暫旅遊，到人道來了，縱然你活上一百歲，在人世間很長壽，在忉利天才一天。在餓鬼道，餓鬼道的一天是人間一個月，我們人間一年是餓鬼道的十二天。很短暫時間的旅遊，旅遊結束回家去了，就都回去，又要回三惡道。這是諸佛菩薩無盡的感嘆，閻浮提眾生剛強難化。

　　我們聽到佛菩薩這些話做何感想？真正有志氣的人勇猛回頭，他在這一生超脫了，沒有志氣的人甘心墮落。什麼是沒有志氣的人？不能克服自己的煩惱習氣。煩惱習氣裡面最重要的，自私自利，患得患失，這個習氣要不能改掉，你想脫離六道難了，念佛都不能往生。如果人能把得失放下，你的煩惱就去掉一大半。釋迦牟尼佛以及當時他們這些學生，給我們做出的榜樣，我們要深思。他為什麼要過這個生活？三衣一缽，樹下一宿，為什麼過這個生活？把自己的煩惱習氣，自私自利、患得患失的念頭完全放下了。我們從這個地方認識世尊教化的本質，對於這個世間絲毫都不沾染，這在一生當中才能夠超脫，這是真實智慧。「行」就是生活，世尊所過的生活是真實智慧的生活。世間人不肯過，認為這是乞丐，貧賤到極處，他不曉得貧賤到極處是最高度、最圓滿的智慧。世間人貪戀五欲六塵，執著名聞利養，他所以生生世世出不了六道，常住三途，就被這個害了，他不覺悟，他不明瞭。他也想往上提升，就是提升不上去，原因在哪裡？沒有明瞭事實真相。所以釋迦牟尼佛慈悲，他所示現的究竟圓滿的智慧生活，我們凡人看到不知道。天天為我們講經，講經三百餘會，說法四十九年，說什麼？就是說這個道理，說這個事實真相。

　　我們凡夫不能放下，有恐懼的心理：放下之後，我明天生活怎麼辦？我日子怎麼過？所以印光法師教我們念《了凡四訓》，這裡頭有大道理在。《了凡四訓》真的念明白了、念懂得了，你會相信因果，你會相信業因果報，絲毫不爽。我命裡頭有福，這個福丟不掉的；你命裡頭有財，你的財決定丟不掉，你把你的財富布施光了，明天自然就來了。命裡頭有，無論做什麼事情，做事情是緣，他都賺錢。命裡頭有財是因，不管做哪個行業是緣，因跟緣結合，果報就現前，就這麼個道理。愈捨愈多，世間人不懂這個道理，迷惑，有財富不肯捨；不肯捨，這一生享盡了就沒有了，來生貧窮下賤。

　　自己有能力、有學術，不肯教給別人，這叫吝法，吝法得生生世世愚痴的果報。在唐朝時候，玄奘大師在印度留學，這個人很聰明，講經說法印度這些大國王都喜歡聽，每一個國王都希望留住玄奘大師在當地弘法利生。玄奘大師告訴他，他到印度來的目的，是為東土大唐苦難的眾生求取佛法，他是這個使命到印度來的。你們留住我，不讓我回去，使佛法不能夠普及到東土，你們將來生生世世得愚痴果報。那些國王都是懂得佛法的，一聽說這個話害怕了，不敢留了，乖乖的把他送回東土，這是真的。而且還幫助他，贊助他的旅費、馬匹，馱這些經書，運輸的，一路照顧他。所以要曉得，吝法得愚痴果報。

　　為什麼佛法在印度消失掉了？這個因緣非常非常複雜，玄奘大師在印度的時候知道，不是不知道。這個複雜的因素，無量劫來冤冤相報，若不是大修行人，沒辦法超越。經上跟我們講得很清楚，佛也不能改變定業，你才曉得這因果多可怕。所以真正明瞭了，人在一生當中決定不跟人結惡緣；換句話說，決定不可以以惡心待人，那自己要受報應的。別人以惡心待我，我以慈悲心、真誠心對他，我這個業消掉了。如果我們不懂這個道理，一定要以對等的報復心來對他，這就冤冤相報，生生世世沒完沒了，太可怕了！冤家宜解不宜結，不能跟人結怨，時時刻刻、念念當中，都要把過去的冤結化解，這是智慧。

　　佛菩薩的示現，在中國歷代典籍裡記載的就不少，無論是應化出家，或者是在家，在家或者是居士身分，或者是宰官身分，都是給我們做了非常好的榜樣。唐朝的龐居士，這是在家菩薩給我們示現的。他家裡環境也算是不錯，學佛見理智成，禪宗講明心見性。他把他家裡面的財物裝在一條船上，船划到長江的中心，把船打破，沉到江心，統統都不要了。他這個舉動，實在就是留一句話給後人。當時人問他：「龐先生，你這些財物雖然不要了，你為什麼不拿去救濟貧苦？」他說了一句話：「多事不如少事，少事不如無事」，幾個人懂得無事？他以後的生活怎麼辦？編草鞋。草鞋有很多人沒見過，我們這次從中國旅遊帶了一雙草鞋來，你們大家可以看看什麼叫草鞋。每天自己編草鞋，編幾雙草鞋賣幾文錢，過今天的生活，他自在！什麼牽掛都沒有了，什麼累贅都沒有了，得大自在。所以你有錢是累贅，還想著錢做什麼做什麼，你說多麻煩、多操心！他教我們這一套，特別提醒我們。

　　佛在經上常講積財喪道，什麼是喪道？你的心不清淨，你的心裡頭有牽掛，你有憂慮，道就沒有了。道是什麼？道是清淨心，道是平等心。《無量壽經》經題「清淨平等覺」，這是無上大道。所以這些東西麻煩！你們同修到此地來送給我的供養，你們很多人看到，這個紅包我不看的，為什麼？麻煩！不是好東西。如果有人送個道場給你，那就完蛋了，這個道場是家，你已經出了家，現在再把個家給你枷住，你就出不了了。釋迦牟尼佛沒有家、沒有道場，樹下一宿。以後在家弟子多了，尤其許多國王大臣，提供些精舍、園林、道場，釋迦牟尼佛在那裡講經說法。那些精舍道場的主人，都是在家信徒、在家居士，借用的。我們今天所講的，釋迦牟尼佛要的是使用權，絕不要所有權，所有權是在家這些國王、大臣、長者的，是他們所有的。可以使用，不可以所有，所以他得大自在。現在有不少出家人都有道場，有所有權狀，他有所有的，很辛苦，比在家人過得還辛苦。為什麼？在家人的家業小，苦少；出家人寺廟家業大，苦就大了。我們在往生瑞相上看，現在在家人修行往生瑞相好，很多，出家人反而少，很少能看到瑞相。原因在哪裡，我們要知道。

　　真正不辜負這一生，決定要明理，決定要求智慧，世出世間的德業都靠智慧。你們大家都認識何云先生，他到新加坡來住的時間不長，大概只有兩個月，在兩個月當中他讀了六十多本書，不容易！非常勤奮，晚上都是一、兩點鐘才睡覺。成就世間的事業，沒有智慧、沒有學問、沒有德行不能成就。今天我們走的道路是出世間的大事業，無比殊勝的事業，不讀經怎麼行？不修行怎麼行？修行是什麼？是讀經的落實，是把經論當中的道理變成自己的思想見解。佛在經論當中所說生活、工作、處世待人的原理原則，要落實在生活當中，這叫修行。

　　修行的總綱領，清涼在此地這兩句話講得明白，「智為行本」，我們修行要領這就抓住了。我們今天是迷，迷為行本是六道生死凡夫，智為行本是諸佛菩薩。由此可知，轉迷為悟重要。轉惡為善要不要勸？不要勸，他覺悟了，自自然然就轉了；沒有覺悟，勸他也枉然。由此可知，諸佛菩薩大慈大悲，慈悲在哪裡？慈悲在教學，不疲不厭，真正做到有教無類。佛是以清淨平等慈悲普度一切眾生，「度」就是教導，「普」是決定沒有差別。只要你肯接受，佛都熱心教導你；你不肯接受，那就沒法子了，這是佛家常說的緣沒成熟，你不肯接受。真正肯接受，能信、能解，能夠依教奉行，這個人緣成熟了，這三個條件具足，他這一生決定得度，決定超越生死輪迴；如果修淨土，決定往生，成就就圓滿了。

　　我們今天求的是什麼？智，明理，宇宙人生真相。這樁事情咱們天天聽，天天讀經、天天學習，自古至今，學一輩子的人都還不明理、都還糊塗的很多很多。原因是什麼？原因是他所學的沒有落實，就這麼個原因。他所學習經裡頭的道理，沒有轉換他的邪知邪見，這個邪知邪見就是錯誤的思想，錯誤的想法、錯誤的看法。特別是現代的社會，提倡創新、創意，創新、創意說得很好聽，其實不是正知正見。正知正見裡面，跟諸位說，決定沒有創意，決定沒有創新，是要走古聖先賢的老路，你自己不能重新開闢一條道路。你要是真的成佛了，真的證得究竟圓滿的智慧，你的路跟過去佛決定是一條路。我們什麼時候把這個事情看清楚，肯定了，下定決心走古聖先賢的老路。現在世間人創新，開的新路很多，我們不走，我們走老路。

　　釋迦牟尼佛一生講經說法，述而不作，他沒有創作，他沒有自己的意思，沒有自己的想法看法，他所說的是古佛所傳的。在中國，孔老夫子也沒有創作，夫子一生述而不作，傳述古聖先賢的教誨，沒有自己的東西。走古聖先賢的老路靠得住，幾千年來，凡是走老路的，都達到目的地，都成就了，走新路的人臨命終時手忙腳亂。我們要細心觀察，然後知道怎樣選擇自己的道路。只有走老路，才真正能夠達到「見理智成」。我們在生活當中，處事待人接物，自自然然就可以做到不起心、不動念，不分別、不執著。這是什麼？這是定功，你的禪定成就了，禪定是福，你的福報現前了。一切人事物通達明瞭，這是智慧。就生活上來說，這是佛經裡面常講的定慧等運；在學習過程當中，福慧雙修，諸位要曉得，福是修定。這個路正確，這樣才真正生活在圓滿智慧之中，我們起心動念、言語造作都與圓滿智慧相應。這個圓滿智慧就是正覺、正等正覺、無上正等正覺，與這個相應，決定不迷惑。在形象上來說，覺悟的人決定不生煩惱。煩惱是什麼？起心動念、分別執著。有沒有智慧，就是看你在日常生活當中處事待人接物，你還會不會起心動念，還有沒有分別執著，如果有這些東西，你要曉得你是惑為行本，你沒有智慧。果然在生活裡面，處事待人接物，都沒有分別、沒有執著，都不起心、不動念，自己清楚，我現在已經轉迷為悟、轉惑成智了，現在是智慧作主，智為行本。

　　只要智慧開了，六度萬行就圓滿，「諸度悉圓」。這個話怎麼講法？我們舉例子來說，布施度什麼的？慳貪的。你面對一切人事物，不起心、不動念，不分別、不執著，你哪裡有什麼慳貪？慳貪沒有了，布施度圓滿了。持戒是度惡業的，我們面對順境逆境、善緣惡緣，都不起心、不動念、不分別、不執著，哪裡有惡業？善業尚且不可得，哪來的惡業？持戒波羅蜜圓滿了。忍辱度瞋恚的，精進度懈怠的，禪定度散亂的，般若度愚痴的。只要做到六根接觸外面境界，真的不起心、不動念、不分別、不執著，六度不就圓了嗎？六度圓，萬行就圓滿，道理在此地。歸結到最後是要見理，於是我們就明瞭我們修學的目的在哪裡？目的是要明理，目的是要開智慧。

　　我們通過佛法的學習，這是佛給我們做增上緣。我們今天有非常殊勝的增上緣，我們為什麼不能成就？我們所緣緣錯了。親因緣不必提，親因緣是十法界之因，我們統統具足。我們阿賴耶識裡頭有佛種子、有菩薩種子，聲聞、緣覺，一直到地獄種子，統統具足，這是親因緣。所以親因緣可以說一切眾生是平等的，關鍵在所緣緣，我們今天緣哪個緣？接受佛菩薩的教誨，就要緣佛菩薩這個緣。如何緣佛？清淨平等是佛，《無量壽經》的經題好，「清淨平等覺」。怎樣緣菩薩？四攝六度。我們能緣這些，你道業就會成就。這個話說得淺顯一點，就是存心一定要清淨平等覺，清淨平等覺是我們的心，六度四攝是我們的行為，這就叫緣佛、緣菩薩，我們以這個所緣，我們真的轉變過來了。每天讀經研教，親近諸佛菩薩，哪有不長進的道理？才是佛經上常常讚歎的勇猛精進。我們今天的大麻煩，雖然天天在讀經研教，我們還是緣煩惱習氣，我們所緣緣緣錯了，依舊是自私自利，依舊是搞名聞利養，依舊墮落在五欲六塵之中，迷戀在其中，不曉得事實真相。《金剛經》上講得清楚明瞭，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，人生是一場夢，不是真實的。「萬法皆空，因果不空」，所以我們一定要斷惡修善。因果何以不空？因果轉變不空，因剎那之間就轉變成果，果剎那之間又轉變成因，轉變不空；相續不空，因跟果永遠相續；還有循環不空，我們所謂的冤冤相報是循環，說因果不空是說這三樁事情，我們要明瞭。

　　我們怎樣去掌握、怎樣去學習，如古德一樣，這一生當中能見理，能成就自己的智慧？必須捨棄煩惱習氣，在日常生活當中，要改正自己的生活習慣。所以修行，修正我們錯誤的行為。我們的行為一定要著重當前、現前，不是過去、不是未來，不是別的地區，是現前此時此地。我們大家共住在一起，我們應該守哪些規矩，必須要遵守；不能遵守，這是毛病習氣，必須把毛病習氣改正過來。佛教給我們團體生活一定遵守「六和敬」，六和敬裡面第一條「見和同解」，這就是我們今天所講的建立共識。絕對的共識是萬緣放下，一個雜念都沒有，這自然就相同了，絕對的共識。所以佛跟佛見面，一句話都沒有，為什麼？都是不起心、不動念、不分別、不執著。佛跟佛見面的時候，跟諸位說，也不打招呼，也不說話。菩薩跟菩薩見面會打招呼、會說話，為什麼？起心動念、分別執著，不過他是與善相應、與理相應，善行；我們今天跟你講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，菩薩。佛沒有這些，佛還分別這些？佛沒有了，什麼都沒有了。菩薩有，菩薩要成佛，《金剛經》上一句話，「法尚應捨，何況非法」，把清淨平等真誠統統捨掉，成佛了，才真正到大圓滿。法捨掉了，世間這一些也都捨掉，真正歸到清淨。

　　我們今天，你看菩薩跟凡夫，菩薩起心動念、分別執著是跟佛那邊相應的，我們今天總結的二十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是存心，與佛心相應；行為，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，每一個佛都念佛，這是行跟佛相應。他把世間所有的一切煩惱習氣捨掉了，人家起心動念是跟這個相應。我們凡夫起心動念跟這十個標準完全相違背，起心動念動的什麼？虛偽、染污，染污是自私自利、貪瞋痴慢，染污；不平等，貢高我慢，總是把別人看低一級，不平等；愚痴，沒有智慧；自私自利，沒有慈悲。我們跟這個相應，這叫什麼？這叫做世法，六道輪迴法。心行都不相應，果報不相同。與佛菩薩相應的，果報至少在四聖法界；與凡夫煩惱習氣相應的，果報在三途、在六道。這些道理、事實真相一定要搞得清清楚楚、明明白白，我們走的是哪一條路，清楚得很，一點都不模糊。路，各人走各人的路，誰都幫不上誰的忙，別指望別人幫助你，那是假的。你們讀《楞嚴經》，釋迦牟尼佛都沒有辦法幫阿難的忙，楞嚴會上阿難尊者覺悟了。原來路是自己走的，所謂「父子上山，各自努力」，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，這是真理，我們自己一定要曉得。理如是，事也如是，你才真正不會走入歧途，才真正不至於迷失了方向。我學佛這幾十年當中，總結成這二十個字的綱領，便利同學參考，我們的心行這就相應，念佛求生淨土決定成就。

　　行門的基礎是斷惡修善，解門的基礎是轉迷為悟，你能把這個根本掌握住，我們的修學才真正能做到事半功倍。這裡面必須要克服自己的障難，障難是什麼？是自己的毛病習氣。譬如這邊有同學告訴我們，我們每天晚上去聽經、去講經，我們的大車七點鐘開車，有許多人拖延時間，拖延五分鐘、拖延十分鐘，慢慢才來，這就是錯誤的，這就是毛病習氣，不遵守時間，讓那麼多人等你一個人。這就是什麼？這造罪業，許許多多人坐在車上恭恭敬敬等你。這是舉很小的事情，決定不可以！早晚功課，再忙、再辛苦，一定要做。我們現在的工作量很大，諸位同學在此地學習，每個星期要寫一萬字講稿，都很認真努力，晚上讀書寫作往往都到二、三點鐘。所以我們早課的時間縮短，不要很長，但是不能夠缺，早晨打個三皈就可以了。不必像其他道場，早晨還要讀很多經、很多咒，因為他們平常不讀，我們一天到晚都在讀。所以早晚課的時間可以縮短，不能缺少，為什麼？養成一個習慣。

　　李居士昨天晚上告訴我，我們居士林最近這個副林長，是個女的，是你們去幫她助念，昨天火化，留下有二十多顆舍利，舍利的顏色非常好。這個人一生心善、行善，她做個小買賣，一個小店，人家到她那兒拿東西，有的時候想偷東西，不付錢，她把他叫回來，「還要不要？要再拿」，都是這樣的。一生做人是這樣的，喜歡布施，開小店，到她那兒拿東西，沒錢不要緊，她布施。所以她往生的時候鄰居都哭，這是什麼？平常修善因，你看臨終那麼多人感動，那是善果。像這些瑞相，她走的時候全身柔軟，火化的時候有這麼多舍利，這在佛法三轉法輪叫「作證轉」，給我們做證明，這不是假的，這是真的。走得那麼安詳，走得那麼自在。所以要懂得為人，一切為社會、為眾生，不為自己。自己做小生意、小買賣賺的錢也能夠奉獻給社會更苦的人、更需要的人，寧可以刻薄自己，厚待別人。

　　新加坡過去也有一位大富長者，陳嘉庚，白手起家，成為南洋的大富長者。一生經營所賺的錢奉獻給社會，自己的生活很清苦，我聽說晚年的時候檢查身體營養不良。曾經有強盜把他的兒子綁票綁去了，提出要多少贖金，他通知那個強盜，「你可以把我的兒子殺掉，我一分錢不會給他，我的錢全部做社會慈善事業，絕不給後人，你趕快把他殺掉」，那個強盜接到信，把他的兒子放掉了。確確實實他一生當中，錢沒有自己去享受，自己生活還是過得那麼樣的清苦，說老實話，他們家的伙食比我們這個道場差遠了。人家做的是什麼事情？他一生非常重視教育，所以辦了很多的學校，此地南洋大學都是他辦的。他知道辦教育幫助人破迷開悟，人只有覺悟之後，他才會自動的斷惡修善，自動的改正自己的毛病習氣。

　　北京師大全體老師共同擬了八個字，我看到非常感動，「學為人師，行為世範」，那是中國第一所師範大學，培養師資的。我們學佛，佛是天人師，所以常常想到，我這種做法可不可以為社會大眾做榜樣？如果不能給社會大眾做好樣子，趕緊改！修行就是修正錯誤，你每天知道你自己的錯誤，這叫覺悟，佛家叫開悟。什麼叫開悟？知道自己的過失。把自己過失改正過來叫做修行，修正自己錯誤的行為，這個行為裡面包括思想。錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的做法，你能發現，你天天在覺悟，你能把它改正過來叫真修行。修行不是一天到晚敲著木魚念經拜佛，不是的！那個搞法，古人笑話你，說你「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你將來該怎麼墮落還是怎麼墮落，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，你不懂得什麼叫修行。修行在起心動念之間，在言語造作之處，我們不能不知道。

　　所以根本就是一個智，一個迷惑。凡夫為什麼還犯錯？迷惑顛倒。佛在經論裡常常感嘆著「可憐憫者」，真可憐！我們要體會到佛這些教誨，可憐什麼？可憐自己，自己不能夠改正自己的毛病習氣，諸佛菩薩說我是個可憐的人。我自己果然覺得我是個可憐憫者，也覺悟了，也就很難得了。千萬不要看到佛經上「可憐憫者」，那是他們，不是我，你怎麼能得到佛法利益？你怎麼能得到佛法受用？我講經的時候也提醒過很多次，佛的字字句句話是對我一個人說的，不是對別人說的。如果我們是，「這是對別人說的，不是對我說的」，別人得利益，我不得利益。這是古人常講「直下承當」，你能夠直下承當，你就是法會的當機者。你如果說這是教訓別人的，不是教訓我的，與我不相干，你是門外，你決定得不到佛法的殊勝功德利益。學佛、修行都在這些地方。

　　大師末後用個比喻，「猶海納百川」，這個海是智海，真實智慧，世出世間一切諸法一個都不漏，都融在智海之中。這句話也提供我們很重要的一個訊息，那就是智慧開了，萬德就圓滿。我再說得明白一點，智慧開了，所有佛法都通達了，古人所謂是「一經通，一切經通」，一個法門通，門門都通，就這個意思。不但佛法通了，世間法也通，為什麼？全都融在智海裡面，你講經說法沒有障礙了。不但佛的經論沒有障礙，今天我們跟許許多多宗教往來，我再告訴你，所有宗教裡頭的經典，你統統都沒有障礙，為什麼？全都融在智海之中。

　　可是智怎麼開發？「一門深入，長時薰修」，這個重要。所以同時學很多經論決定是錯誤的，那是什麼？那是今天人的創意、創舉，他們開這條道路。古人道路不是這樣的，古人道路是一門。你這一部經論沒有學圓滿，決定不可以學第二部經，不可以同時學兩部經，這是古人的道路。我往年在李炳南老居士會下，他所傳的就是這個方法；你說你同時學兩部經，他不教你，他決定不接受。一門深入。但是李老師的標準已經放寬了，他的標準，你學這一部經，這一部經上台去講，他聽了點頭，可以了，你這部經學圓滿，可以學第二部經，放寬太多了。古人怎麼樣？古人說你這一部經要明心見性，不到明心見性不可以看第二部經，我們看看《高僧傳》、《五燈會元》，禪宗裡面些公案都是這樣的。古人的標準很嚴，現在要是定上這個標準，恐怕沒有人來學了。所以李老師是隨順現在眾生的根性，把這個標準放寬了，只要求你這部經學到會講，講得不錯，沒有錯誤，你可以學第二部，所以我在台中十年學了五部經。照古人是不可以的，你這一部經沒有開悟，不可以涉及第二種。

　　《華嚴經》上我們看的，每一位都是菩薩、都是法身大士，他們所學都是一門。各人學的法門不一樣，各人學的經教不一樣，個個都成無上道，這給我們說明「是法平等，無有高下」。所以我們看到須彌臆摩睺羅伽王，他的成就是圓滿，「到彼岸滿足解脫門」，這是無上的佛果。我們在這裡學習，這才能建立信心。今天時間到了，我們就講到此地。