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華嚴經講述菁華　　（第九十二集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0092

　　請掀開經本，我們從第五十面第三行看起：「復有無數大自在天王，所謂妙燄海天王，自在名稱光天王，清淨功德眼天王」，上一次介紹到此地。今天我們接著再看第四尊：

　　【可愛樂大慧天王。】

　　經文從前面一直說到此地，境界一直向上提升，也就是定慧後後深於前前。菩薩德號當中『大慧』冠上『可愛樂』，「樂」是愛好，我們一般人講喜歡，菩薩喜歡的是智慧，這一點我們要細心去體會，這就是覺與迷的不相同處。六道裡面的眾生喜歡的是五欲六塵的享受，所謂是名聞利養、五欲六塵，他喜愛這些東西，唯有真正覺悟的人他才喜歡定慧。此地大自在天，前面跟諸位介紹過，這是四禪裡面的五不還天，也就是經上所說的淨居天人，這些都是聖人，都不是凡夫。佛在經裡面告訴我們，這是三果聖人修學的處所，當然他們也愛定慧。雖然修定修慧，對於五欲六塵習氣並沒有斷乾淨，他要是斷乾淨，不但是六道超越了，十法界也超越了；可以說跟我們相比較，他是非常的微薄，還有習氣在。因此十地菩薩常常示現在其中作天王，為他們講經說法，提醒他們、警覺他們要把習氣斷除，這才能超越三界。根性利的就在四禪超越了，根性比較遲鈍的還要通過四空天；利根的人不必要通過四空天，從四禪就可以一直超越，證得九次第定。

　　他們是「可愛樂大慧」，剛才講他的習氣沒有完全斷盡，就是還有一個「可愛樂」存在，他對這個喜歡。這個事情實實在在是難，真的是相當不容易，愛樂之心哪個人沒有？人有，六道眾生有，實在說，十法界的有情還是有，不過人家是智慧高，情沒有斷盡。玄奘大師翻譯菩薩的名稱翻得好，古譯，玄奘大師以前，翻「菩提薩埵」為「大道心眾生」，這是古譯的；玄奘大師翻是「覺有情」，覺悟的有情眾生，這就說情沒斷，情就是可愛樂，這個沒斷，但是他覺悟，覺就是理性、理智。換句話說，理智勝過感情，雖有感情，感情不會起作用，當然更不會起負面的作用，因為他有智慧在主宰他，這是菩薩。到什麼時候情才真正圓滿的化成智慧？是如來果地上。等覺菩薩一品無明沒斷，那一品就是情執，極其微細的情執，那一品情執斷了就圓滿成佛。所謂斷是轉過來，佛法當中常說「轉煩惱成菩提」，轉過來了。由此可知，我們在平常用功夫就是在轉變，古德常講做一個轉變，這句話非常有道理，我們要懂得轉，要會轉，要轉得快。

　　不但要常常保持自己的清淨心、平等心，希望清淨平等年年增長，希望自己的分別執著年年減少，果然如是，我們的功夫就天天在進步。所以這樁事情一定要自己很冷靜的去思惟，冷靜的觀察自己，我們叫反省、反照，自己這些習氣是不是一年比一年減少？智慧有沒有增長？只要我們自己反省，不難發現。如果智慧增長，對於一切事理逐漸通達明瞭，去年對這些事情，對人對事對物不甚明瞭，今年比去年更明白，這是智慧增長，所知障輕了。去年很少為別人著想，今年能常常為別人著想，為社會、為眾生，這是你的福報增長，你煩惱少，福德增長，這好事。如其不然，自己一定要知道認真努力，如教修行。修行一定要考察我們的成果，像讀書一樣要考察成績，有沒有成績？可愛樂決定是有，但是情執逐漸逐漸淡薄，智慧增長，好事情！這是我們應當要學習的。第五尊：

　　【不動光自在天王。】

　　『不動』這兩個字非常重要，一切菩薩修行成佛都是以這個為基礎。此地講的不動不是說身不動，也不是說心不動；說老實話，真心本來就不動，動靜兩個字都說不上。此地這個不動，我們要了解它真正的意思，這個意思很深、很廣。在我們現前這個階段，我們學什麼不動？不動惡念，這個不可以動。如果你說我善念也不動，善惡念頭都不動，你這樣修行，將來你的果報，你真正修成功了，你的果報在四禪無想天，你修成外道了。你把不動這兩個字的意思錯會了，你這個不動不是如如不動，你是善惡二邊都捨棄，這是錯誤的。我們今天學習，決定不起惡念，決定不動惡心。善惡的標準在哪裡？凡是妨害社會、妨礙別人的都是惡；凡是能夠成就別人、幫助社會的，這是善。這個講法意思還是不圓滿，要怎樣才能達到圓滿？佛法的標準，善惡決定是以經教為準則；換句話說，一切眾生起心動念、一切作為，與經教相應的這是善，我們要勸勉、要協助，凡是與經教相違背的這是惡，我們自己絕不起心動念。一切眾生，與惡法惡行相應的，我們還能去幫助他嗎？當然不可以，我們要勸導他、要教化他，幫助他破迷開悟，幫助他轉惡向善，這個不動就有了作用；所以它下面有『光』，有這個字，不動才能放光。這個說的意思淺，對我們現前有利益，是我們現前可以做得到的。

　　往深處講，釋迦牟尼佛就做了一個最好的例子，他示現在我們人間世壽八十歲，他給我們表演一生的行持，幫助社會、幫助眾生、幫助世界，那是不動光，光是智慧。他用他究竟圓滿的智慧來教導一切眾生，他動了沒有？沒有動，他是真正不動。由此可知，動跟不動，相對的不動不是真不動，要怎樣才叫不動？動與不動是一不是二，才叫真不動。這個意思深了，諸位要細細去體會，意思的確是很深。如果體會不到，細細的思惟觀察諸佛菩薩示現在人間，他所表現的就是不動、光、自在，這三樁事情他全都示現，表演給我們看。如果你能看得出來，你會很喜歡，會非常羨慕，也很想過佛菩薩的生活。自在從哪裡來的？自在是從不動光來的。此地十尊菩薩都是示現大自在天王的身分，這十個名號都是大自在必須具足的基本條件；也不是說這十句就說盡了、就沒有了，十句是表法，每一句裡面都含無量義。我們學習應當懂得所謂舉一反三、聞一知十，我們才能真正學到東西。第六尊：

　　【妙莊嚴眼天王。】

　　『眼』表六根，『莊嚴』用現代話來說是美好，加個『妙』是美好到極處。這個意思我們就能夠想得到，不僅僅是佛的相好光明，更殊勝的是他作用自在。我們的肉眼障礙太多，太遠了就看不見，所見的距離有限；隔一張紙也看不見，沒有辦法透視，所以這個眼不妙，這個眼不好。天人的眼睛就比我們好，為什麼？他能夠透過一切障礙，別說隔一張紙他不礙事，隔一道牆也不礙事，隔一座山還不礙事。這個道理今天用科學的方法能解釋，不是不能解釋，確實有不少光波可以能夠透過物質。我們現在的眼能力太有限，在無限長短光波之中，我們肉眼只能夠見到很狹窄的這一部分、很小的這一部分，比這個波長的我們見不到，比這個光波短的我們也見不到。這是我們的根，根是機器，有了故障，所以它的功能顯示得不圓滿。諸佛與大菩薩們，他們的六根沒有障礙，是完美的，他們的功能也是圓滿的，圓滿就是無論哪一種的波長他全部都能夠見到。他見的世間跟我們見的不一樣，他見的能量盡虛空遍法界，眼見是虛空法界。諸位在《無量壽經》上念過，往生西方極樂世界的人「天眼洞視，天耳徹聽」，沒障礙，盡虛空遍法界他見得到，無量無邊的眾生，一切舉止動作，他看起來清清楚楚、明明白白；你說話，說得再小聲，他也聽得見，西方世界距離我們這裡十萬億佛國土。他的功能不止如此，功能是盡虛空遍法界，一切眾生起心動念他們知道，他心通，他心遍知。

　　往生西方極樂世界，我們六根的本能就恢復，而且恢復得幾乎達到圓滿，圓滿是如來果地，所以這個法門稱之為難信之法。在一般人修行，佛在經上告訴我們，八地菩薩以上，他們六根的功能跟佛很接近，可以達到虛空法界。一個人要想修到八地談何容易？所以修淨土的人，每天念念阿彌陀佛，三年五載就能往生，生到西方極樂世界，你的六根功能就是八地菩薩以上，誰相信？沒人相信，所以這個法門叫難信之法。許許多多的菩薩，你跟他講他不相信，聲聞、緣覺就更不必說了。這些三乘聖人都不相信，為什麼我們會相信？這不奇怪？我們的根性跟三乘根性不相同，佛要不在經上給我們說出，我們也有疑惑。佛怎麼告訴我們的？我們接觸能夠相信，是過去生中無量劫來的善根發現，是這麼回事情。換句話說，往昔劫中生生世世曾經修學過這個法門，阿賴耶識裡有淨宗法門的種子，這一生遇到緣，這個種子起現行，所以你才會相信；如果阿賴耶識裡沒有淨業種子，你怎麼可能相信這個法門？所以稱之為難信之法。

　　讀了《無量壽經》，自己要警惕，我們發願求生淨土，願意做彌陀弟子，好，真難得！但是你自己要曉得，彌陀弟子，西方極樂世界阿彌陀佛與所有這些菩薩（菩薩人數沒法子計算，無量無邊），每一個人都看到你、都聽到你，你起心動念他統統都曉得，你能瞞過誰？你要是以僥倖的心理、投機取巧的心理，想往生極樂世界決定辦不到。什麼人才能夠往生？老實人能往生。什麼叫老實？心裡一個雜念都沒有，一句阿彌陀佛。佛看得清清楚楚，觀音、勢至這些大菩薩也看得清清楚楚，他們的六根都妙莊嚴，不僅僅是眼根，六根皆妙，六根莊嚴他的相好光明，莊嚴他的報身，莊嚴他的應化身，這些道理我們不能不知道，事實不能不清楚。所以經要天天念，時時刻刻要想到，不要以為我關在房間裡面沒人看見；諸佛菩薩看見，還有龍天鬼神看見，你能瞞誰？你說你能瞞人，實在講只是瞞自己而已，別人瞞不過的。我們明白這個事實真相，怎敢不警惕？要想在這一生當中永脫輪迴，往生淨土，一定要依教修行。這是我們一生當中稀有的大事因緣，絕不能當面錯過，當面錯過就太可惜了。第七尊：

　　【善思惟光明天王。】

　　我們在這一章經文裡，上首德號帶『光明』字樣的很多，顯示出大自在天的智慧在四禪當中沒有能跟他相比。『善思惟』意思也很深，我們從淺處來說（淺處說我們得受用，往深處講我們不得受用），什麼叫做「善思惟」？八正道裡有正思惟，正思惟就是善思惟，也就是說你的思想見解與正法相應，這就是善。正法的標準就是佛陀的聖教、佛陀的教誨，這是我們有入手之處。怎樣契入？必須要讀誦大乘，每天要讀；天天讀，讀熟了，在日常生活當中，對人對事對物，起心動念先跟聖教比對一下，我這個念頭、我這個想法，佛在教中許不許可我們這樣想？許不許可我們這樣做？佛許可的我們就照做，佛不許可的我們就決定不能做，這是初級的善思惟，是我們下手之處。以經教做標準就是光明，這是教光；你要不讀經，經典要記不住，你的標準會常常失掉，失掉之後你的妄想就做了主，妄想做主沒有不造業的，這要懂得。所以下手之處一定要依教修行，你看每部經末後都有「依教奉行」四個字，最後的囑咐，你一定要依教奉行。

　　善思惟，境界最高的是完全與自性相應，那就是善。這個境界法身大士才有，別教三賢位的菩薩都還做不到。別教三賢菩薩做不到，我們就少說一些，我們今天要說我們能做得到的。佛在教中教誡初學這尤其重要，初學從哪裡學起？最根本的是孝思，常常思惟孝順父母、孝敬老師，然後把孝敬擴大到孝敬一切眾生，這是思惟，表現在日常生活當中就是五戒十善業道，我們要從這個地方下手。你真正實行五戒十善，把五戒十善做到，這就是放光，這是戒光，五戒放的是戒光，你修十善是善光明。這個光明在哪裡？我們中國人講氣氛、氣質，你的氣質跟別人不一樣；現代人講磁場，你的磁場跟別人不相同。心行俱善，你的磁場會令別人很明顯的感受得出來，你這個人善良，你這個人慈悲，別人很樂意親近你，很願意接受你的教誨。然後再逐漸往上提升，與三學相應，與六波羅蜜相應，與普賢十願相應，這是「善思惟光明」的落實，在我們生活當中真的起了作用。第八尊：

　　【可愛樂大智天王。】

　　這尊菩薩跟前面「可愛樂大慧天王」看起來好像是兄弟兩個，名字當中只差一個字，一個是智，一個是慧。它差別在哪裡？智能決斷，慧能見機。「智慧」兩個字合在一起講意思是一樣的，智就是慧，慧就是智；分開來講，這兩種智慧作用不一樣，一個是當幕僚、當參謀，他出主意，這是慧，一個是做主管，他聽聽大家提供的主意、提供的意見，最後他來做決斷，採取哪個意見，做決斷是智。所以在一個團體裡面，領導這個團體的人要有智，這個團體的一些幹部、工作人員要有慧，這個團體決定興旺、決定成功，這是一個智慧的團體。智跟慧，這說出它的簡單差別之所在。

　　在世出世間法裡面智很重要，這就說明如果我們沒有真智，你怎麼能選擇法門？你自己選擇的法門不適當，不適合你的根性，不適合你的程度，不適合你生活環境，你修學起來就困難。世間法裡也是如此，你選擇一個行業，你覺得這個行業很好，你要決心從事於這個行業，可是對這個行業的知識你缺乏，一無所知，你能做得好嗎？必須要具備許許多多成功的條件，我們的條件都具足，才可以下決心怎樣去做。在佛法裡面法門多、宗派多，在中國大小乘十個宗派，宗底下還分派別。即使淨土宗，我們大家都崇尚《無量壽經》，《無量壽經》諸位也知道，現在本子總共有九種，其中五種原譯本，三種會集本，還有一種節校本，總共有九個本子，這九種本子裡面，你要有智慧去選擇，這是智。現在這九種本子都擺在你面前，我們過去印過《淨土五經讀本》，將這九種本子都收在一起，提供給諸位同修做參考，讓你自己選擇。哪一種本子好？九種本子都好，你自己去看看，哪一個適合你的程度，你看到歡喜有興趣，你就選擇它，就沒有錯。不能說這個本子好，那個本子不好，每個本子都是叫你念阿彌陀佛求生西方極樂世界，所以根據任何一個本子，你都念阿彌陀佛。沒有一個本子叫你不念阿彌陀佛，每個本子都叫你念阿彌陀佛，所以每個本子都好，這裡頭哪有差別？只是原譯本有一些文字不太好懂，念起來不太順口。

　　而且古大德講，《無量壽經》是釋迦牟尼佛多次宣講，這個說法說得很有道理。所以五種原譯本裡面經文出入很大，證明它這個翻譯不是一個原本；世尊多次講，結集也是變成多種不同的版本流傳到中國來，所以翻出來才有這麼大的差別。最明顯的就是阿彌陀佛的願文，有的本子二十四願，有的本子四十八願，有的本子三十六願；如果是同一個原本，決定不能有這個差別，這是證明至少有三種不同的本子。讀一種，其他的本子沒有讀到就有遺漏，為了這個原因，所以古德才用會集。會集本給我們帶來很大的方便，為什麼？我們不必去念五種原譯本，念一種本子就夠了，這一種本子，五種裡面意義都圓滿集合在一起。所以會集是集大成，集五種原譯本之大成，給我們帶來很大的方便。我們應該如何修學？應該先把五種原譯本念幾遍，然後再選一種會集本做為我們修學的依靠，這樣就好，知道會集本是從哪裡來的，沒有離開原譯本；你用原譯本依一種，還有四種裡面所說的你就漏掉了。所以要有智慧來取捨、來決斷，絕不是人云亦云，這個人說好，我們就跟他走；那個人說那種本子好，我們怎麼辦？自己一定要有智，要有決斷（這是舉一個例子），我們才能走上成功的道路。

　　智慧怎樣培養？要冷靜、要客觀，這是基本的條件，是平素的修養。最基本的就是要守法，我們一般講守規矩，守規矩、守法就是持戒波羅蜜。所以在日常生活當中，一個人能夠守規矩、能夠守法、能夠守禮，這是真正老實人，自自然然受到大家的尊重。縱然現在有些人不知道你、不認識你，道場裡面諸佛菩薩、龍天護法尊重你，他們看得清楚。如理如法，心是靜的，清淨心才能把外面一切事理看得清楚，你才有智慧做決定，你有判斷的能力。第九尊：

　　【普音莊嚴幢天王。】

　　前面這些菩薩德號當中，多分都是表自利的因果，自利之後決定要利他，所以這尊天王德號裡面所顯示的是利益眾生。『普音』，「普」是普遍、是平等，充滿了慈悲。慈悲在哪裡看？『莊嚴幢』。這是以清淨平等心、大慈悲心為一切眾生說法。不但要為眾生說，還要為眾生表演，也就是說要做出來給人看。我們道場裡頭真有，如果沒有人給你說，你看不出來，必須假以時日，你在這個道場看一年、看兩年、看三年，也許你看出來。你能看出來表示你的心清淨，你的道眼開了，道眼就是智慧，你看出來誰在真修行，誰是修行人的好榜樣，你看出來。哪些人在真修，哪些人在護持，這個道場什麼人扮演什麼角色，你統統看清楚了，統統明白了。這時候你會生歡喜心，你自己也知道自己的善根福德因緣，我們發心在這個道場，我扮演一個什麼角色，也就是說我做一份工作，我一定要把這份工作做好。這個團體裡面，各種不同的工作就像一部機器各種不同的環節，每一個環節都保持正常的運作才能達到圓滿。這個道場有內護、有外護，內護、外護也分工合作，大眾在這裡面薰修，因為各人根性不相同、習氣不相同，道場就像一個煉鋼的爐子一樣，一起在裡頭鍛鍊。一定要把自己過去今生種種習氣把它鍊掉，煩惱習氣是渣滓，在這裡鍛鍊，把它剔除，剩下來那是精鋼。

　　這個地方總目標、總方向是求願往生，不退成佛。成了佛幹什麼？普度一切眾生，你因地所發的本願才能兌現，「眾生無邊誓願度」，你才能真正做到。你自己要不斷煩惱，不成就圓滿的智慧，你度眾生的願就做不到。為了幫助一切眾生，特別是幫助這些苦難的眾生，那就得早一天成佛，快快成佛，知道這些苦難眾生等著你去幫助，等著你去救拔，這個力量促使我們勇猛精進，促使我們永不退轉。在道業上，不是名聞利養在推動我們，不是利害在推動我們，而是願心，願力在推動。所以一定是為一切眾生演說，經上常講「受持讀誦，為人演說」，「普音莊嚴」就是說的這樁事情，這樁事情，從初發心到等覺菩薩都不能夠離開。隨分隨力，盡心盡力，這個事情就做好，就算是圓滿了，只要你盡心盡力，認真努力去做，無論做多少都是圓滿功德。「幢」，大家都知道，這是通表明顯的意思。末後一尊：

　　【極精進名稱光天王。】

　　名號當中以「妙燄海」開端，以『極精進名稱光』殿後，這個用意很深。這個族類是表法雲地的菩薩，法雲地三大阿僧祇劫修滿了，第三個阿僧祇劫修三個位次：八地、九地、十地，這是圓滿。圓滿了還要「極精進」，為什麼？如果不再精進，他就不能入等覺位，等覺我們稱它作十一地。等覺還要極精進，為什麼？他不精進，他不能入如來究竟的果位，愈是到這個時候愈要精進。古人有比喻，就像登高一樣，像爬山，愈趨近山頂愈難上，為什麼？你已筋疲力倦，你體力已經消耗得差不多了，可是你要不勇猛精進，山峰你就登不上去。古人也用旅行做比喻，「行百里而半九十」，走一百里路，一百里路一半在哪裡？在九十里才一半。你走九十里是一半，後面十里等於走九十里那麼辛苦，你要不極精進怎麼行？我們在菩薩三大阿僧祇劫裡非常明顯的看出來，第一個阿僧祇劫，在《華嚴》裡面講修三十個位次，十住、十行、十迴向是一個阿僧祇劫，速度多快；到第二個阿僧祇劫就少了，從初地到七地，七個位次，你知道那個難；到第三個阿僧祇劫三個位次，八地、九地、十地，豈不是行百里而半九十？這不是很明顯嗎？

　　從這個地方我們想像到，十地菩薩要入等覺位，恐怕也得要一個阿僧祇劫。為什麼？愈往後面愈不容易、愈難，第三個阿僧祇劫修滿三個位次後面還有，還有等覺、妙覺。正因為如此，文殊、普賢，這是華藏世界的等覺菩薩，他們還發願求生極樂世界。過去我這個問題想了很久很久想不通，為什麼華藏世界的等覺菩薩還發心到極樂世界去修行？到最後想想只有一個理由，什麼理由？到極樂世界修行時間縮短，在華藏世界修行決定要很長的時間。因為《華嚴經》上給我們講，三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩到法雲地，要用這麼長的時間。法雲地的菩薩要證得等覺、證得妙覺，在我們想像當中時間絕不是短，可是在西方極樂世界容易，時間大大的縮短。文殊、普賢在華藏會上幫助這些地上菩薩，經文裡面我們才看到，「十地菩薩始終不離念佛」，誰教他的？當然是普賢、文殊兩個人教的。十地，始是初地，終是十一地，終是等覺；換句話說，從初地到等覺，沒有一尊菩薩不念阿彌陀佛。為什麼說十地菩薩，不說前面三賢菩薩？難信之法，你勸三賢菩薩他未必相信、未必接受，十地菩薩登地智慧高，你跟他講他接受，他懂得，這就所謂是上根利智，容易接受，統統修念佛法門。

　　我們在這些大經裡，非常重要的經文我們要記住、要明瞭，為什麼？增長我們的信心，堅定我們的願心，我們也會勇猛精進。我們真正期望這一生當中能成就，得生淨土，親近彌陀，這個機會、緣分太稀有了，真的是無量劫中稀有難逢，我們今天遇到了談何容易？遇到了要是不努力、不幹，你說多可惜！如果說你這一生遇到一個機會，你去做國王，遇到有個機會你去做大梵天王、做大自在天王，你把這個機會失去都不可惜，為什麼？這個機會很多，只要你修慧修福你就有機會。可是往生西方極樂世界，這個機會就太少太少了，很不容易遇到。所以多有菩薩，這是經上講的，想聽這個法門而不可得，得不到這個法門就很難避免退轉。諸位要知道，菩薩要證到八地才不退轉，由此可知，七地以前都還有退轉；進進退退，這個事情很麻煩。我們明白了，就應當效法菩薩「極精進名稱光天王」，名稱光的意思好，這個意思裡頭就暗含著持名念佛。念佛法門裡面方法很多，諸佛如來都讚歎持名，很少讚歎觀想、觀像，很少，都讚歎持名，持名容易，成就反而比觀想、觀像還要來得高，所以一切諸佛如來沒有一個不讚歎的。

　　極精進，我們希望果報在哪裡？果報在西方極樂世界。所以這個名號含義很深，處處都是給我們甚深甚廣的啟示。下一句是總結：

　　【如是等而為上首。不可稱數。皆勤觀察無相之法。所行平等。】

　　歎德裡面特別給我們說明，『無相之法，所行平等』，這兩句話意思深。這十位上首德號當中無不充滿了智慧，所以名號裡頭有光，有光明。我們在歎德當中這才恍然大悟，他們智慧從哪來的？就是他能夠「皆勤觀察無相之法」。什麼叫無相之法？《金剛經》上講得最具體、最明顯，一切法「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，說得多圓滿、多透徹。這就說明他們已經離了四相，因此他的心行都平等，智慧、定功才達到圓滿，道理在此地。這是我們應當要學習的，我們要常常體會。不能契入這個境界，常想佛在《金剛經》上講的四句偈，告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影」，這是實在的；又跟我們講「如露亦如電」。所以我們常常想到，生滅有多長？剎那際，《華嚴經》到「十定品」要細細給我們說明這個事實真相。如果你要能夠體會剎那際，你就曉得這個世間相是假的，不是真的，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，你就真正懂得。可是你有沒有入境界？沒有，這在佛法裡面講悟，你只是解悟，你不是證悟；如果證悟，那你就是法身大士，你不是凡夫。凡夫能達到解悟，但是通過解悟之後，你再勇猛精進就不難證得，你就能契入這個境界；境界雖然高，我們還是要學習，還是要努力。

　　經文講到這個地方，「眾海雲集」這一段介紹完了，在八十卷經裡面這是第一卷，跟諸位所介紹的全是出席華嚴海會的這些大眾。我們的介紹雖然費了這麼多時間，還是簡單介紹，並不是很詳細，諸位才能體會到經文字字句句都含無量義。在這一大段我們也要做一個總結，從第四十二頁第四行起「三十三天」，一直到此地「大自在天王」，這當中有十大天王，代表十地菩薩利生因果。縱觀這卷經文，前面講十住、十行都是用雜神眾來表法，這個地位淺，著重在自行，雖然化他還是自行，所以用雜神眾。用神來表法，不但在佛法當中，世法當中亦復如是，中國、外國的歷史，講古時候有德行的人，對社會、對國家民族有貢獻的人，都尊之為神，所以經上用神眾來表法很有道理。我們在前面也曾經跟諸位介紹，這是各個族群、各行各業裡面的領袖人物有如神眾。

　　到十迴向，十迴向完全是利他；利他也是自利，但是是以利他為主。所以就用「王」來表法，我們所看到的，像阿修羅王、摩睺羅伽王、乾闥婆王，用這些來表法。這個好比小團體裡面的領導人物，像現在公司行號裡面的董事長，團體的領導人就好比是王，表這一類，是小王。凡是說「王」都表自在的意思，在這個團體當中他發號施令，他是王。諸位從這些例子當中，你就了解經裡面他是代表社會哪一類的人物，是這樣的身分才能稱之為王。如果稱之神，各個人都能夠做得到，你自己的道德學問、技能、修養達到出人頭地，那都是神。王決定是領導人，是領袖人物，神是各個人他有傑出的成就，區別在此地。

　　十地菩薩高了，用天王來代表。人間的王侯，我們讀古書，所謂「百里侯」，他管轄的地區有方圓一百里，現在來講就是一個都市，甚至於大的都會遠遠超過百里；在從前百里是大國，小國二、三十里。周朝到春秋戰國中國都沒有統一，用現代的話都是部落的社會，社會上許許多多的小國，現在講一個縣就是一個小國，一個鄉鎮它也是個小國，它都是獨立的。中國的統一是秦始皇，秦始皇統一這些部落之後才實行郡縣制度，把這些小國分別建立縣、建立郡，郡是好幾個縣合起來稱為一個郡，像現在的省一樣，所以中國郡縣制度是秦始皇建立的。由此可知，像現在的鄉鎮長、縣市長都是王，在古時候都是小國國王，一個國家的總統、帝王那時候稱為天子，那是大的王，所以王有大小。此地十迴向菩薩就好像我們世間各個階層政府的領導人，用「王」。

　　十地菩薩這是我們世間沒得比，再用天王來做比喻，從忉利天王一直到淨居天、到大自在天，用他們來表法，說明他們進修逐漸逐漸殊勝，是用這個來表法而已，而在華嚴會上，確實他們是以這些身分參加這個法會。我們曉得，經裡面佛給我們講得很清楚，能參加華嚴法會的皆是四十一位法身大士，他不是普通人。四十一個位次就是從初住開始，十住、十行、十迴向、十地四十個位次，再加上等覺，四十一位法身大士，這些人示現在十法界。為什麼不以法身大士的身分去參加大會？如果用那個身分，對我們來說就隔了很多層，我們看起來我們沒分，好像距離我們太遠了。佛以這種表法來說，跟我們就很貼近，我們會感覺到這個法門我們可以學，我們也有分，我們也能契入法界，這是世尊說法的善巧。而實際上確實是這麼一回事情，確實這些菩薩們、法身大士是以這些身分來參與這個大會，使我們也聯想到諸佛菩薩示現在十法界當中，不但示現在天上、人間，連三惡道都示現。地藏菩薩要度地獄眾生，地藏是等覺菩薩，一切菩薩眾中最尊最貴。我們在《地藏經》裡面看到，釋迦牟尼佛在忉利天宮講《地藏經》，那個法會跟華嚴法會沒有兩樣。地點雖然是在忉利天宮，而實際上涵蓋的是盡虛空遍法界，所有一切諸佛如來都參加，一個不漏，這個法會多殊勝，所以跟華嚴法會沒有兩樣，華嚴也是盡虛空遍法界。這是我們要細心觀察到，不能粗心大意疏忽了。地藏菩薩要度地獄眾生，他要以地獄身分才能幫助地獄眾生，豈不是跟《普門品》裡面講，應以什麼身得度就現什麼身？應以地獄身得度，佛菩薩就現地獄身；應以餓鬼身得度，佛菩薩就現餓鬼身。這樣看起來，盡虛空遍法界是一個法會，你看這個法會多大，讓我們在這當中體會虛空法界是一體，這是最要緊的一個意思。

　　雖然菩薩在這裡面示現做諸天的天王，他是示現的，他是以這個身分教化天人，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，他並沒有貪圖天上的福報。如果要貪圖天上福報他就不自在，為什麼？煩惱起現行，那還能成就嗎？這些諸天天王有佛菩薩示現的，也有憑自己修福報、修禪定而真正證得的。猶如我們世間的國王一樣，這個世間許多國家的領袖，過去生中修的福德因緣，這是他的果報，可是他還是凡夫，他不是聖人，福報享完之後依舊輪迴。在享福當中如果沒有繼續修福，來生他就得不到這麼大的福報，但是幾個人在享福當中懂得修福？所以一定有佛菩薩示現在其中，跟他以平等的身分、平等的福德因緣來幫助他，來教導他、啟發他。應以國王身得度者，即現國王身而為說法；應以天王身得度者，即現天王身而為說法，就是這麼一樁事情。

　　我們在這八十卷裡，第一卷已經看到這個現象，已經觀察到這個境界，我們有沒有感受？有沒有覺察到？我們周邊一切人事物，想當然必定有許許多多諸佛菩薩示現，我們肉眼凡夫不認識，從來沒有人給我們提醒過。現在讀了《華嚴》漸漸覺悟，漸漸有一點智慧，細細再觀察我們周邊的人，有些歡喜幫助我們的人，有些處處障礙阻擾我們的人，你要是深入細心去觀察，可能那些處處想方法阻擾我們的人正是菩薩再來的，他給我們做逆增上緣，使我們在菩薩道上減少了障礙，又邁進一步，他不是善知識是什麼人？你要仔細去觀察，你才能發現。特別是真正發心、真正發願，存菩提心，修菩薩道，必得諸佛護念。我們在一生當中所有一切遭遇，無論是順境，無論是逆境，就像章嘉大師往年給我說的，統統是佛菩薩替你安排的，順境、逆境對你修學都有利益。所以我們對於善人惡人、善事好事，我們都要尊敬，決定不要有分別，不要有執著。我們心在境界裡面永遠保持著平靜安和，自然就生智慧，自然就生一個感恩之心，一切眾生對我都有很大的恩惠，這裡頭沒有分別，我們漸漸境界就好了，就能夠契入佛菩薩的境界。今天時間到了，我們就講到此地。