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華嚴經講述菁華　　（第九十六集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0096

　　請掀開經本，從五十二面第五行看起，「種無量善獲眾大福，悉已入於方便願海，所行之行具足清淨，於出離道已能善出」，昨天講到此地。今天我們再看第五句：

　　【常見於佛分明照了。】

　　這是「結成見佛」。見佛已經是很難的事情，又何況『常見』？不但常見，而且能夠『分明』，分明是真見到，見到真佛。不僅分明，而且能『照了』，「照了」這兩個字很重要。見佛，到什麼時候我們才能夠見佛？凡夫偶爾在善根成熟的時候，因緣具足的時候，見到佛的化身。我們同修當中有些告訴我他見到，多數是在夢中見到，很少數是在自己靜坐的時候、念佛的時候、經行的時候見到佛，也有緣很殊勝的，見到佛相高大，這些見佛不常見。此地講「常見於佛」，這裡頭有兩層意思，一層意思是十地菩薩德行高超，他們常常隨侍諸佛如來的身邊，這是常見；第二個意思是往生到西方極樂世界，雖然煩惱沒斷盡，無明一品也沒破，只要生到西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神的加持，你也能夠常見於佛。凡夫若要常見佛，一定要心清淨到相當的程度，豁然覺悟一切眾生本來成佛，這也算是常見於佛，我們應當要修學。

　　底下這兩個字不容易做到，「照了」。照是什麼意思？《般若心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，這是智慧的觀照，你的服務才能做得圓滿。所以這是佛門以外很難明瞭；明瞭都難，做到當然就不容易。真能照了一定要做到三輪體空，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，你才能夠分明照了，你的這樁善行才能夠做得圓滿。每天在做，每天做同樣的工作，做久了世間人都感到厭煩。我們在《普賢行願品》裡面讀到，為什麼普賢菩薩樣樣事情他都能做到不疲不厭，我們為什麼不行？任何一樁事情做久了就懈怠；能夠長久精進而不懈怠，這個人決定成就。大多數人，時間久了都會感覺得疲厭，所以都被淘汰下來了。怎樣來挽救？一定天天有人提醒你，有人鼓勵你、勸導你，這就是聽經聞法。天天提醒你，天天勸勉你，因為你沒有能力分明照了。真正用功得法，如理如法修行，假以時日，不難悟入。悟入程度有淺深不同，深很難說，但是淺入每一個人都可能。

　　宗門講功夫，三個層次：觀照、照住、照見，三個階段，此地分明照了是最高的一個階段，照見。我們讀《心經》，「觀自在菩薩…照見五蘊皆空」，那就是照了，這是功夫達到上乘，我們做不到；如果能做到觀照，功夫就得力。何謂觀照？就是在一切時、一切處功夫能提得起，第一個妄念起來，第二個念頭就把它糾正過來，這就是觀照，能夠叫妄念不起來，這就行了。宗門的觀照相等於念佛法門裡所說的功夫成片，宗門裡面講的照住相當於淨土裡面講的事一心不亂，照見則是理一心不亂。由此可知，宗派法門不相同，所用的術語不一樣，論功夫、論境界完全相同，沒有兩樣，這才是佛所講的「法門平等，無有高下」。所以諸位修學一定要選擇契合自己根性的法門，適合自己生活環境的法門，你修學起來格外的方便，功夫容易得力，這一點非常重要。我們選擇法門以什麼來做標準？標準就在此地。總要自己修學方便，功夫容易得力，然後逐漸將自己功夫向上提升，這才有成就。所以這一句用淺顯的話來說，功夫得力了。

　　話雖然是這麼說，我們同修常講：我還做不到！你為什麼做不到？念頭沒轉過來，你沒有把佛的教誨落實。如何落實？你先孝敬父母。《觀經》三福是講修行真實的基礎，「三世諸佛淨業正因」，世尊這句話我們千萬不能夠疏忽。三世是講過去、現在、未來，一切諸佛從初發心修行證果成佛，他的正因就是這三條。然後才曉得，我們修行從哪裡修起？從「孝養父母」修起，「奉事師長」，從這兩句著手。我們今天功夫不得力，這兩句沒做到。這兩句果然做到，然後把孝養父母、尊敬師長這個意願擴大，孝順一切眾生、尊敬一切眾生，你不就常見於佛了嗎？所以人不孝順父母，決定不能作佛；不但不能作佛，學佛都學不成功。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經，世尊在這個經典裡面苦口婆心教導我們孝道。你要懂得孝敬的理論、孝敬的形象、孝敬的利益，我們才真正肯發願去做。

　　《地藏菩薩本願經》我們為九華山講過一遍，現在我又重複再講一遍。諸位同修要問為什麼？為了我們大家修行的根基不堅固，所以無論修學哪個法門，功夫不得力。我們把這部經細細在一起研究討論、共同學習，希望把修學的基礎打好，是為了這個原因。基礎好了，從什麼地方見到？那就是見到你對一切眾生的孝敬，真正把一切眾生看作是自己父母師長，地藏法門就落實；如果還做不到，地藏法門沒有落實。無量無邊的法門，都以地藏法門為基礎。地是大地，諸位想想，這個世界建築物無量無邊，高的一百多層，最小的搭個草蓬，也不能離開地面，地是基礎。《地藏經》就是我們修學的基礎，所有一切諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，一直到六道眾生，不能離開地面，這個地是心地。心地寶藏就是孝，孝養承事，我們中國人常講的孝親尊師，這是根本。希望同修們要深深的去體會，認真努力去奉行，務必要做到，我們修學這才有根，才有根本。

　　再看底下這一段。前面五句都是說因，與會這些菩薩們、法身大士，他們的因圓滿，因圓果就滿，所以他就能夠證果。底下這一句是：

　　【以勝解力。入於如來功德大海。】

　　清涼大師他的科題、科判就是解釋經的，這一句他的科判是「乘因入果」，乘前面的圓因證入如來究竟的果位。經文我們要留意，他是什麼力量證果的？『勝解力』。「解」就是前面講的分明照了，解是理解；「勝」是殊勝，不是普通的了解，非常殊勝的了解，這個了解超過凡夫、超過二乘、超過權教菩薩，才稱為勝。在此地不僅是要超過權教菩薩，還要超過十地，所以這個勝那是真的殊勝，超過十地才能證得如來的果位。勝解從哪裡來的？我們每天讀經研教行不行？給諸位說不行；每天念佛修行行不行？也不行。清涼大師在《華嚴》經題裡面說了兩句話，我們不能夠疏忽，他老人家說「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，一個增長邪見，一個增長無明，那怎麼能入佛果地？所以清涼教導我們一定要解行相應、定慧等學，真正做到相等才有契入的機會，這個教導是真實的。我們今天學佛也很用功，何以不能契入？我們的定慧沒有平等，好像開保險櫃的號碼鎖沒對準，不是不及就是過了頭，這個門總是打不開，道理就在此地。什麼時候我們定跟慧均等，均等是定在慧中、慧在定中，定慧不二，一定是落實在生活裡面，你才能得真正的勝解。這個勝解，我講的勝解跟經上講的勝解意思不一樣，我講的意思淺。我們所理解的比一般人殊勝也叫勝解，我們比聲聞、緣覺就差多了，比不上他們；比普通的人，我們的見解比他們正確。所以勝解是有等級的，此地講的是最高的，我們要從最低的去學，所謂是下學上達。

　　菩薩們以最殊勝的解力，在教下講大開圓解，你才能『入於如來功德大海』。「如來」就是佛果，大乘經上常以如來表自性，「入於如來」就是禪家講的明心見性；如來就是自性，所以入於如來就是明心見性。自性本具無量智慧、無量德能，那叫做「功德」。「大海」是比喻，比喻我們圓滿恢復自性無量無盡的智慧德能。學佛最後的目標就在此地，這就是世俗一般所說的成佛證果，這是說你見性，你成就了。末後這一句：

　　【得於諸佛解脫之門。遊戲神通。】

　　你見了性，見性之後又做什麼？你修行證果成了佛，成佛之後再幹什麼？有些人不明瞭，到寺院庵堂看到大殿上供的佛像，看了之後不敢學佛。我問他為什麼，他說成了佛之後，原來就蹲在那裡讓人拜，動也不能動，這個事情我不幹，我要逍遙自在，我不願意一天到晚坐在那裡給人拜。這是個誤會。成了佛之後遊戲神通，多自在！所以諸位要曉得，成了佛之後還一樣要過日子，一樣要工作，一樣要應酬。既然如此又何必要成佛？佛過日子跟我們過日子大大的不一樣，我們的日子過得太苦，佛過的日子過得太自在，幸福快樂，這就不相同。為什麼？我們過日子是糊裡糊塗在過日子，愚昧無知，不知道生從哪裡來，也不曉得死往哪裡去，來到這個世間幹什麼也不知道，糊塗過一輩子，這是凡夫。如果你成了佛之後，你再到這個世間來，生從哪裡來清楚明瞭，死到哪裡去也清楚，來幹什麼都清楚，他怎麼不自在！成佛之後倒駕慈航，隨類化身，隨機說法。他來幹什麼？是來幫助一切眾生覺悟的，幫助一切眾生離苦得樂，他來幹這個。

　　一切眾生不分族群，也不分文化的差異，也不分宗教的信仰，我們在前面第一卷裡面看到了。諸佛菩薩以清淨心、平等心、大慈悲心關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，菩薩應化在世間就這一樁事情；破迷開悟是解門，離苦得樂是行門。由此可知，這叫佛家的事業，佛教裡面常講「如來家業」，如來家業就是這八個字：破迷開悟、離苦得樂。這八個字，給諸位說，依舊脫不了四弘誓願。你們諸位想想，破迷開悟是後面兩句，尤其是第三句「法門無量誓願學」，這是破迷開悟；「煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成」，那是離苦得樂，斷煩惱是離苦，成佛道、度眾生是得樂，成佛道樂，度眾生樂。我們這兩句經文，「以勝解力，入於如來功德大海」，這是佛道無上誓願成；末後這一句，「得於諸佛解脫之門，遊戲神通」，是眾生無邊誓願度，他怎麼不樂？由此可知，佛菩薩的生活跟我們不一樣，我們應當學習。

　　再看底下這一段，我們先看科題，五十三面第二行，這是第三段「別明得法讚佛」。前面是總說與會所有大眾們他們的德行，這以下再依他們的族類、依他們所示現的社團，一個一個來說明，這叫「別明得法」。他們的讚佛，就是讚歎我們自己真如本性。四十眾中，我們在第一卷看到，與會的這些團體一共有四十類，我們用現在的話來說，四十個不同的族群，四十個不同的社團。「眾」這個字，我們現在把它看成族類、社團來講，大家很容易理解。這段話是清涼大師說的，「先長行得法」，說明他們得的是什麼法。剛才我們念的這兩句是總說，這個綱領我們必須要記住，總說的綱領，就是「以勝解力入於如來功德大海，得於諸佛解脫之門，遊戲神通」。解脫之門多，他得的是哪一個門？下面要給我們細說。這些菩薩所得的法門不一樣，全是「諸佛解脫之門」，他的作用、利益完全是「遊戲神通」。所以往下的經文，每一段落都分做兩部分，前面一部分是長行，後面一部分是偈頌；長行文裡面說明他得法，他得的是哪一個解脫門，偈頌裡面是當時這些菩薩們讚歎諸佛的。

　　在本經裡面我們會看到，每一個人他所得的是一個法門，這一點給我們初學的人很大的啟示。說明什麼？你真正要想成就，得一門深入。為什麼說法門無量誓願學？自性裡面的智慧功德無有窮盡，你一門得到，圓滿功德就現前。沒有契入，就是沒有得到之前，你在門外，好像我們這一個講堂，四面開了很多門，你在外面沒有進來，門很多，進來之後不全都得到了嗎？無論你從哪一個門進來，你所得到都是圓滿的，法門無量就全都得到了，諸位一定要明白這個道理。由此可知，你要同時學幾個法門，學幾十個法門，你決定進不來。好像你想從外面進到講堂裡來，同時想從兩個門進來，你能進得來嗎？試試看？你進不來！一定從一門就進來了。這個道理《華嚴經》上顯示得最清楚、最明白，每一個人修行都是一門，一門所得的功德跟其他門所得的功德沒有兩樣，這是我們要細心去體會的。正如海慧菩薩所講，「如來境界無有邊，各隨解脫能觀見」。每一位菩薩都是一門深入，只有一個特別的，我們在這裡看到普賢菩薩，其他人都得一門，普賢得十門；十是表圓滿，表法的意思，實際上還是從一門證入，這個道理一定要清楚、要明瞭。

　　往下的經文先說異生眾，後說同生眾。異生眾裡面先說諸天、八部、諸神，順序跟第一卷恰恰倒過來。在第一卷裡面，我們從最小的慢慢看，看到最高的，現在看到人家修行證果；歎德，我們從最高的講起再講回來。這裡面也藏了很多的意思，我們要細心去觀察、去體會。請看底下經文，倒數第二行：

　　【所謂妙燄海大自在天王。得法界虛空界寂靜方便力解脫門。】

　　這一位就是摩醯首羅天，這是大自在天王。天王的德號，前面跟諸位都報告過，往下都省略，單單來說明他得法，他得的是『法界虛空界寂靜方便力解脫門』。經文裡面這一句就是「法身解脫」，如果能夠得法身解脫，你當然得大自在。「法界虛空界」是說「即用所遍處」，也就是說作用遍虛空、遍法界。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋，空是講事空；說法界，事理都在其中，不單單是講遍空，「亦遍空內色心等事」。這意思就是說明，虛空法界所有一切物相沒有一樣不遍。說到這些事相，通常我們講到有正報、有依報，有色法、有心法，無有一法不遍，小而微塵、毛端，事事物物皆遍。這裡面意思就無盡的深廣，不是我們思惟想像能夠達到的，我們的思惟是有限的，言語就更有限，所以佛常常說「不可思議」，不可思議是不可以用言語、思惟能明瞭這個思想。《般若經》上講「諸法實相」，我們今天講宇宙人生的真相，這五個字，「法界虛空界」，實際上就是我們今天所講的盡虛空遍法界的事實真相，這個說法大家比較上好懂。

　　「寂靜」這兩個字重要，寂靜是體，法界的本體，自性的本體。清涼給我們說兩個意思，第一個意思是說「用同體寂」，用是作用。佛菩薩常說「大用無方」，大用是整個大宇宙在運行，我們從大的方面來看。實在講，宇宙之大我們見不到，我們今天能夠見的，即使用高科技無線電、望遠鏡來探索太空，甚至於近代有很多說法，外星人來訪問地球，他們乘的飛碟（飛碟是交通工具），我們之所能夠接觸到的，範圍實在非常非常的窄小，在十法界哪個法界？沒有超越人法界。我們人要到月球、要到火星、要到外太空，才要造這些飛行的工具；外星人到地球上來，乘飛碟而來，飛碟是他們的交通工具、飛行工具，他是什麼？人。如果是諸天，諸天到這裡來不需要交通工具，人才要。沒有聽說四王天、忉利天到人間來是坐飛碟來的，沒聽說過，佛經上沒這個記載。而佛曾經給我們說過，輪王要遊歷十方他有輪寶，輪寶是他的交通工具，也是他的武器。我們想想輪寶是什麼？大概飛碟就是他的輪寶。充其量，外星人乘飛碟到我們這裡來，大概是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王這四種輪王而已。輪王是人道不是天道，他是人，他不是神，他不是天神，我們今天稱他作外太空人、外星人，這個說法倒滿合理的，他是人，他不是神，是外星人。

　　你才曉得，我們今天能夠觀察自性起用，實在講範圍很窄小。自性起用周遍十方，佛經裡面常講十法界依正莊嚴，這是異生性；同生性裡面，佛所說的一真法界，一真法界是諸佛報土，諸佛無量無邊，世界無量無邊，顯示出它的大用無方。雖然這麼大的作用，不礙常寂，性體沒動過；現相在動，性體沒動。這個意思我們也不好懂，可是現代人家家都有電視，你們都在家裡看電視，電視裡的畫面不是在動嗎？相在動，電視的螢幕沒動過。沒動的是體，會動的是用，不管怎麼動也沒有妨礙體之寂靜、體之不動，這是我們從大宇宙裡面來觀察。我們再縮小，縮小到我們一個人身，我們這一個人身，生理跟心理，給諸位說，這裡面的狀況情形跟大宇宙沒有兩樣，你要是認為大宇宙太複雜，我們身心這個小宇宙複雜的程度跟大宇宙恰恰相等。我們的身在動，我們的念頭也在動，從來沒有休息過，我們六根根性從來沒有動過；六根的根性是真心，六根的根性是自性。世尊在楞嚴會上講得多麼透徹，最著名的一段經文「十番顯見」，佛是很會說法，從十個方面來說明見性不動，豈不跟大宇宙的運行沒有兩樣？所以要知道，真心、自性是寂靜的。講到寂靜都是說體，理體，有沒有形相？沒有，它沒有形相；雖沒有形相，它能夠現一切形相。

　　宇宙之間萬事萬法「唯心所現」，那個心是真心；「唯識所變」，識是帶著迷妄的真心。楞嚴會上講阿賴耶識是真妄和合，以真為體，以妄為作用；作用是虛妄的，體是寂靜的，寂靜才是真。從這一點我們就體會，佛陀的教學，對於法界一切眾生的教導，佛教我們什麼？教我們修定。佛為什麼教我們修定？因為寂靜是常住真心。你要想明心見性，你要想明瞭宇宙人生的真相，你要不見自性，你就永遠不能夠明瞭，你要想明心見性非修定不可。諸位要曉得，佛法跟世間其他一切法不相同的地方，佛家是以修定為主，這是三無漏學的樞紐，因戒得定，因定開慧。無量無邊的法門（法是方法，門是門徑），法門雖然不同，你所修學的方向目標相同，統統是修定。宗門裡面觀心是修定，參話頭是修定，教下的止觀是修定，密宗的持咒是修定，淨土宗念佛還是修定，方法不一樣，方向目標沒有改變，統統是修定。只有定才能開慧，只有慧才能夠照了諸法實相，達到你要求的目標，所以「寂靜」兩個字太重要了。

　　在此地講得法，把大自在天王擺在第一位，用意我們就明白了，這是基本的原理，永遠不能變更的，你明白之後才知道修定重要。定是什麼，你又得要清楚，六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們解釋「禪定」這兩個字怎麼講法，祖師說得很好，「外不著相叫禪，內不動心叫定」。《壇經》雖然是禪宗的典籍，但是它裡面所說的原理原則可以通達一切宗派，可以通一切法門，它是總綱領，我們佛家講的大總持法門，不能夠疏忽。我們念佛的人要是能掌握到這些原理原則，念佛功夫就能得力；不但能得力，得一心不亂都有可能。你通達明白了你就會念，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應？會念就相應，這很重要，會念是與寂靜相應，與寂靜相應也就是與看破放下相應，作用不妨礙寂靜，這是事實真相。

　　清涼第二個意思說「用同體遍」，也是事實真相。寂靜的心沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個心多大？無窮大，我們今天講虛空法界也不能比。佛在楞嚴會上做了一個比喻，他比喻得很好，他把十方虛空比作一朵雲彩，把寂靜的真心比作太虛空，我們從這個比喻去體會，十方虛空大還是我們心量大？心量比虛空大得太多了，從這個比喻裡面很明顯的體會到。所以才說「心包太虛，量周沙界」，這話是真的，這不是比喻，如來說這句話是現量境界，不是比量，完全是事實。清涼大師說作用跟體一樣周遍，作用是什麼？諸佛菩薩的作用是覺而不迷，人家念念覺，那個覺是周遍法界、周遍性體；我們說性體好，法界太小，虛空法界都太小，周遍性體。我們凡夫迷而不覺，我們這一念迷情也周遍法性。這個事情誰知道？諸佛如來知道；我們凡夫，佛要不告訴我們，我們怎麼會知道？這個意思就是說，我們起心動念，一切造作，點點滴滴，周遍自性。

　　這話很難懂，我們在前面曾經跟諸位說過，現代科學家發現波動的現象，這就是屬於波動。現在大家最常明瞭的波，有光波、聲波、電磁波，這是諸位都比較熟悉的，速度很大。聲波速度比較緩慢一點，電波跟光波速度都很大，科學家也能把它計算出來，一秒鐘三十萬公里，這是光波。我們今天算星球與星球當中的距離都是用光波來計算，光年，一秒鐘三十萬公里，走一年的長度叫一個光年，用這個做單位來測量星球與星球當中的距離。科學家還沒有發現心波的速度，我們今天講思想波（講心波大家還是不容易體會，思想波，你起心動念那個波），那個速度，光跟電不能比，光跟電一秒鐘才走三十萬公里，我們起心動念的思想波才一動，周遍性體。為什麼念頭一動，十方三世諸佛都知道？如果你這個波要達不到他那個地方，他怎麼會知道？往生西方極樂世界，經上給我們講，西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，要是用光這個速度，從我們地球上到達西方極樂世界可麻煩了，不曉得要多少億萬年才能到。可是佛告訴我們，往生西方極樂世界需要多少時間？一彈指就到達了。為什麼有這麼大的速度？思想波的速度太大。所以無論你是明瞭的覺念，還是迷惑顛倒的妄念，不論覺與迷，念頭才起就已經周遍自性，這是不可思議的境界。

　　自性體是寂靜的，體不礙用，不妨礙作用；用不妨礙體，這是事實真相。諸佛菩薩跟一切眾生感應道交的原理也在此地，為什麼眾生有感，佛菩薩立刻就有應？諸佛跟我們眾生沒有兩樣，內同真性，所以說「十方三世佛，共同一法身」。說十方三世佛包括我們自己在其中，三世是過去、現在、未來，我們大家都是未來佛，所以講三世佛，我們就在其中。如果講過去佛沒有我們，現在佛也沒有我們；講未來佛，我們個個都是，一個人都沒漏，共同一法身。法身是寂靜，寂靜之體就是法身，法身之體，依體所起的作用、所起的現相叫法身之相，唯心所現是法身之相，一真法界是法身之相，十法界依正莊嚴還是法身之相，我們凡夫不認識，諸佛菩薩認識。

　　「寂用無礙」也就是說寂靜，常寂不礙常動，常動不礙常寂，動靜是一不是二，所以稱之為力，『寂靜方便力』。清涼給我們說得好，「忘寂，故不礙用」，這是說方便，解釋什麼叫方便。什麼叫忘寂？不著寂的相。我們給你說寂靜，你著了寂靜的相，你就錯了；換句話說，你的作用就失掉，你不起作用。佛家講不執著，這個原則非常重要，你只要稍稍有執著就有障礙，你不執著就沒有障礙，所以一真法界、十法界所起的作用都不產生障礙。我們今天凡夫動輒有礙，《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙，我們今天理事有礙，事事更有礙，我們對於佛的這個說法就很多人產生懷疑，佛講的玄談，不切合實際，實際是障礙重重。哪裡知道佛講的話是正確的，沒說錯，重重障礙是從妄想分別而生的，離開妄想分別執著決定沒有障礙。所以你不能執著寂靜，你才顯示出作用，如同諸佛如來果地上的大用，這個大用就是平常我們講的神通，六種神通達到了究竟圓滿，是什麼？離開了妄想分別執著。

　　可是你要曉得，虛空法界、森羅萬象、依正莊嚴怎麼起來的？《華嚴經》說「唯心所現」。心是什麼？寂靜。由此可知，森羅萬象、依正莊嚴是依寂靜起的作用，寂靜是體，相是依體而現出來的，作用也是依體而發生。這個意思比較深，可是你不能夠不懂；你要是懂，你的修學就有依據，你根據什麼道理修行，這是給你講總綱領、總原則。整個佛法的教學，無論大乘小乘、顯密宗教（宗是講宗門，教是說教下），總綱領、總原則就在這一句裡。依寂靜才能夠現相，才能夠起作用，相沒有離體，體沒有離相，所以才給你講性相一如、理事不二，那你是真正見到真相，事實真相大白了。這是佛家修行證果，落實到我們現實就是生活行為、處事待人接物，永遠不變的總綱領、總原則。這是在得法裡第一句，排在第一，第一總是敘說總綱領、總原則。我們再看下面第二尊天王：

　　【自在名稱光天王。得普觀一切法悉自在解脫門。】

　　『解脫門』我們把它略掉了，不必再解釋，「解脫門」在此地是大自在。這尊天王他所得的，也就是他修學這個法門修學成就了，也入佛境界，他得的法門叫『普觀一切法悉自在』。前面那一尊是法身解脫，這一位是講「智身解脫」。「普」這個字很重要，決定是清淨心、平等心才能普觀；如果你心裡有分別、有執著，你的心怎麼能普？普是用真心，若有分別執著，你所用的是妄心，妄心就沒有辦法觀一切法，真心才能夠觀一切法。「一切法」這三個字，所說的境界無限的深廣，深與廣都是無有窮盡的。清涼給我們講三個意思，第一個是於一切法他都能夠觀察到，這是「普眼」，這是說你的眼見量的能力。第二個意思，觀一切法理事不二，事就是理，理就是事；相即是性，性即是相，這是見到諸法實相。第三個意思是「於一法中見一切而無礙」，他這個見就見得更深了。第一句是講觀一切法，這是廣，世出世間一切法你都能觀察，這是廣；你能夠看到性相一如、理事不二，這是深；又能從一法當中見一切無礙，那你是看透了。所以這一句就是如來果地上的境界，他是修這個法門而證得無上道，顯示如來果地上的智慧德能，這個意思正是清涼大師所說的理事無礙、事事無礙，才得大自在。

　　我們今天看到一切事都有障礙，一切物也有障礙，一切人更不必說，障礙更多了，前念跟後念都產生障礙，還有什麼話說？你要曉得，障礙都是從執著、分別、妄想來的，然後你才知道這個東西之可怕。佛說得好，「一切眾生本來成佛」，這個話《華嚴》上說的，《圓覺經》上也講，不過佛不常說就是，這是在一乘了義經裡佛說了真話。本來成佛，為什麼今天會落到這個地步，會變成這個樣子？誰害了我們？妄想分別執著害了。妄想分別執著不是從外來的，這正是古德所謂自作自受，是我們自己無端生起這些東西，還得要自己來承受。而這種現象麻煩在哪裡？是愈陷愈深，每況愈下，這是我們的苦處、麻煩處，永遠沒有辦法脫離六道輪迴。做一點好事，種一點善因，機緣成熟，三善道受報；所造作的惡業惡行，因緣成熟，三惡道去受苦，生生世世無量劫來就幹這個事情，無怪佛對我們嘆息說「可憐憫者」，真可憐、真可憫！

　　佛以無盡的慈悲、智慧、願力來幫助我們，我們不肯接受、不肯相信，那有什麼法子？今天我們有緣能夠在一起相聚，長時間的學習，長時間的薰陶，希望有一天省悟過來真相信，真相信你就真做到了。你說我相信我還做不到，給諸位說假的，根本就沒相信，相信哪有做不到的？只有不相信的人才沒做到。所以大家總要記住，佛法知難行易，沒做到就是還沒有真信；你現在是信佛，你那個信是假的，不是真的，真的一定做到，沒有做到還是信不真實。為什麼沒有真信？對於這個事實真相還沒搞清楚。所以佛菩薩為我們講經說法，近程的目標是幫助我們斷疑生信。今天時間到了，就講到此地。