四十華嚴觀自在章 （第二十三集） 檔名：12-002-0023
一百二十七面，倒數第二行：
經【爾時觀自在菩薩。說此偈已。告善財言。善男子。我唯得此菩薩大悲速疾行解脫門。如諸菩薩摩訶薩。已淨普賢一切願。已住普賢一切行。常行一切諸善法。常入一切諸三昧。常住一切無邊劫。常詣一切無邊剎。常觀一切諸如來。常聞一切三世法。常息一切眾生惡。常長一切眾生善。常絕眾生生死流。常入如來正法流。而我云何能知能說彼功德行。】
好像上一次，我們這一段也曾經念過，這是「謙己推勝」的一段話。觀音菩薩是西方極樂世界的補處菩薩，西方極樂世界跟一般的世界都很特別，譬如說我們娑婆世界補處菩薩是住在兜率天，必須到時節因緣成熟了，才降生在人間示現成佛，而西方極樂世界補處菩薩跟阿彌陀佛天天在一起，這是很不相同的地方。阿彌陀佛將來滅度，他一滅度，觀世音菩薩立刻就即佛位，當中並沒有間隔。並不像釋迦牟尼佛滅度之後，還要等五十六億七千萬年之後彌勒菩薩才降臨，當中有這麼長的時間間隔，在西方極樂世界都沒有這個情形。觀音菩薩成佛，將來他老人家滅度之後，大勢至菩薩也接著成佛，所以他們是連貫的，這是西方極樂世界殊勝之處。如果要說到莊嚴，可以說是後後超過前前。觀音菩薩與我們的緣分又特別的深，上一次也給諸位介紹這個問題，他老人家這樣的謙虛，對於別的那些菩薩都很尊敬、很推崇，這正是叫我們學習之處。實際上，諸位都曉得，觀音菩薩久遠劫就成佛了，這是一位大慈大悲倒駕慈航的人，並不是真正是等覺菩薩，而是如來退居在等覺菩薩位，對人還是這樣謙虛、還是這麼客氣。我們今天學了多少，有什麼值得驕傲的？這是應該要記住的，要向觀世音菩薩學習。
諸位同修在這一生當中，我們要有決定性的成就，昨天給諸位說過，唯有淨土法門。我們看看歷代的這些大德們，他們在教理上，可以選擇任何一部經典，一門深入，而在行持上，可以說無不是選擇淨土法門，做自己真正皈依處。這一點我們總得要仔細去觀察、去體會。自古以來，這些大德都這樣做，當然有他的道理，所以我們的修學也得要效法古人，在淨土上求一門深入。淨土法門很多，譬如像三經就是三種不同的法門，《十六觀經》著重在觀想，《無量壽經》著重在願行，而小本《彌陀經》則著重在持名，方法不一樣。我們仔細去衡量衡量，畢竟是持名來得方便。但是持名一定要明理，明理才可以斷疑，疑斷了，信心就堅固。淨土法門能不能往生？古大德說得很好，完全在信、願，信心堅固不堅固，願力堅定不堅定，有深信切願一定可以往生。研究經論的道理，無非就是破迷起信，發願求生淨土。往生西方極樂世界之後，品位的高下決定在持名的深淺，就是功夫的深淺。
在學佛的同修當中，有不少人非常嚮往彌勒菩薩，大家都希望著將來彌勒菩薩成佛，他自己可以做彌勒菩薩的上首弟子，就像釋迦牟尼佛會下的舍利弗、目犍連之流，所以有不少修彌勒淨土的。在我想與其修彌勒淨土，倒不如修觀音菩薩淨土也好。所以自古以來，修淨土有專念觀世音菩薩的，生不生西方？當然生西方，一樣，決定沒有兩樣。這是我奉勸諸位，念阿彌陀佛可以求生西方極樂世界，專念觀世音菩薩也能生西方極樂世界。觀音菩薩成佛之後，經上講那個世界比現在極樂世界還要莊嚴。這我們想像的時候，能想像得到，譬如我們老總統做總統的時候，我們這個台灣大家的生活水準能過得去。新總統就職之後，我們的水準天天提高，為什麼？天天在進步。西方極樂世界也是如此，也是天天在進步。這是我透個消息給諸位，諸位要選擇法門的話，選擇阿彌陀佛、觀音菩薩，或者大勢至菩薩都好。要選擇彌勒菩薩的淨土，我覺得有相當困難，沒有多大的把握，是不是真正能夠生到兜率天是個問題，因為兜率天的標準比極樂世界的標準要高很多。這是講到觀音菩薩，值得我們效法的。
理論與持名的方法，在淨土宗裡面講都是一樣的，是相同的。《華嚴經》講到修行，就是勸我們念佛。善財童子五十三參，第一位善知識吉祥雲比丘，我們《四十華嚴經》講的，在《八十華嚴》叫德雲比丘，這是一個人，教給善財童子就是念佛法門，到最後參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂。由此可知，你要問問，善財童子他主修的是哪一個法門？念佛法門，求生極樂。這是我們可以全然肯定的，經裡面是這樣。當中這五十三參，給諸位說，這是日常生活。實在上就是教給我們，在日常生活當中，學佛是事事無礙。無論你在世間，學習某一種學問、技能，從事於某一種職業，都可以學佛，都可以修無上道。尤其是都可以學念佛法門，善財童子就是學的念佛法門。確確實實是「理事無礙，事事無礙」，理圓極了、頓極了，頓超法門。善財童子一生成佛，五十三參圓滿就成佛了，跟《法華經》龍女一生成佛是一樣的，都是圓頓大法。看到這個次第是有順序，從十住、十行、十迴向、十地、等覺，正是經上所說，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，漸修跟頓超是一不是二，這才是大圓滿。
菩薩在此地告訴善財童子，他自己所修的只是大悲門。大悲著重在應用上，尤其是大乘佛法，常說「慈悲為本，方便為門」。觀世音菩薩所修行的這個法門，就是慈悲為本，方便為門。大慈大悲是根本，三十二應身，普度一切眾生是方便門。他謙虛、客氣，說他只得『此菩薩大悲速疾行解脫門』。實際上這一門就圓攝一切行門，沒有一門不包含在裡面。學觀世音菩薩，從哪裡學起？給諸位說，要從慈悲心學起。沒有慈悲心，那個方便門不是觀世音菩薩大悲門。觀世音菩薩大悲門是從慈悲裡面生起無量無邊的方便，無一方便不是慈悲。觀世音菩薩示現，給諸位說，絕不止三十二種，三十二實在講是大類，每一大類裡面無量無邊身，每一種身裡面又無量無邊相。所以我們學觀音法門，千萬不要一提起觀音就想到白衣大士，無量無邊相當中只知道這一種。我們看看古人所畫的「觀音變相圖」，就有三百多種不同的面貌，那都是觀音菩薩，男女老少，各種不同的身分。菩薩無身無不身，能現種種身，眾生應以什麼身得度，他就現什麼樣的身形。現的，善的面孔也好，惡的面孔也好，總而言之都是大慈大悲。在餓鬼道裡面現鬼王身，你看看一般放焰口，放焰口焰口台對面紮的焦面大士，焦面大士就是觀世音菩薩在餓鬼道現的鬼王身。這是一門含攝一切門，實在講這是總持陀羅尼門。
但是這個大慈大悲心，不是說我們想發就發能得起來，沒有那麼簡單。如果是那麼簡單的話，那每一個人都成為觀音菩薩、都成佛了。我們很想發大慈大悲心，可是就是發不出來。原因在什麼地方？我們到處來看，大慈大悲心是從清淨心裡面生出來，心不清淨就障礙慈悲。我們很想發大慈大悲心，像佛菩薩一樣，為什麼一遇事就變質了？這就是我們心不清淨。心一接觸境界就受染污，障礙了本有的大慈大悲。所以諸位真正要想發慈悲心，先修清淨心。我們也很想心清淨，為什麼清淨不了？再給諸位說，心所以不能清淨，是我們的心在境界裡頭不平，不平等，你就沒有辦法修到清淨。心接觸境界，心裡就是起伏不定，這個心怎麼能清淨得了？清淨心像這個水平靜一樣，水不起波浪，這是淨。清淨心起的作用就是大慈大悲，一切萬象照得清清楚楚。可是那個水要想靜，偏偏有風吹，風一吹水就起波浪，要淨，淨不了。
由此可知，佛法講修心，根本是講修平等心。平等心怎麼個修法？在綱領上說兩種修法，一個是修布施，布施就是捨，要能放下，放不下，心就不平等；第二個方法要領是忍辱。一個要布施，一個忍辱，才能把這個心修平。在一切境界裡面，不為境界所困擾。善財童子五十三參，諸位想想，修什麼？就是修這三心。他在一切境界裡面去歷練，練什麼？什麼境界都接觸練平等心、練清淨心，什麼境界都看，什麼樣法都聽，在見聞覺知當中，不取於相就是布施。心裡不著相就是布施，如如不動就是忍辱，能受得了，決定不動搖，所以平等心的功夫一天比一天深，清淨心的功夫一天比一天圓滿，慈悲心一天比一天廣大，就修的這個，無量無邊的法門目標就這麼一個。我們現在做不到為什麼？就是心隨境轉，心在境界裡面不平等，而且我們還不知道在修平等，不曉得，一味著相的修行。著相就是放不下，著相就是不能忍。這是講我們如果要修大慈大悲門，要曉得，像楞嚴會上所講的，「最初方便」，也就是最初下手之處，然後才有成效可言。一切諸佛菩薩對於一切眾生，無不是謙虛，唯有謙敬，才能有成，而成就實在表現在謙敬之中。
下面推崇別人的幾句話，『諸菩薩摩訶薩』，這一句「諸菩薩」是指初發心到三賢位的菩薩，諸菩薩。「摩訶薩」，一般是指登了地的菩薩，從初地到等覺。我們從這一句話當中看，觀世音菩薩推崇人，不是說你這個菩薩已經是多少地位了，連初發心也包括在其中。初發心的菩薩，觀世音菩薩都對他很尊敬、都很推崇，真正做到不輕後學、不輕初學。佛在經論上常常教給我們，對於初學菩薩，我們要禮敬、要讚歎、要供養，有無量無邊的功德。初學菩薩也有許多種類，拿《華嚴》判教就有五種，小、始、終、頓、圓，有圓教的初學菩薩，有頓教的初學菩薩，也有小教的初學菩薩。《華嚴經》裡面，當機的是指圓教，雖然指圓教也遍攝小、始、終、頓，可以說是無機不包，一切眾生之類都含攝在其中。我們發心學佛，這是初學菩薩；沒有發心，你要有心去培養，那也是初學菩薩，這一點我們要特別注意到。
佛法到今天，衰到極處，眾生苦難也到了極處。原因在什麼地方？我們可以說是疏忽了佛法，才遭這樣的劫難。怎麼疏忽？對於初學菩薩沒有禮敬、沒有讚歎、沒有供養。沒有就罷了，還要想種種方法去摧殘、去障礙，這就是今天眾生普遍災難造成的因素。我們讀經，要明瞭這個道理。大家都疏忽了，我們來提倡，提倡一定要從自己做起。換句話說，對於初學菩薩一定要恭敬、要讚歎、要供養，要處處盡心盡力去照顧、去成就他。我說這些話，諸位不可以有一個死的概念，哪一個人發心出家，我去照顧他，這固然是對的，那只是你見到一，還不知二。在家發心一樣是菩薩，你看看五十三參裡，在家菩薩比出家多，多得太多了，所以要曉得出家照顧，在家還是要照顧。出家菩薩，對他禮敬、讚歎、供養，在家菩薩一樣，要以平等心對待。
再給諸位說，你要是一個菩薩，你才會照顧菩薩；你不是菩薩，你不會照顧菩薩的。你如果真是菩薩，第一個你就把你兒女看成菩薩，你要去照顧他。你對他要有敬意，敬什麼？他將來是菩薩，他是佛，他要普度眾生，所以你要供養他、要培植他。諸位要能懂得這個意思，菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩，心是平等的，沒有偏好的。心是平等，但是眾生機緣不平等。什麼叫機緣不平等？有的能接受，有的現在還不能接受，時節因緣沒到。機緣成熟的，先度他，後熟的後度他，還是平等心，決定沒有偏心。所以他心是清淨的，大慈大悲，沒有一點欠缺。這是菩薩摩訶薩意。
是那些菩薩摩訶薩，『已淨普賢一切願』，「普賢」叫大願，十大願王是綱領，每一願廣大無邊，真正是橫遍十方、豎窮三際，願願都如是，所以說是稱性的大願。「淨」是清淨，也是圓滿，唯有圓滿才是清淨。這是第一句，讚歎諸菩薩的清淨大願。第二句說『已住普賢一切行』，「行」是方便，自行化他，自行是一，清淨平等；利他行，正是像《楞嚴經》裡面所講的，「隨眾生心，應所知量」。「住」是安住，安住在普賢大行之中。下面都是講一些行法，這兩句是總綱，菩薩法的總綱，一個是願，一個是行。願是屬於慧，行是屬於福，福慧雙修。『常行一切諸善法』，無法不善，為什麼？稱性。性是純善的，換句話說，他的心是清淨平等慈悲，所以無行不善。這些行表現在哪裡？就在本經裡面所講，五十三位善知識所代表的，是普賢菩薩一切善行。這裡面包括的有外道、有逆行，像勝熱婆羅門的愚痴、甘露火王的瞋恚都是善法，為什麼？他們這些行是從清淨心、平等心、慈悲心生起的，表面上看到這是惡法，實際上是真正的善法。而我們凡夫就是做盡一切的好事，真正是行善，可是心裡面還是心意識，沒有平等，心不清淨，幹的那些都不是善法。那個善法叫人天的善法，不是真正的善法，真正善法是稱性才叫善法，你行一切善的時候，你心不平等，你心不清淨。世間人行善，善惡之善，不是真善。稱性之善是善惡二邊都離開，這叫真善。世人所行的是相對之善，相對就不平等。行門裡面一切善法擺在第一，就是教給我們諸惡莫作、眾善奉行，這是修行人下手之處。
『常入一切諸三昧』，三昧是定，「諸三昧」，無量無邊的三昧。什麼叫無量無邊的三昧？因為境界無量無邊，你在一切境界裡面都能如如不動，這就是入一切諸三昧，這也是修行人頂重要的事。我們聞到別人有盛名，我們心動不動？心動了，我們三昧失掉了。見到別人得到利養，我心動不動？心動，沒有三昧，沒有定。名聞利養，五欲六塵擺在面前，都不動心。聽到了，不動心；見到了，不動心；接觸到了，還是不動心，這叫入無量三昧。什麼都不動心，你是念阿彌陀佛的，阿彌陀佛來了，你動不動心？你要一動心的話，三昧失掉了。所以我們念佛功夫不到家，阿彌陀佛不現身給我們看，如果他現身給我們看，那可害死我們。我們念佛求的什麼？求的一心不亂，念到這個心剛剛念平了，差不多像水定下來，阿彌陀佛一來，等於又丟了一塊石頭，又起了波浪。阿彌陀佛一來，「好放心，我見阿彌陀佛了」，就完了，功夫全都失掉。所以佛不給你現身，叫大慈大悲，為什麼？他曉得你受不了。
所以我們要想入三昧，學佛真正有成就，佛來了也不動心，見到跟沒見到一樣，這叫功夫。你功夫果然到這個時候了，佛就現身給你看，大慈大悲，來做什麼？考一考，看看你是不是真不動心？你還沒有這個程度，怎麼能考你？愈考愈糟糕，不能考，一考你那些功夫都失掉。所以三昧無量無邊就是這個意思。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，萬事萬物都不動心，都能夠隨緣而不攀緣。隨緣是受用，是享福，是福報；攀緣是造業。隨緣心是清淨的，是如住三昧之中；攀緣，心是不清淨的，心裡面生妄念、生煩惱。所以會修行的，無論什麼境界，順境也好，逆境也好，他心總是平靜的。順境隨緣，逆境也隨緣，隨緣就自在。你們住在圖書館的幾個人，晚上怕鬼。鬼來了，太好，跟他談談天、談談佛法，勸他學學佛，求生西方極樂世界，這多好！有什麼害怕的？鬼來找我，與我有緣，我行菩薩道，正好度他。不學佛，不明理，說怕他，還情有可原。學佛、明理之人，鬼跟人沒有兩樣，一律平等看待。他跟自沒有兩樣，自他不二。這才是有一點點功夫，有一點點心得。所以自己心要清淨，不為境界所動，這才能轉境界。
『常住一切無邊劫』，這是講時間，這一句就是一切時都在行菩薩道，而沒有中斷。『常詣一切無邊剎』，這是說處所，這個一切處，前一句是一切時，這是一切處。『常觀一切諸如來』，上求佛道，這一句是上求。『常聞一切三世法』，這以下是講下化。這是菩薩上求佛道下化眾生。我們要下化眾生，不聞三世法，不能夠度化眾生。『常息一切眾生惡，常長一切眾生善』，這是下化方針。念念當中，要息眾生之惡，息惡生善是有標準的。我們拿五乘佛法來講，人乘有人乘的標準，天乘有天乘的標準，看眾生的根性，他是哪一種根性，適用於哪一種的標準。標準不能用錯，用錯就出麻煩。正好像禮法一樣，中國禮法是適合於中國人用，搬到外國就不適用，外國的禮法搬到中國來，中國人也不能用。所以善惡給諸位說，古時候有古時候標準，現在有現在標準。中國有中國地方的標準，在外國有外國的標準，不相同。中國的古禮，男女授受不親，這是禮，古時候的中國禮；現在中國人見了面也拉拉手，古今不相同。你們看到外交禮節，在電視上看外國的大官到中國來訪問，他見了面，還要抱一抱、還要親一親，你都看到鏡頭。那要是在古時候的人，那不是嚇壞了嗎？
所以這個善惡標準有古今中外不相同，在佛法裡面講也是人天、小乘聲聞、菩薩各個都不相同。所以前面一句話重要，「常聞一切三世法」，你才能通權達變，曉得這個眾生他生長在什麼時候、什麼處所，他是什麼程度，他適合於哪一類的善惡標準。最高級的善惡標準，我們是以本經來說，本經是《華嚴經》，是一乘佛法，那就是一乘的標準。一乘的標準，是以見性不見性為標準，稱性這是善，不稱性的是惡；換句話說，墮在心意識裡面是惡，明心見性是善，這是講最高的標準，是一乘佛法的標準。一乘佛法的標準，我們要曉得，我們要嚮往。再給諸位說，自己可以修，但是不能對人。為什麼？你自己有這個志向，向一乘標準上去努力、去發憤。你要是教給別人，別人未必，各個人志趣不相同，不能夠去勉強別人。自行可以，化他一定要隨緣，這是大家一定要曉得。化他隨緣，才能夠造福世間。所以說，「佛法在世間，不壞世間相」，道理就在此地。你自己修行，你的標準提得是愈高愈好，你成就愈快，而你化他的功德才愈趨於圓滿。
一般講教化眾生，在中國這個環境裡面，是以五常：仁、義、禮、智、信；八德：忠、孝、仁、愛、信、義、和、平。以這個為善行的標準，合於五常八德，這是善；違反了五常八德是惡。我們中國這個民族，自古以來就是以這個為善惡標準。在佛法人天法裡面，以五戒十善為標準，初級的、一般的標準。實際上，嚴格的說這個標準也是名字相同，境界不相同。人間有人間的五戒，天上的五戒，就比我們人間的五戒境界要深一些。阿羅漢有阿羅漢的五戒，菩薩有菩薩的五戒，乃至到等覺菩薩他也有他的五戒。所以說名字相同，內容不一樣，境界不一樣，像這些我們都要曉得。不曉得，戒律沒法子持，也不能夠持得好。
『常絕眾生生死流』，「生死流」就是六道輪迴，生死流轉。菩薩念念當中，要把眾生在六道裡面救出來，這就是常絕眾生生死流。將眾生從六道裡面挽救出來，這是一個小成就，真正叫他脫離苦海。諸位要曉得，你要把眾生從苦海當中度出去，你自己一定有能力了生死，超越輪迴；自己都沒有能力，而把別人度脫離開苦海，沒有這個道理。所以自己一定要有能力。因此我們對於六道輪迴，它的理論、它的現象都要徹底的明瞭，然後自己才能超越，才能教給別人超越的方法。
『常入如來正法流』，「正法流」就是指的菩提道，成佛之道。從此之後，破迷開悟，常住在覺道上，就是如來正法流。這是度眾生真正做到圓滿究竟，入如來一流了。菩薩大願如是，要把眾生度到如來地，願才圓滿。給諸位說，觀世音菩薩就是這樣，他成佛了，退到菩薩位上，把別人都度成佛，他自己還住在菩薩位上。我們以前講《地藏經》，大家讀過，地藏菩薩就是如是，他的學生成佛的，無量無邊，都成佛了，他老人家還當菩薩。所以《地藏本願經》諸位一打開，你看序分裡面所講的，他方諸佛都來集會，那種盛況真是空前，一切經裡面我們都沒有見到那樣殊勝的法會。十方諸佛都來參加，為什麼？那一些諸佛都是地藏菩薩的學生。成佛了，老師雖然還是菩薩，老師有事情還是要到。絕不以為我已經成佛，你還是菩薩，你有事情我派個代表去就行，我自己不必親自去；不行，老師就是老師，老師的事情，你自己再高的地位，還是要親自去，不能派代表。這正是教我們尊師重道，觀音菩薩跟地藏菩薩一樣，沒有兩樣，你從這幾句話當中就能看出來，前一句是拔生死之流，後一句是教他得證如來，與如來同一流，不是與菩薩同一流。
我們學佛，實在講最大的障礙，就是沒有這個心，見到別人比我高的時候，心裡面就七上八下，忌妒障礙。幾個人見到別人比我高的，生歡喜心？太好了，有幾個人？這是我們學佛最大障礙。這個障礙去不掉，給諸位說，我們這一生，佛法聽聽而已，阿賴耶識種種種子而已，這一生能不能往生西方極樂世界？給諸位說，不能，不要講求別的，就是往生帶業往生都障礙住。所以我們學，從哪裡學起？聽到別人好，聽到別人有比我們超過的地方，我們要歡喜讚歎供養，盡心盡力去幫助他、成全他。諸位要能發這樣的心，我敢保證你，你這一生想求生西方極樂世界，你決定有成就。你一定可以滿願，為什麼？你這個心就是菩薩心，你這一點心與西方極樂世界諸上善人就相應。見到別人好，自己就放不下，這是大障礙，西方極樂世界決定沒有這樣的人。所以我們念佛念得再好，持戒持得再好，都不能夠相應。這是我們千千萬萬要記住，外面沒有障礙，障礙在自己。
向下一段就是善財童子他的心得報告。我們今天就講到此地。