四十華嚴觀自在章 （第十五集） 檔名：12-002-0015
一百二十二頁第六行的下面開始：
經【復作是願。願諸眾生。若念於我。若稱我名。若見我身。皆得免離一切恐怖。滅除障難。正念現前。】
這一小段是顯示一切苦難眾生遠離眾難之因。前面曾經說了二十二類怖難，菩薩大悲行願當中念念救護一切眾生，但是眾生與菩薩一定要感應道交才能夠達到真正的離難。如果這個感應交不上，諸難還是不能夠免除的。要怎樣免除一切諸難？菩薩在此地告訴我們，從這段文來看跟大本《彌陀經》裡面阿彌陀佛四十八願攝受一切眾生義趣是相通的。《無量壽經》裡面說得詳細，說阿彌陀佛的大願說得詳細，此地說觀音菩薩說得簡單，可以說是詳略不同而已，可見得諸佛菩薩悲願無有二致。
一開頭就是講的持名，所以持名這個法門，在佛法當中非常之殊勝。『願諸眾生，若念於我』，這個「念」是講心念，心裡面念念有觀世音菩薩。這個地方講觀自在菩薩，觀自在、觀世音是一位菩薩，前面曾經說過。『若稱我名』，「稱我名」就是名號念出聲音出來。心念只能得到自利，出聲自利利他，叫別人聽到佛菩薩的名號，所謂一歷耳根，永為金剛種子，所以念出聲來是自利利他。『若見我身』，這是念到菩薩的身相，在此地可以包括菩薩的形像，無論是塑造或者是彩畫的觀音菩薩的形像。見到菩薩身，心念稱名，這些句子是說的三業皈依，這點我們要特別注意到。名字與形像都是表法的，要是不明瞭這個道理，雖然稱名禮拜，心行與菩薩不相應，所以不容易起感應道交。見色聞聲，立刻就觀想到菩薩大慈大悲無量殊勝功德，這就能起感應道交，效法菩薩的願行，慈悲普度一切眾生，這樣才能收底下的效果。『皆得免離一切恐怖』，這「一切恐怖」近指上面所講二十二類，要是總指，包括一切令眾生身心恐怖之事，都能夠免除、遠離。『滅除障難』，一切罪障災難都能夠消滅。
『正念現前』，這一句非常的重要。如果沒有這一句，我們讀這段經文，總免不了懷疑。我們念觀世音菩薩名號，菩薩就能現身救苦救難嗎？念的人多，為什麼有的人確實消災免難，有些人依然不免？這個原因就在這一句。我們念佛菩薩要緊的是要念到「正念現前」，這才相應！正念現前，與誰相應？與法性相應。正念現前，在淨土裡面就是一心不亂，一心叫正念，在禪宗裡面就是明心見性，見性才是正念現前。所以正念現前，諸位想想，什麼災難不消除？這是我們相信的，決定沒有疑惑。所以念菩薩名號，見菩薩身，都要能提起正念，一切災難都從妄念、邪見中生，正念裡面沒有一切災難，沒有一切恐怖。念佛能夠離怖畏，能夠消災難，根本的原理就在此地。再看底下一段：
經【善男子。我以如是種種方便。令諸眾生離諸怖畏。住於正念。復教令發阿耨多羅三藐三菩提心。至不退轉。】
這是教授善財童子法門裡面的總結，總結意思非常的圓滿。消災免難是第一步，你看看我們在經裡面看到，菩薩並不是教化菩提心為第一，先叫你消災免難。為什麼？假如這些災難沒有免除，那就是菩提心的障礙，想發也發不起來。這是諸位必須要記住的。菩提心是直心、深心、大悲心，如果用《無量壽經》裡面的說法，至誠心、深心、發願迴向心。諸位想想看，如果有恐怖、有障難，那個心怎麼能誠？怎麼能直？深心便是清淨心，心又如何能清淨？慈悲心怎麼能生得起來？由此可知，消災免難是我們菩提道基礎的功夫，必須要修學的。換句話說，是為大菩提心、為大菩提行做基礎的，這一點很重要，希望諸位要注意到。這也是大乘佛法裡面，為什麼叫我們一開頭在修福上下功夫，沒有福報，不能發菩提心，發了菩提心是大福德之人，不是普通的小福德，是大福德。如果我們心有恐怖，不能夠免除災難，諸位想想，福德不能現前，換句話說，縱然說發菩提心，那也是口頭上說說而已，實際上是沒有法子發生出來的。
在這一段裡面，菩薩叫著善財童子，稱他『善男子，我以如是種種方便』，這就是菩薩教化的法門。在《普門品》裡面我們看到得更清楚、更多，真是應以佛身得度者，即以佛身而為說法。不但說法應機，就是示現色相也應機，這就是講的「種種方便」。首先叫眾生離苦修福，『住於正念』，這是基礎。我們從這些經文讀下來，對我們修行用功有很大的啟示，使我們了解無論修學哪一個法門，正念是基礎。「正念」，給諸位說，不但是出世法的修學，世間學問也是以正念為基礎。儒家所講格物致知、誠意正心，佛門裡面講的正念就是儒家講的誠意正心，可見得世出世間的學問都不能夠離開。佛法裡面講正念，一定要『離諸怖畏』，而儒家誠意正心之前是格物致知。物是說的物欲，格物就是離開物欲。諸位要曉得，離開物欲，恐怖、災難就離開了。老子也說「無欲則剛」，可見得離欲是非常重要的功夫，是正念的先決條件，正念現前，這才能發菩提心。
也許我們要問，什麼時候才叫做正念？正念的標準如何？這是我們很關心的事情。在佛法裡面說，正念是解悟，教下所講大開圓解。《金剛經》裡面所說「凡所有相，皆是虛妄」，以及後面四句偈「一切有為法，如夢幻泡影」，這些是正確對於一切法的理解。諸法實相明瞭了，心在一切法如如不動，這是正念現前。以這個基礎可以進入菩提心了，所以菩薩這個時候再『教令發阿耨多羅三藐三菩提心』。「阿耨多羅三藐三菩提心」，翻成中國意思是無上正等正覺心。『至不退轉』，這個教誡到此地才算是圓滿。正覺，阿羅漢就有了。我們在許多經典裡面讀到，佛說過當你證得阿羅漢的時候，你就可以相信你自己的意思，相信自己的見解。換句話說，沒有證得阿羅漢，我們的見解都是邪見，我們的念頭皆是妄念，就是讀經文也是妄念，這個諸位必須要曉得的。為什麼我們讀經文，或者研究古大德的註解也是妄念？因為我們用的是妄想心。
你看《楞嚴經》不是講得很清楚嗎？阿難尊者用攀緣心、用六塵緣影心來聽法，如來說法是當面聽的，佛跟他講，你所聽的是法塵，不是法性。阿難尊者親聽如來說法，還聽的法塵不是法性，我們今天看到古人這些註解，並不是面對面，你能見到法性嗎？所以要明瞭，我們自己正念沒有現前，統統搞的都是大有問題。所以我一再勸勉同修們，從根本智下手，為什麼？根本智下手，取得正念，有正念而後才有正覺。阿羅漢的正覺是對我們凡夫講的，我們凡夫不覺，不覺的心看什麼法都不覺，看《大方廣佛華嚴經》也不覺。我們想想阿羅漢他有什麼本事？阿羅漢的本事是破了我執，我執破了，這個時候的念可以叫做正念。在念佛功夫裡面來說，我們念到功夫成一片，還達不到正念的境界，一定要念到事一心不亂，才是正念。
所以淨土法門稱為特別法門，稱之為門餘大道，它那個特別處在哪裡？淨土是大乘，要不發菩提心，不能生淨土。淨土法門說，菩提心發，發了做不到也行，可以帶業往生，這實實在在是不可思議。八萬四千法門沒有一個法門說可以帶業的，唯獨淨土法門可以帶業。所以修淨土的人發無上正等正覺心，這個心發了不純，裡面帶著有業障。但是只要功夫熟，也能夠生凡聖同居土，這是淨土之殊勝、淨土之方便，這是稱之為特別法門。正覺之上再加上正等，等是什麼？等於佛，這就是大乘。小乘雖有正覺，絕無正等正覺。所以小乘心裡面成佛只有釋迦牟尼佛一個人，別的人都不能成佛，頂多只能修成羅漢，而不能成佛。我們到現代的小乘國家裡面，小乘國家裡所供養的佛就是釋迦牟尼佛一個人，除釋迦牟尼佛之外，其餘他都不敢承認。正等正覺是菩薩，發正等正覺心還不圓滿，一定再要冠上無上，無上這是如來地。發心，一定要發心作佛，作菩薩、作等覺菩薩還不圓滿，一定要發成佛之心，這樣才圓滿。
這是觀世音菩薩，教化一切眾生，救苦救難，其目的是叫眾生發無上心，證無上果。發了這個心，「至不退轉」，這裡面味道很長。菩薩教你發心，從你初發心一直到如來地，這個當中菩薩念念都照顧你。為什麼？一不照顧，又怕你退轉，又怕你墮落。菩薩常常照顧，但是我們要接受，不接受，那就沒辦法了。所以我們自己要肯接受，要懂得菩薩的意思，這樣才能達到真正的離苦，永遠離苦。請看底下經文，在一百二十四面第四行：
經【爾時觀自在菩薩摩訶薩。欲重明此解脫門義。為善財童子而說偈言。】
下面這是偈頌，偈頌裡面有重頌、有孤起頌，註解裡面說得很清楚。「此偈及下善財領解說偈，舊經皆無，此文分二，先說意。」這個偈頌一共是有三十九首半，諸位看註解裡就能看得到，一共三十九首半。舊經皆無，這個舊經是指《八十華嚴》，《八十華嚴》裡面沒有，《六十華嚴》裡面當然更沒有了。《八十華嚴》裡面「入法界品」只有二十一卷，《四十華嚴》就是《八十華嚴》的「入法界品」。以前所翻譯的經文傳到中國來有欠缺，就是不是一個完全的本子，是一個殘缺的本子，所以裡面缺少的經文很多，差不多缺了一半。《四十華嚴》是貞元年間，烏荼國王進貢到中國來，是完全的本子，沒有欠缺。所以我們今天講到《華嚴經》，讀誦《華嚴》應當從八十卷華嚴讀到五十九卷就接《四十華嚴》，這樣一共九十九卷經，這是中文本裡面最圓滿的《華嚴》經本。在今天這個世界裡到處去找，梵文本已經沒有了，但是四十卷的梵文本還有，這世界上還有，八十卷這本子已經沒有。因此今天講到《華嚴經》，可以說我們中文翻譯是最完全的本子，非常珍貴，真正是百千萬劫難遭遇。這個偈有孤起、有重頌，清涼大師在科判裡面，「文分為五」。第一段有三偈，「讚彼自述」。第二段有一偈半，「讚其敬問」，這個其、彼都是指善財童子。「第三三十二偈頌稱讚授法」，前面我們一大段也講了不少次，是觀世音菩薩教授善財童子法門，這是多半屬於重頌。「第四一偈明謙己推勝。第五二偈示後勸修。」這個我們前面都讀得很熟了，你一看這科判大意，也就跟過去我們所做的長行文六大段，意思都差不多。請看經文：
經【善來調伏身心者。稽首讚我而右旋。我常居此寶山中。住大慈悲恆自在。】
咱們一首一首來說。講到偈頌，在此地我也奉勸諸位，偈頌是重頌多，前面長行文沒有聽到，從偈頌等於說再聽一遍。偈頌的意思本來就是如此，為了前面沒有聽到，後來的人，前面已經講過，再用偈頌重複說一遍，前面意思補出來，這是對後來人說的。另外一種意思，長行文是便於演說，所講的這些道理是非常重要，必須要牢牢的記住，但是長行文不便記誦，偈子就等於詩歌一樣，可以唱，便於記誦，所以是叫我們背誦用的。能夠將長行都背熟當然最好，長行要是不能背，你就背偈頌。由此可知，偈頌放在此地，你看看這意思多重。換句話說，這些道理都是最重要，都是我們修行開悟的重要原理原則。菩薩的言教，菩薩的身教，都是值得我們學習，值得我們效法的。
『善來調伏身心者』，這句是讚歎善財童子。「善來」，就是你來得太好了，這是讚歎他的話，你來得太好。由這句師資道合，老師念念當中求學生，學生也是念念當中求好老師，這一下彼此感應道交。老師得到一個好學生不容易，學生遇到一個好老師，那也是可遇不可求。所以這善來兩個字，這裡面意義非常之深，有很濃厚的感情。你看當年世尊在世的時候，有弟子到他那裡參學，去拜師的時候，佛一看到：善來。佛有神通，曉得過去世的因緣，你生生世世都是跟我學的，這一世又來了，有這殊勝的因緣在。「調伏身心者」，這就是修道的人，他能以正法調身、調心。佛所說正法，我們在《法華經》本因緣裡面，也就是星期天晚上才講到的，一個真正修學的人，一定要懂得世尊說法，或者是菩薩、祖師、善知識，在眾生根機沒有成熟的時候，一定是善巧說、方便說，隨俗說真，這就是慈悲，這就叫方便。譬如佛對我們沒有心想出三界的，沒有心了生死的這類眾生，佛給我們說什麼？說五戒十善，說慈悲喜捨。五戒十善，五戒是調身，十善裡面前面七支是調身，後面三支，無貪、無瞋、無痴是調心的；慈悲喜捨是調心的。這是對什麼？沒有意思出三界的人。我們學了，是不是拿這些理論、拿這些方法來調伏我們身心？可見得調伏身心，就是受持佛法依教奉行者，他得到佛法殊勝的功德利益。
對於發大心的人，佛就以大法來教他，總而言之，佛的教法是隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，能夠叫一切眾生，各個都能夠調和其身心。在此地這一句，善財童子是發大菩提心的人，一心一意求成佛道之人，觀世音菩薩遇到他，當然生歡喜心。這一句我們就要學習，我們學習的這些佛法，雖然不是最上乘，雖然不是究竟圓滿，我們理解多少，就應該做到多少。怎麼做？就是調心、調身，依教奉行，不要勉強，做得很自然；勉強，做不到，而且要生煩惱，那就是錯了，顛倒了。佛道不是一天就能成的，生生世世三大阿僧祇劫的事情，你著個什麼急？著急只是障礙，只是給自己添麻煩，不能成就的。真正會用功，尤其是功夫得力的人，他能體會到，像古大德所說的「此處用不得力」，安安穩穩，平平靜靜的，這樣才能做到。起心動念、作意都是障緣，這是我們一定要明瞭的。這是第一句，讚歎善財童子來參訪，善來！參訪的資格是調伏身心的，身心不能調伏，菩薩見到了，也不會讚歎他善來。但是菩薩一定攝受，不會用這兩個字來讚歎，這兩個字是對根機成熟人來說。
『稽首讚我而右旋』，這是禮節，讚歎善財童子懂得禮節。「稽首」是禮敬，五體投地。「讚」是稱讚，在十大願王裡面「禮敬諸佛，稱讚如來」，都是屬禮敬。「我」是觀自在菩薩自稱。參學，不明禮，那個老師不會教的，這一點諸位要好好的學。貢高我慢是找不到老師的；貢高我慢，老師要攝受，給諸位說，那是有特別因緣，那不是普通人。像當年玄奘大師遇到窺基，窺基就是貢高我慢，那是生長在侯門，公侯之家，從小就是嬌生慣養的，帶著傲慢的習氣。可是他是菩薩再來的，玄奘大師認識，所以一定指名要度他，要叫他出家。那是什麼？再來人。老師是再來人，學生也是再來人，這是我們中國唯識宗祖師。法相宗確確實實是在窺基大師手上建立，成為大乘八大宗之一，玄奘大師沒選錯人。一般普通人要見玄奘大師沒有禮貌，玄奘大師我想不會像待窺基大師那樣待他。所以禮節一定要重視，禮的精神，自卑而尊人。
第三句，『我常居此寶山中』，這是指菩薩居住的所在，南海普陀山（落迦山），菩薩居住的所在。「寶山」，普陀山有什麼寶？我們現在曉得普陀山沒有金礦，也沒有發現銀礦。世間所謂的七寶，普陀山都不出產，但是普陀山有比世間七寶更寶貴的，那是什麼？大慈大悲。菩薩所教的大慈大悲，這是寶！真正之寶，真實之寶。『住大慈悲恆自在』，這一句就把寶說出來了，落迦山是慈悲之山，落迦山是自在之山。自在從哪裡來的？從慈悲來，慈悲就自在。不慈悲，哪能得到自在？大自在是從大慈悲當中得來；大慈悲是因，大自在是果，有因有果。菩薩所教的，就是教我們修大慈悲之因。
我看今天講一個小時好了，我們這七天當中，每一天上午都講經，我們念觀音菩薩求感應道交。