四十華嚴觀自在章 （第十二集） 檔名：12-002-0012
一百二十一面倒數第一行，我們從開頭念起：
經【或以布施攝取眾生。或以愛語攝取眾生。或以利行攝取眾生。或以同事攝取眾生。】
這是說的四攝法，上一次我們講到這個地方。向下有十一句，前面四句是四攝，下面六句是講的三業，末後一句是說一切種類。
經【或現種種微妙色身攝取眾生。或現種種不思議色淨光明網攝取眾生。或以音聲善巧言辭。或以威儀勝妙方便。或為說法。或現神變。令其開悟而得成熟。】
這六句是講的三業。第一句說的身相，『微妙色身』。「色身」是指隨類的化身，這叫微妙色身，像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，觀音菩薩就現什麼樣的身相。在《普門品》、在《楞嚴經》裡面都講「三十二應身」，此地「微妙色身」就是說的三十二應身。這個三十二應身是說的三十二類，並不是說三十二種身，那我們就看錯了。這三十二類就包括了一切的身相，一切種類的身相，換句話說，菩薩是無類不現身，這才是真正的大慈大悲。現身的目的就是攝受一切眾生，此地講『攝取』，「攝取」當然就是教化。在教化之先，一定要能夠攝受，就是與眾生要建立一個關係，使眾生對菩薩生敬畏之心，菩薩才能夠教化他，才能夠收到教化的成果。
底下一句，『或現種種不思議色淨光明網攝取眾生』。這一句含義甚深，境界廣大。「光明」是說的智慧，經裡面的意思就是現種種不可思議的智慧之相，「網」是說的多，這是表現在菩薩身相之中。菩薩這個身他的處世、他的儀表、他的言行，一切一切都顯示著清淨的智慧，使人一接觸一看，這個人有無量的智慧，這個人這麼聰明，就能攝受一切眾生。這是從德相上講的。如果我們用唯識比喻來說，在唯識裡面講的引業、滿業，第一句講「微妙色身」，我們比作引業，實在菩薩沒有業，菩薩是乘願再來的，哪裡會有業！這一句，「不思議色淨光明網」就好比是滿業，用這個比喻大家好懂。我們眾生是業力來受生，所以有引業、有滿業。菩薩是願力而來，乘願再來。再來人跟我們一樣，但是我們凡夫不認識他，不曉得他是再來人。從凡夫眼光裡面看，菩薩的引業、滿業都非常殊勝，都是人中所謂稀有者，叫人一看到就生尊重之心、敬仰之心、羨慕之心，很願意從菩薩來學習。
由此可知，佛門裡面對於色相莊嚴是很重視。如果要不重視，諸位想想看，等覺菩薩功德圓滿之後，為什麼還要用一百劫的時間專修相好？佛法說不著相，不著相，還用一百劫的時間專門修相好？三十二相八十種好，那是修來的，要一百劫的時間才能夠修成，修得圓滿的相好，為什麼？就是因為好相能夠攝受眾生。今天報紙我是沒有看，略略的看了一點，雷根選了布希做副總統的搭檔。所以有很多人猜測懷疑，裡面就有一條，布希年輕風度非常好，很能夠吸引人。你看看連選個總統也要講色相。佛菩薩度化眾生，對於色相很重視。世間人確實喜歡色相，所以一定要示現能夠叫眾生滿意的色相，才能夠攝取眾生。這都是屬於身業上。
『或以音聲善巧言辭，或以威儀勝妙方便』，這個兩句是在語業上的。「善巧言辭」就是我們一般所講的四無礙辯才，四無礙辯不必多說。「威儀勝妙方便」，雖然不是言辭，它是表法的，功用跟言辭沒有兩樣。現代對於表法的意思已經不太重視，所以今人無論是衣食住行，雖然是天天在變花樣，但是這些花樣，你仔細去觀察，沒有什麼意思。不像從前，從前的衣服設計，它代表一個意思在，它有意義存在，都有教育的用意。戴個帽子，帽子也有意思。譬如家庭裡面，寺院裡種種陳設布置，它有布置的意思，都代表的教學，而不是單純的美觀；美觀要重視，而且代表著很深的意義在裡面。現在只講求美觀，怡悅身心，究竟表什麼樣的法，代表什麼意思，已經不重視、不講求。換句話說，現代的美學裡面，已經失去教學的意義，從前這個美學裡頭是有很濃厚的教學色彩。這一點在佛門裡面還有，但是也比不上過去。雖有，懂得的人也不多了。我們讀《華嚴經》，《華嚴經》把這個表法說得很詳細。所以這一句裡面講什麼？威儀方便當中，取表法的意思。
底下說，『或為說法，或現神變』。這兩句的意義，該說法的時候說法，該用暗示的時候用暗示。這個「神變」就是暗示，像禪宗裡面一棒一喝，可以說都是叫神變，其目的都叫眾生開悟。底下這一句是成就，『令其開悟而得成熟』。這是說觀音菩薩示現的三業，都是為了開悟眾生、成熟眾生。下面這一句：
經【或為化現種種色相。】
這個『色相』就不是指隨類現身的色相，是說什麼？器世界的色相。觀音菩薩變一座山、變一個河流來接引眾生，這是講山河與大地，全露法王身。諸位得不到靈感，沒有開悟，沒有啟示，說不定哪一天在這裡經過的時候，看看這個山，看看水，忽然開悟了。這不懂得佛學的人，他不曉得，認為這是自己忽然開悟；深入佛法的人曉得，諸佛菩薩加持。諸佛菩薩示現種種色相，不悟的人不曉得，悟的人一看他能夠觸動了他的真性，就在這裡開悟。像蘇東坡遊廬山的事，一般人看到廬山只看到廬山風景之美，蘇東坡為什麼看到「山色全是清淨身，溪聲盡是廣長舌」，他從哪裡看到的？這是佛菩薩為現種種色相。所以這句包括的範圍非常之廣大，不但示現這些色相，而且有的時候示現自然現象的變化，風雲雨露，聽到這些音聲、見到這些色相都能開悟，全是菩薩善巧方便的設施。底下說：
經【種種族姓。種種生處。同類之形。】
這是四攝裡面的同事攝。此地所講的範圍大，遍及六道，再擴大一點可以說遍及九法界，菩薩裡面也現身。觀世音菩薩是等覺菩薩，等覺菩薩還要教以下的眾生，從初發心到十地也都是菩薩所教化的，所以說九法界的眾生，種種種族，種種生類。菩薩要度眾生，一定要跟這一類眾生示現同樣的身形，同樣的生處，才能夠攝受教化。而且：
經【與其共居。而成熟之。】
跟他同住在一個地區。這一句是說的九法界有情跟無情，全都包括在其中。請看底下一段：
經【善男子。我修習此大悲行門。願常救護一切眾生。令離諸怖。所謂願一切眾生離險道怖。離熱惱怖。離迷惑怖。離繫縛怖。離殺害怖。離王官怖。離貧窮怖。離不活怖。離惡名怖。離於死怖。離諸病怖。離懈怠怖。離黑暗怖。離遷移怖。離愛別怖。離怨會怖。離逼迫身怖。離逼迫心怖。離憂悲愁歎怖。離所求不得怖。離大眾威德怖。離流轉惡趣怖。】
這一段裡面有二十二句，也就是二十二種。在清涼大師註子裡面，就是在一百二十三頁第二行，這當中有個圈以下都是註解這一段。註解，諸位自己去看，在此地我們略說說。這段是就菩薩大悲行顯示觀世音菩薩法門的業用，業就是講他的事業，用就是講他的功用。菩薩的法門，我們一定要記住，在一百二十一頁倒數第三行的第一句，這是必須要記住，「善男子，我已成就菩薩大悲速疾行解脫門」。由此可知，唯有大悲門才能夠速疾解脫。證得這個解脫門，最快的、最短速的時間就能夠證得。我們也想快快證得、早早證得，一定要修大悲門。換句話說，一定要修觀世音菩薩的法門，我們修行證果就能很快的成就，很圓滿的成就。觀音菩薩修這個法門，成就了無量的功德利益，我們要修這個法門與菩薩就感應道交，菩薩所舉的這幾種利益，我們確實都能夠得到。我們自己能夠得到，也像菩薩一樣轉化他人，也能叫別人都得到。
第一句叫著『善男子』，叫著善財童子說，『我修習此大悲行門』。菩薩是居在等覺位，他還要修、還要習，「習」就是實習，還是在一切境界裡面歷事練心，還在習。幾時才圓滿？給諸位說，沒有圓滿的時候。這個意思一定要懂得，沒有圓滿才是真正的圓滿。大乘法我們前面也曾經說過，不同於小乘。《大智度論》裡面我們讀過，小乘講具足，為什麼講具足？它有限、有量，你東西能學得完，能夠畢得了業。大乘法門裡面，無量！無量，所以不能講具足，只能講什麼？只能講修習，無量。我也曾經用這個樹木來做比喻，樹木沒有量的，它年年生長，今年長到這裡，今年圓滿；到明天發芽又長一截，那明年圓滿。無量就是圓滿。
我們從歷史來看，不要看十方世界，那太大了，我們也看不到，我們也想不到，就以我們現前有歷史記載的來觀察。古中今外歷史的演進，年年不一樣，年年眾生有新的知見，對於一切問題，宇宙人生有新的看法，有新的發覺，有新的發明，年年都不一樣，你怎麼能說有止境？沒有止境。所以要曉得大圓滿是沒有止境，無止境就是大圓滿。觀世音菩薩早就成佛了，成佛，我們說這是究竟圓滿，那個究竟圓滿是在哪裡圓滿？是在理體上的圓滿，業用上沒有圓滿。理體上好像一面光明的鏡子，這個鏡子乾乾淨淨，一塵不染，圓滿。但是這個鏡子發揮照的作用沒有圓滿，為什麼？無所不照，年年有新的物相，它年年都照。所以從它本身理體上講是圓滿的，從它業用上講也是圓滿的，雖圓滿，年年不一樣。雖然已經成佛，倒駕慈航，以菩薩的身分與一切眾生和光同塵，修習大悲行門。在事上講，事事無礙，事事都是無盡，《華嚴經》末後「無有疲厭」，道理就在此地。
因此我們發心一定要發大心，如果發心有一個止境三大阿僧祇劫，我到三大阿僧祇劫我圓滿了、我畢業了，錯了，那畢不了業。能講畢得了業的，小乘可以畢業，大乘裡面沒有畢業。既然勤於教化眾生，在我們感覺這一定很辛苦、很勞碌，那是我們凡情的測度。我們做事情為什麼會勞碌？為什麼會感覺辛苦？因為我們有心。我們有個分別心，有個執著心，有個妄想心，才有這些疲勞的現象，才有休息退轉的現象。如果這些妄心都沒有了，給諸位說，這些現象全都沒有。無作之行，作而無作，無作累什麼？無作，還有什麼疲厭的？諸佛菩薩已經證入三摩地，作而無作，無作而作，決定是無心的。這個事情實在還是不可能，無心怎麼能辦事？在我們想像無心不能辦事，哪裡曉得無心才能辦最圓滿的事。
經裡頭常以鐘鼓做比喻，鐘鼓無心，大叩則大鳴，小叩則小鳴。它累不累？它不累。為什麼？它無心。佛菩薩與一切眾生感應道交，眾生有感，佛有應，眾生有心而感，菩薩是無心而應，幫眾生真正離苦得樂。處世無心，無心給諸位說，用的是真心。無心就是無妄心，無妄心，所顯露出來的一片真心。而且這個真心之量，盡虛空、盡法界、盡眾生界清淨平等，這個是真正的解脫、真正的自在。真正發心學佛，一定要懂得這個道理。在日常生活當中就要這樣鍛鍊，這就叫「修習」。
觀音菩薩特別提出來悲行，悲是什麼？憐憫一切眾生。可是我們要學觀音菩薩不容易，為什麼不容易？好，我們學觀音菩薩，見一切眾生我們憐憫他，我們用的是阿賴耶識去憐憫，用的第六意識去憐憫，這就不行，有為法，那正是所謂「泥菩薩過河，自身難保」。我們動了感情，我們用的妄心。觀世音菩薩人家用真心，用的法性，法性裡面本來就具足慈悲之德，就有慈悲之行。我們要怎樣學？事上確實有慈悲，是真的，決定不是裝模作樣做出來。心地清淨光明，一塵不染，這種悲心的流露是真心的流露，不是感情的流露。去了情那個慈悲就是觀世音菩薩的慈悲，帶著感情這個慈悲不是觀世音菩薩的慈悲，差別就在此地。換句話說，從心意識裡面生的慈悲是八識心所的作用，不是真慈悲；與阿賴耶識相應的心所，就是有慈悲的心所。我們講五十一個相應心所，有善心所，有煩惱心所。慈悲，這個世間慈悲喜捨四無量心是善心所所現，佛菩薩慈悲不是心所所生的。我們講學佛就是要學這些，如果說不從這上面去學，世間講仁慈、講平等、講博愛，都學得到，何必要釋迦牟尼佛出現於世間，用不著。就是世間講的仁慈、講的仁愛、講的慈悲、講的平等，跟佛法所講的完全不相同，要懂這個道理。
世間所講的全是心所裡面的東西，佛所講的是自性裡面的東西。一真一妄，自性裡面是純真，心所裡面是虛妄。為什麼？心性裡面的慈悲是永恆的、是不變的，心所裡面慈悲是生滅法，斷斷續續，是有變化，今天對你慈悲，明天沒有，會變。世間法統統是這樣的，別說人間，天上也不例外，縱然到了非想非非想處天沒有色相，還是免不了，妄畢竟是妄。再要是微細的來觀察，小乘、聲聞、緣覺、權教菩薩都不是真心。佛法就是要求真，求真才是覺，不求真就是迷，不求真就是虛妄。我們無始劫以來一直到今天，都是活在虛妄之中，看穿了有什麼意思？毫無意思。那些哲學家講人生的意義、講人生的價值，給諸位說，都是在說假話，有名而無實，正像佛法裡面所講的，眾生認為有常樂我淨，實際上眾生那個常樂我淨有名無實。
我們今天講價值，講生命的意義，唯有在佛法裡面才能得到真實。這些學問，我們應當要接觸，了解眾生的知見，應當要了解它。需不需要去研究它？不需要。為什麼？研究就落在意識裡，沒有出頭的日子。為什麼？那是迷，那不是覺。我們要認真的學習，那就學迷，不是學覺。學覺是學佛。所以是聽聽、看看就行，學佛人整個目標全部力量都集中在開悟，大徹大悟。悟了以後，這些問題一看就明瞭，就有對治的方法；一聽就明瞭，也有糾正你的辦法，所謂是一接觸生無量智慧。學佛之難，難在哪裡？難在不肯放心。連孟老夫子都說，「學問之道無他，求其放心而已」。這句話跟佛法的教學實在是相同，我們凡夫所以不能成就，就是這個心放不下；孟夫子講智慧的成就，就是把心放下，沒有別的，這是真學問，說得一點不錯。真正的學問在哪裡？你把妄心妄想放下，學問就成就了。
《楞嚴》裡面講的「知見立知」，我給諸位說過，把那個立知放下，知見是學問，可見得學問是本有。一切眾生與十方諸佛無二無別，沒有差別，差別在哪裡？就是眾生在知見上立了一個知，我有知，我有學，我有能，完了，從此之後就愈迷愈深，心不清淨，心有雜染。心既然被雜染了，以後麻煩在哪裡？見一個相，被相所染；聞一法，又為法所染。天天是增加染污，怎麼能開智慧？怎麼能夠恢復本性？愈迷愈深，愈染愈重，我們病根就是在此地。恢復之道，一定要做到見而無見，無見而見；聞而無聞，無聞而聞，六根接觸六塵境界有見聞覺知嗅嘗，有，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，這樣才能夠恢復本性，才能成就真正的學問。成己、成他能不能成就，關鍵都在慈悲上。你看看歐陽大師內學的院訓，悲心是成就自己、成就眾生的原動力，沒有悲心就沒法子成就。世間事業的成就，那個動力是欲望，因為你有欲望推動著你，你在那裡幹。
你看看現在這個天氣，這麼熱，你看最近的報紙，又要競選了，那些人出來競選，坐在車上到處講：你投我一票。苦死了，辛苦得不得了，他為什麼要去幹這個事情？欲望在推動他，名利心在推動他。像我們這些沒有名利心的，你叫我出去跑一趟，流一身大汗，不幹，我坐在這多自在。這些佛菩薩為什麼這樣，也好像不辭勞苦在這裡普度眾生，什麼力量推動他的？大慈大悲。自己在那裡修學精進不退轉，這個力量是悲心。勤奮在教化眾生不疲不厭，這個力量也是在悲心。這是世法與佛法不一樣的所在。東山講座剛剛結束，我在那裡講座就說，出家是做個義務的教員。那些人都是教員，你們為什麼要到學校教書？有薪水可拿。出家人在教化眾生，沒有薪水可拿，沒有人給你遞上薪水，換句話說，出家人生活沒有保障的。他願意供養，供養一點，不願意供養，還是要以平等心、歡喜心的來教學。咱不能說這個地方供養多，我就多講一點，講得起勁一點；沒有供養，少講一點，敷衍一下，不可以，所以跟世間不一樣。
我們東山這個講座教下來，我二十二個鐘點課程，在一般學校也是一個學期。東山並沒有給我們一點供養，我們還要很認真的去教學，我們這個義務教員比你們那個教員要偉大。我辦個講座請你們來教學，你很熱心給我教，一塊錢供養都沒有，你願不願意來？不但沒有供養，依因師去上幾堂課，連錢包還丟掉了，鑰匙都還丟掉了，還得要賠上，我們還要認真的教。這是什麼力量在推動？悲心在推動，沒有悲心做不到。所以菩薩悲心只是在利益一切眾生，就底下一句說的，『願常救護一切眾生，令離諸怖』。這一句是總綱，一切教化為什麼？就是為了救護一切眾生，一心一意的令眾生離苦得樂，就是幹的這個事情。眾生離苦得樂，菩薩教化就功德圓滿。底下是別舉，舉了二十二個例子。這二十二個例子，清涼大師把它一類一類分得很清楚，註的也很明白，我們就一句一句的來解釋。
總綱裡面就是離苦得樂，離苦得樂一定要破迷開悟。由此可知，向下所舉的這個二十二類，這些苦難、恐怖都要能夠離開的話，一定要破迷開悟，如果不破迷開悟，哪一條也離不了。悟了，全都沒有了，全都離開了；迷了，全都有。這是重要的一個原理，一定要了解。『所謂願一切眾生離險道怖』，「所謂願一切眾生」這幾個字是貫下去的，每一句上都應該有這幾個字，這是行文省略。「險道」，什麼叫險道？如果把這個險道比作道路，這個意思太窄小，而此地所講的險道，三惡道是險道。哪一個眾生願意墮三惡道？可是再問一問，哪一個眾生能免得掉三惡道？惡道恐怖，尤其是地獄道。所以我們看佛經裡面，凡是講到六道，地獄道說的總是特別的詳細。《楞嚴經》裡面講七趣，這是一般經裡頭很少有的，一般經裡頭講六道、講五趣，講七趣很少，而《楞嚴經》裡面，六道之外加了個仙道。我們看看經文七趣裡面，那個經文篇幅算起來地獄道佔二分之一，其它的六道是佔二分之一，地獄道說得特別詳細，為什麼？地獄道是最險之道。
佛說得那麼詳細，就是叫我們要認識它、要了解它，你能夠認識、能夠了解，才能夠避免這一道，所以說得特別詳細。這就是教一切眾生離險道的恐怖。餓鬼道、畜生道不能不徹底明瞭，唯有徹底明瞭了，那你自己能做得了主宰，我願意去就去，願意不去就不去。願意去是入三惡道行菩薩道，願力去的，去惡道度眾生，度地獄眾生要現地獄身。《地藏本願經》裡面講得很清楚，地獄裡面唯有菩薩可以去，唯有那個受罪業的人可以去，只有這兩種人可以去，其他的人沒有能力去。菩薩是願力示現地獄身，在那個裡面救度地獄眾生。我們到險道、惡道去，只有願力去，而不是業力去，我們不造種種業，這才真正是離險道怖。並不是我們天天供養佛菩薩，每天給他燒香禮拜課誦，我將來就不墮惡道，不是這樣，那是大的誤會。一定要開悟，要把這個險道因果事理都得要知道得清清楚楚，曉得墮落到那裡去，為什麼去的？造什麼樣的業去的？誰叫他去的？他去之後受了些什麼苦？什麼時候才能出頭？都得要搞得清清楚楚，這不是個容易事情。所以離是真離，不是假離，確實可離，不是在那裡空口說得好聽。
第二句是『離熱惱怖』，「熱惱」是煩惱，煩惱也是恐怖的事情，煩惱太多。煩惱多的人，苦，身心都苦。佛告訴我們煩惱究竟是一回什麼事？煩惱的體性是什麼，煩惱的業相是什麼，煩惱的作用又如何，叫我們統統明瞭。明瞭了，煩惱就沒有了。我們不了解煩惱的體相用，所以才生煩惱。如果曉得煩惱的體相用，不生煩惱。為什麼？知道煩惱性空，沒有自性。唯識裡面給我們講二十六個根本煩惱，實在說，就是說明煩惱的體相業用。全都明瞭了，曉得這是一場空，那又何必去執著？何必去計較？與清淨心，與平等性，根本就沒有關係。清淨心、平等性是自己，煩惱不是自己，煩惱完全是虛妄的。不明瞭煩惱真相的人，諸法實相，不明瞭實相的人，自生煩惱。真相明白了，諸位想想，你那個煩惱想生也生不起來，你把那個煩惱的真相看穿了，原來是這回事，煩惱怎麼生得起來？生不起來。由此可知，那個煩惱是迷了才生煩惱，為什麼？被煩惱的真相迷了，天天生煩惱，時時生煩惱。煩惱真相悟了，不迷了，想生也生不起來，真相被你看穿了。
初學佛的人也常常感覺到煩惱多，為什麼要學佛？煩惱太多了，想學學佛。這也很好，煩惱接引你來學佛，煩惱為你學佛的增上緣，也不錯。可是那個不善學的，學了佛之後煩惱更多，他不學佛的時候煩惱還少，學了佛煩惱更多，那是什麼原因？不悟。在世法裡頭他迷，生煩惱，到了佛法裡頭還是迷，那當然煩惱要增加，不增加才怪，一定要增加的。這就是沒有遇到真正的佛法，沒有遇到好的增上緣。遇到真正佛法，遇到真正好的增上緣，學佛之後開悟了，不但佛法道理悟了，世法道理也悟了。佛法中、世法中都覺而不迷，煩惱當然一天一天輕，菩提是一天一天增長。菩提就是覺，覺天天增長，迷天天減輕，這就是斷煩惱。覺天天增長，是不是天天念經？天天研究佛教、研究教理？給諸位說，天天念經，念得生煩惱；天天研究教理，也天天增長邪見，也在那裡增長煩惱，這都叫什麼？不善學。善學的人天天念經，要把心念清淨、念平等。你看昨天我們在《八十華嚴》裡面講到的十四根，信進念定慧，念佛，清涼的註解裡面，念佛就是念平等，佛的心是平等心。這是一語道破，平等就不生煩惱、就不生障礙，我們念經也是念個清淨心、平等心，我們研究教理也是研入清淨平等，這就叫菩提增長，煩惱天天減輕。不會的人恰是顛倒行事，那也是清涼講的，祖師把這個話說得清清楚楚、明明白白。
你看我們《四十華嚴》，我們這第二本，第一本開頭的時候，經題裡面清涼大師就說得很清楚，就講到解與行，不善於求解的人是增長無明，不如理修行的人，他那個行是增長邪見。所以行要如理而行，解要如行而解，解跟行是一不是二，是一樁事情，才真正能有成就。清涼大師說得很清楚，有解無行是什麼結果，有行無解是什麼結果，這些道理我們都要明瞭。煩惱在佛法裡面確實可以斷，在行法上佛給我們制定的戒律。戒律還有一個意思叫清涼，而我們現在持戒的時候生煩惱。本來這個持戒是對治煩惱的，是一服清涼劑。那為什麼我們現在這個藥下去之後，不但不能化除煩惱，還增加了煩惱？這是對於戒律迷惑，不懂。不懂戒法，不懂戒相，不懂戒行，對於戒律所依據的理論更不懂。所以持戒生煩惱是死在戒條之下，這生煩惱！好像這個戒條是個繩索一樣，處處綁得我們不自由、不自在，動不動就犯了戒。不但不能夠離開恐怖，還增加恐怖：這個犯戒，不得了，那又不得了。增長了恐怖，所以才會被世人誤會吃人的戒律。從前儒家的禮教，吃人的禮教。戒律也是禮教，吃人的戒律。世間人主張什麼？廢除戒律，經講的道理很不錯，可以聽聽，戒律不能要，那是綑人的東西。經裡的道理懂了沒有？沒懂。經道理懂了，律也就懂了。
這裡面所講的二十二種，確實是眾生的恐怖，而且是深重的恐怖。修觀音法，條條都能離開，確確實實能離開。但是諸位要記住，絕不是說我拜觀音菩薩就能離開了，我信觀音菩薩就能離開了，我天天念觀音菩薩就能離開了。拜觀音菩薩的人很多，念觀音菩薩的人也很多，你去問問，他的煩惱有沒有離開？他會告訴你，我煩惱多，一天到晚在煩惱。念經而不達其義理等於沒有念，唯有明理才能解決問題，理不明瞭，怎麼能解決問題？理就是悟，換句話說，信菩薩、拜菩薩、念菩薩都要開悟，不是說我信了就完了，我拜了就完了，要開悟才有作用，菩薩教給我們這些方法都是開悟的。所以這經，三經要合起來看，《普門品》著重觀世音菩薩利他行，化他；《耳根圓通章》是觀世音菩薩自修的法門，自行的法門；這章經裡面，自行化他兼而有之，但是說的簡單。你看他教給善財的，他說他自己所成就的法門，那個法門詳細的說在《楞嚴經．耳根圓通章》，此地這一段講化他，化他這個法門裡面細說在《普門品》。但是觀世音菩薩跟我們畢竟是有特別的因緣，所以在這一章裡面，長行文重要的就是到這一段就完了，後面善財童子有很長的一段偈頌。這是我們在五十三參其他章節裡面很少看見，而在偈頌裡面，將菩薩自行化他的功德形相都說出來，這是這一章特別之處。你看我們前面讀了多少，沒有看到這種現象，這是菩薩與我們特別有緣分。
下面一句是『離迷惑怖』，這也是極大的恐怖，可以說一切恐怖苦難都是由迷惑而起的。迷不容易破，可以這麼說，除了大乘佛法之外，真的沒有任何一法能破。二乘法僅能破個見思而已，塵沙迷惑、無明迷惑都沒有辦法破。所以二乘人所證得的果報不究竟，二乘人不能解決問題，二乘人所離的這些恐怖有限度，不是無盡的，不是究竟圓滿。要離迷惑一定要修觀世音菩薩自修的法門，這最詳細的就是《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》，那一章的經文，也是《楞嚴經》裡面最重要的一部分，我們講是最精彩的一部分，觀音菩薩他自己怎麼修成的。我們一定要用他的理論、用他的方法，我們來修觀世音菩薩的法門，所謂「反聞聞自性，性成無上道」。這是破根本的迷惑，破根本無明，方法極其善巧，真的在一切方法當中，這個方法用得巧，極其方便而有極大的成就，這都是我們應該要學習的。所以這四個字「離迷惑怖」，要在《楞嚴經．耳根圓通章》裡。好，今天時間到了，我們就講到這裡。