四十華嚴觀自在章 （第二十集） 檔名：12-002-0020
第一句開始：
經【或清淨心興供養。或獻寶蓋或燒香。或以妙華散我身。當生我剎為應供。】
這一首是講離求不得的恐怖。而四句偈中，可以說都是講的修因，所以偈頌與長行文合起來看，確確實實對於理事我們都明瞭了。求不得苦，是過去沒有修因，如果久修因緣，這一生是不求，也得事事如意。過去世沒有修，現在我們懂得這個道理，現前來修，還是來得及。可是這個修法，一定要如法，所謂如法一定要合理，我們世法裡常講合情、合理、合法，在佛法裡面就叫做如法。世出世間一切的果報，都離不開因緣，這是我們同修都曉得的。我們要想得到財富，一定要修財布施。現前得到的財富，是過去世財施的果報。果報裡面有有求而得，有不求而得，這是什麼原因？過去修因的時候，以清淨心修的，今生果報是不求自得。如果過去修因，是勉強修的，或者是別人勸請才修的，那這一生我們要有求才得，不求的時候就不會得。實在這是因果報應絲毫不爽，世出世間一大因果法門。
學佛，尤其要了解一樁真實的道理，這是世間所有的學術宗教都迷惑，而不能夠明解的一樁事情，那就是佛法觀察十方三世這個大宇宙是自己，不是外頭。所以佛法，我們必須要記住、要明瞭、要肯定的深信不疑，整個宇宙是自己的一體，法外無心，心外無法，這叫做佛法，這是佛法裡面的特色。佛法裡面所謂覺，覺的是什麼？覺的是宇宙萬有跟自己是一不是二，所以佛法提出叫不二法門，二就不是佛法。佛法是覺悟之法，換句話說，不二法門才是正覺，二就不是正覺。我們學佛，問問自己，是不是在正覺位？果然在正覺位，一定是住不二法，心境一如，性相一如，所謂是一如無二如，這才是大覺位。真正覺悟到了，悟到萬法一如了，這裡所說的一切恐怖都沒有了。恐怖之產生就是沒有入正覺位，是在迷位裡，不是在覺位裡面，迷而不覺，所以才有無量的恐怖。
說起覺，不是個容易事情，絕不是一聽就覺悟，或者是三年五載的修功就能覺悟。大覺位，我們在經典裡面看，無量劫的修行，就是一個阿羅漢，小小的，可以算得上是正覺，也不太容易。可是我們諸位同修畢竟是有多生多劫的善根，聽了這些話不會起反感，而且還能夠接受，這就證明善根深厚。本著深厚的善根，再遇到善緣，精進不懈的努力，這一生當中入正覺位不是不可能。可是要想入正覺位，福田還是要重視，那就是要修福。福實在講是幫助慧，幫助我們入正覺位。修福，有求必應，這是修福。這一首偈就是教給我們有求必應，舉了幾個例子。
『或清淨心興供養』，「供養」就包括範圍太大太大，供養誰？供養佛，供養觀世音菩薩。這個話講的一點都沒錯，可是我們會把這個話聽錯了，供養佛，看到這裡釋迦牟尼佛佛像，我們去供養它；供養觀世音菩薩，看到這裡有一尊觀世音菩薩像，我們趕快去供養它。這是什麼？把話聽錯了。佛與觀世音菩薩，給諸位說，一切眾生個個都是。自性覺叫佛，哪一個眾生不是自性覺？自性覺是本有的，自性迷是暫時的，不是真的。自性迷是假的，自性覺是真的，所以供養佛還是供養一切眾生。供養觀世音菩薩，觀世音菩薩是自性悲，自性悲就是觀世音菩薩；自性悲，也就是我們所謂「惻隱之心，人皆有之」。惻隱之心就是自性悲，惻隱之心就是觀世音菩薩，人皆有之，人人皆是觀世音菩薩，我們要以清淨心供養。以我們的財力，以我們的勞力，以我們的智慧（就是心力），盡心盡力為一切眾生服務，這叫做供養。清淨心是無條件的，不期望有所報答的，這叫清淨心，所謂是三輪體空，這樣的心供養。這一句是離求不得苦，修因的綱領。假如我們懂得這個綱領，以清淨心供養一切眾生，你就所求如意，事事如意，有求必應。
下面這是舉三個例子，『或獻寶蓋或燒香，或以妙華散我身』。這三樁事情，如果我們就看在文字上，「或獻寶蓋」，你做了好多寶蓋，去供養這個、供養那個，人家拿了有什麼用處？寶蓋是遮灰塵的，也是莊嚴具。在此地一定要懂得意思，就是遮灰塵。塵是什麼？五欲六塵，寶蓋是遮灰塵的，供養遮灰塵的工具，在此地實在講就是教學，使一切眾生啟發智慧、明辨是非，不為五欲六塵所染，這就叫獻寶蓋，供養一切眾生。一切眾生都被五欲六塵所染污，為什麼原因？他沒有寶蓋。由此可知，這個寶是法寶。我們在佛菩薩形像前面供養一個寶蓋，一定要懂得它表法的意思，佛菩薩因為有寶蓋，所以身上不落灰塵。換句話說，佛菩薩明心見性，所以不為五欲六塵所染污。我們見到這個寶蓋，就要生起法布施，這叫真正獻寶蓋。而不是看到經文裡面，就做許多寶蓋，看到佛菩薩像都給它供養，我這個福報就修得很大，迷惑顛倒。
「燒香」，香在佛法代表的信，信香。「信為道元功德母」，所以佛事首先就是燃香，香表戒定，戒定真香。為什麼？必須具足戒定才能夠生起堅固的信心，換句話說，清淨不壞信是從戒定裡面生出來。戒定，清淨信是為眾生所喜悅的，這是燃香的意思。燃香就是要令一切眾生生清淨信，令一切眾生修戒定慧，這是燃香。把一切眾生的清淨心香，把它燃起來，這是供養佛、供養菩薩。第三句，「或以妙華散我身」，妙花，大家曉得表六度萬行。是把六度萬行之法，也就是佛法裡面講的，無量無邊的法門教給一切眾生，讓這些人都明瞭、都能接受、都能夠起行，這叫散我身。
『當生我剎為應供』，這種人的修行，能夠這樣修法，這個人他應當生我剎。這個「當生我剎」就是當生西方極樂世界，觀世音菩薩是極樂世界的後補佛，一定生到西方極樂世界。「為應供」，應供就沒有求不得苦。所以說離求不得怖，就是末後這三個字顯示出來。應供是應該接受一切供養，為什麼？過去世修的因在，尤其是清淨心所修的，得的四事供養是不求自得。所以諸佛他們的生活，無論是精神上，無論是物質上，絲毫沒有欠缺。理上講，法性功德，法爾如是。如果在事上說，這是歷劫修因，所感得的果報也是如是。這是我們應該要曉得的。
道理是明白，究竟是真明白，還是假明白？我再給諸位說，真明白的人，他馬上就幹，這是真明白的人。聽了之後很明白，自己又不肯幹，這不是真明白。所以我們自己要是測驗測驗自己是不是真明白，就看看自己是不是真正做到。勉強去做到，這是勉強明白。歡歡喜喜去做到，那是清淨心中確實是明瞭。世出世間果報，千真萬確，確實是如此！不修，不會得到的；修，才能夠得到。這個道理一懂得，馬上就要去做，不能等待。修一天的功德，要是真以清淨心來修，我們常常在經裡面看到，果報都是多少劫。修一天的功德，說是得個三世、五世的果報，給諸位說，那是極平常的事情。像阿[少/兔]樓馱，以一缽飯供養辟支佛的功德，得九十一劫不受貧窮的果報。我們是修一天的福，得個三世、五世的福報，這倒是理所當然，這個利益也太小了。人家一缽飯得九十一劫不受貧窮之報，這是一本萬利，萬萬利。所以像曹翰那一段的公案，他是一次打齋供僧，發了這麼個心，得三世福報。這是講小的，千真萬確的事實，我們為什麼不幹？為什麼不肯供眾？而修福裡面，這一首偈頌裡面，完全都講的是法布施，只有第一句供養裡面，包括的有財布施。寶蓋、燃香、妙花，全是法布施，以佛法布施眾生，種無量無邊的福報。
我自己沒有法，我要明瞭這個道理，想學法，我可以請法師，或者請大德居士來代我說法，跟自己說法是一樣。我請一個法師，租一個講堂講三天經，這就是清淨心供養，獻寶蓋、燒香以妙花散佛菩薩身，全都做到了。這樣的事情在台灣不難做到！如果你財力很富足，電視台講個二天經、三天經，那個效果比這個講堂裡頭還要大。為什麼？你在講堂裡講經，報紙廣告打出去了，要請人家從家裡辛辛苦苦走到講堂來聽經，這是有法供養，但是要請他自己來，他要受這趟辛苦才能夠得到法供養；用電視廣播是把這個法供養送到他家裡去，不要他跑腿，他在家裡就能享受了，這個福報更大，將來你得的福報是自然的，不求而至。因為什麼？你供養是送到人家家裡去的，不是叫人家來取的，不求而至。我這裡講堂講經，叫人家到這來聽經，將來我福報現前的時候，是我要求的。為什麼？人家到講堂來求法，走了這麼多路，辛辛苦苦來的。什麼樣的因，有什麼樣的果報。所以這個供養有求而得的，有人是無求而得的，道理在此地。
在從前的時候要把法供養送到人家家裡不容易，唯一的一個辦法就是印經書，寄到人家家裡去、送到人家裡，在從前只有這一個方法。在現在可以用電視、可以用廣播，都是直接把佛法送到人家裡，不要人受其辛苦就能夠得到你法布施的利益。但是用電視畢竟是要相當的財富，一個小時大概要五、六十萬，實在不是一般人能夠負擔得起。可是無線電廣播就便宜多了，大概一個小時只有六千塊錢，比起那個電視百分之一。一個小時六千塊錢，大概一般中等收入的人家還能夠負擔得起。但是你要曉得，你這一個小時的功德，這個福報決定比曹翰要來得殊勝！換句話說，他得的果報是三世的福報，你能夠在一生當中修一個小時的法布施，你所得的果報，我想一定比曹翰要多上好幾倍，我們為什麼不修？
我請哪一個法師來講？說老實話，現在廣播的教材不少，有許多法師都有廣播的講稿，你拿到這個講稿，請廣播小姐給你廣播就行了。所以今天修法布施比過去是容易太多太多，除非是你不懂這個道理，你不曉得這樣修福，你要懂這個道理，從這上面去修福，真正是無量無邊的福報。諸位現在有不少同修看到，像南亭法師「彌陀經講話」、「孛經講話」、「妙慧童女經講話」、「十善業道經講話」，那全是過去替佛教會廣播組寫的廣播的講稿。所以今天把它翻開來一看，我記得是個講稿，昨天書架上有一本，我翻開來，果然不錯，前面是「諸位聽眾」，都是廣播講稿，那大概是二十年前的事情。你喜歡哪一種講稿，你請法師去講，當然更好，法師很忙，老法師年歲太大了，現在沒這個精神體力了，你拿到他的講稿，請廣播小姐給你廣播，一樣。
南老那些講稿，從前統統是廣播員替他廣播的，不是他自己講，講稿是他自己寫。這就是散花！老法師寫講稿印出來到處贈送，這就是散花，你們拿到這個花的時候要起作用。拿到這朵花，自己享受，固然是很不錯，必須要發揚光大，你再給它去廣播一遍，你又散了無量無邊的功德之花。一個人的力量不足，你找你的同參道友，你的親戚眷屬，一一勸行，把這個功德利益告訴他們，你們願不願意做？願意做就大家出錢出力。那薄薄的一個小冊子，我看廣播也不過是五、六次，頂多十幾次而已。在廣播電台費用不多，而培福將來所得的果報，給諸位說，不可思議！真正是無邊殊勝功德。我們天天講修福，天天要求智慧，天天畏懼求不得苦，這個大好機緣就擺在面前，自己不會修，不會去利用，你想這多可惜！如果我們肯這樣做，認真的去做，我們所嚮往的西方極樂世界，這一生必定取得。觀世音菩薩自己講的當生我剎，理所當然生西方淨土，還有什麼疑惑？還有什麼顧慮？這個四句偈包含的意思無量無邊，千萬不要依文解意，那功德利益就錯過了。再看下面一首：
經【或生濁劫無慈愍。貪瞋惡業之所纏。種種眾苦極堅牢。百千繫縛恆無斷。彼為一切所逼迫。讚歎稱揚念我名。由我大悲觀自在。令諸惑業皆銷滅。】
這有兩首偈頌是說離熱惱怖。熱惱可以說是極粗重的煩惱，第一句可以說是熱惱之來源，『濁劫無慈愍』，我們看看現前這個時代，確實是如此，五濁惡世，濁惡到極處，有史以來從來沒有像今天這個世界這樣的混濁。眾生沒有慈愍心、沒有慈悲心、沒有同情心，更奇怪的是還有一些人有意的在製造仇恨，這是熱惱到了極處。由於這個因緣，所以才有『貪瞋惡業之所纏』。前面「濁劫無慈愍」，迷惑、愚痴。這地方有貪、有瞋，這是三毒惡業。眾生貪心增長，瞋恚增長，遍造惡業，真正是所謂諸惡皆作，眾善不行，我們不幸生在這樣的一個時代。『種種眾苦極堅牢』，這就是種種苦無法離開，不容易離開，換句話說，由於三毒惡業的召感，我們所受的苦報是逃不了、是躲不過的。『百千繫縛恆無斷』，「無斷」就是沒有間斷，這個繫縛是斷不了的，「百千」是形容的多，換句話說，有無量的惡緣，哪一個惡緣都是不容易擺脫掉。這幾句實實在在是我們現前生活的寫實。
『彼為一切所逼迫』，這是前面一首的總結，「彼」是指這個眾生，為一切苦所逼迫。怎麼樣能夠脫離？下面是菩薩教我們修法。『讚歎稱揚念我名』，這是教我們一心稱名就能夠解脫。這個法子是離苦最好的一個方法，特別是稱名念佛。這個稱名念佛，一定要念到一心不亂，那就將百千繫縛都給念斷了，化三毒煩惱為三學三慧，離堅牢眾苦轉變為無量智慧。這一個改變都要從念佛法門裡面可以證得，所以我們千萬不要忽略了念佛的功德利益。但是我們學佛這麼多年了，似乎念佛沒有能夠收到效果，於是乎對於念佛法門，不但信心不能增長，一天一天增加了疑慮，這個法究竟能不能成功？或者說，這佛說的當然不錯，是不是契我這個根機？我學這個法門會不會有成就？疑慮重重，這就是障礙。別人是用這個法門有成就，我們用這個法門為什麼沒有成就？我們想想，在佛法教學裡面，在我們念佛之前要念一遍《彌陀經》，作用是收心的。我們再仔細的反省反省，一卷《彌陀經》念了，那個心是不是收回來了？如果這一卷《彌陀經》念了，心並沒有收回來，下面的佛號就不得力。一卷《彌陀經》，七遍往生咒，再接著念佛，在古人有效。古時候的社會純樸，六根所接觸的境界，比今天這個境界要清淨得多，還需要一卷《彌陀經》，七遍往生咒來收心。今天這個花花世界，我看一卷《彌陀經》，七遍往生咒，收不了心，所以得不到效果。但是把話再說回來，今天念佛如果能收效果，這個效果比古人總得強上百倍以上，換句話說，成就之高也要超過古人百倍以上，這是一定道理。那就是今天這個世界你能夠禁得起考驗，你在這個世界裡能夠如如不動，你有這個慧眼，能夠選擇一條智慧光明的道路，這是了不起的。無論在見解上、在功夫上都遠遠超過古人。古人那個時候往生西方極樂世界，就等於說是天下太平時候去的。我們現在是戰亂當中千辛萬苦能夠跑出來，能夠跑到西方極樂世界，這個情形當然不一樣，到了西方極樂世界，也受特別的優待。所以大家要好好的努力，要一心稱名，稱名一定要求一心不亂。
『由我大悲觀自在，令諸惑業皆銷滅』，能夠消滅，「惑」是愚痴，「業」就是貪瞋，三毒煩惱。三毒煩惱用什麼滅？用大悲，大慈大悲能夠滅貪瞋，觀自在能夠滅愚痴，觀自在是慧，智慧破愚痴，慈悲破貪瞋。這個地方我們特別要注意到的，剛才給諸位講過，我們念佛要念到什麼時候才得力？要把自己的貪瞋痴轉變為戒定慧，這個念佛就有功德，這就有了效果。轉煩惱為菩提，也就是轉貪瞋痴為大悲觀自在，這就真正收到效果。咱們如果是念一輩子佛號，並沒有能化貪瞋痴為大慈大悲觀自在，我們這一生念佛就跟小朋友唱歌一樣，唱了千百遍，歌裡什麼意思不曉得，我只會唱，不曉得意思，所以不得受用。你要懂意思，懂意思才能轉境界。觀世音菩薩是大慈大悲，咱念菩薩的大慈大悲，把自己本性裡面的大慈大悲給引發出來。觀自在菩薩觀萬法皆空，所以在一切境界裡如如不動，他才自在。我們念菩薩，也要把我們自己本性裡面的般若智慧把它念出來，也能夠觀萬法皆空，一塵不染，那怎麼不自在！這樣才能把惑業苦統統念得乾乾淨淨，有效用。所以在經中講的並不迷信，句句話說的都是有道理。我們不能望文生義，不能錯解了意思，這樣才是真正的學佛，為佛弟子。再看下面兩首，離死怖：
經【或有眾生臨命終。死相現前諸惡色。見彼種種色相已。令心惶怖無所依。若能至誠稱我名。彼諸惡相皆銷滅。由我大悲觀自在。令生天人善道中。】
這是一類對於死亡有恐怖的人，觀世音菩薩教給他離死亡恐怖的方法。經文有兩首偈，第一首裡面說明恐怖之相，這個恐怖是到臨命終時候他才生起，或者是見到別人死亡的時候，他看到心裡面生恐怖。『死相現前諸惡色』，種種恐怖的色相，從臨命終一直到白骨（骷髏）全是種種惡色相，人見了沒有不恐怖的。好像前天報紙刊載著泰國有一位出家人，蒐集了許多死人的恐怖相陳列在一個室裡頭，死亡的陳列室，叫人進到裡面去的時候都能生恐怖心。這也很不容易，這是教人什麼？知道死亡的恐怖，從這個地方生起警覺心。解脫的方法，後一首偈教給我們，『若能至誠稱我名』，念觀音菩薩聖號要至心去念，以至誠心去念，至誠心就是一心不亂。『彼諸惡相皆銷滅』，這個惡相在你的心裡面就沒有了，為什麼？好惡不二才叫做一心。好相跟惡相不二，這是到一心不亂，恐怖自然離開了。
下面一句，則從理上講的。『由我大悲觀自在』，這個裡頭著重在悲心，悲憫一切眾生死亡之苦、死亡之恐怖，而以悲心拔其苦，以慈心令其得樂，以觀自在令一切眾生得真實的解脫，生人天善道中。六道的交感，我們講六道受生去投胎，是在臨命終時最後的一念，這一念關係到你底下這一生，臨命終時一念善決定生善道，臨命終時一念恐怖會落到惡道，臨命終時心地清淨，心裡面有佛、有菩薩，決定生淨土。所以念佛菩薩名號念一輩子，就好像練兵一樣天天在操練，最後這個時候就好比打仗，勝負就在這分。能不能往生是最後一念，最後一念是觀世音菩薩、是阿彌陀佛，決定往生。這就是平時要念得熟，平時要看得開，平時要放得下，看得開、放得下，臨命終時沒有障礙，這叫福報。
這一點與我們能不能生西方淨土是關鍵的所在，這一點也決定不可以疏忽，為什麼說不能疏忽？習氣實在可怕，不要以為我這一生佛號念得很不錯，念得很好，我每一天都念十萬聲。你要不注意改習氣、改毛病，不能把身心世界常常放下，到臨命終時，萬一看到一個不如意的事情、聽到一個不如意的音聲，心裡面起煩惱，又耽誤了，這一生又去不成了。習氣太可怕了，一定要改習氣。你看最近的電視劇，剛剛結束的「春夢了無痕」，我不曉得你們看過沒有？關振豪、唐月眉確實是改過自新，斷惡修善已經到純善的地步，可是兩個人一見面，由於習氣，習氣不斷，所以彼此發生了誤會，而落一個悲慘的下場。我們看了這個要提高警覺，知道什麼？習氣之可怕，真的改過遷善，兩個都是善人，從惡裡頭改過來向善，真善！真正的善人，不簡單。
我們就怕什麼？臨命終時習氣還存在，真正是斷惡修善，佛念得真好，又有願求往生西方極樂世界，如果萬一到臨命終時這個習氣一發作出來，又完了。西方極樂世界這一生又去不成了，再要得到人身，再來修求往生西方極樂世界，又不曉得到哪一生、哪一劫去，可怕極了。所以斷習氣、改毛病，我們要特別注意到。從哪裡改起？一切事情要看開一點、要放下一些，不要與人計較，得過且過。能讓人，一定是自己有福；處處跟人爭執，是薄福之人，沒有福報。學忍、學讓，學吃虧，肯上當，明明別人欺負我們、壓迫我們、欺騙我們，都能忍受，都能夠歡歡喜喜受持，這樣臨命終時才有把握，不為一切境界所動搖，依教修行。好，今天講到此地。