四十華嚴觀自在章 （第六集） 檔名：12-002-0006
經【見其西面巖谷之中。泉流縈映。樹林蓊鬱。香草柔軟。右旋布地。種種名華。周遍嚴飾。觀自在菩薩。於清淨金剛寶葉石上。結跏趺坐。無量菩薩皆坐寶石。恭敬圍繞。而為宣說智慧光明大慈悲法。令其攝受一切眾生。】
這段經文在六大段裡面第二段「見敬諮問」，這格局與前面相同。這一小段，這是先見菩薩依報正報的莊嚴。第一句就告訴我們，菩薩他所住在的地方是西方。西方，諸位要曉得，它是表法的。在中國五行方位裡面說，春生夏長，秋收冬藏，西方是代表的秋，秋是收，收割的時候一定要殺。換句話說，代表的是苦難之方，西是代表這個意思，代表苦難的這個意思。慈悲特別表現在西方。我們中國在古時候，戰爭一定選在秋天，刑犯的處決一定也在秋天，它是配合陰陽，配合天時。春天草木初生的時候，一切是看到欣欣向榮，不忍心殺害，不忍心。夏天是正長成的時候，正是壯大的時候，也不忍心。秋天是到衰老的時候，到成熟的時候，那個稻子成熟了要割，果木成熟了要收。可見得從前人的心地、行事，確確實實與大自然相應，這是與天道相應。現在人不相信這些，春天也殺，與陰陽、天道完全相違背。在從前一年四季當中，只有一季是秋；現在給諸位說，一年三百六十天，天天是秋天，真正是古人所謂「秋風秋雨愁煞人」，天天是秋天，天天見到殺伐，慈悲特別就是表現在這個時候。
觀世音菩薩他住在西方極樂世界輔弼阿彌陀佛，是西方世界阿彌陀佛的助手，將來也是繼承阿彌陀佛佛位之人，阿彌陀佛入滅之後，觀世音菩薩在西方世界成佛。所以諸位明瞭這個意思，我們讀《彌陀經》講到西方極樂世界，你就要懂它的意思。事上說是西方，西是表法的。觀音菩薩大慈大悲，慈悲從哪裡來的？阿彌陀佛代表的理體，觀音、勢至就是從體起用；觀音菩薩的慈悲就是阿彌陀佛慈悲的表現，而大勢至菩薩是智慧的表現。可見得菩薩所表的是從體起用。在這一句裡面也是教我們學觀音菩薩的，有一個方向、有一個目標、有一個皈依處，皈依處在哪裡？我們一般對於觀音菩薩都很熟悉，菩薩是救苦救難，所謂尋聲救苦，苦難就是秋的意思，苦難就是西方的意思。觀世音菩薩在哪裡？哪裡有苦難，他就到哪裡去了，他就住在那個地方。學觀音菩薩就是學慈悲，慈悲從哪裡學習？慈悲要從苦難的眾生境界裡面去修學。捨棄苦難的眾生，你這個慈悲從什麼地方表現？從哪裡去修去？這是教我們一個皈依處。
西方極樂世界是我們皈依處，為什麼？正因為娑婆極苦，極苦世界當中才能夠顯示出這個極樂的皈依處。所以修學觀音法門一定要曉得，以悲心拔眾生之苦，以慈心予眾生之樂。但是要曉得拔苦與樂是從果上說的，是從果上講的，說果報大家容易接受，一聽就明瞭，一聽心裡就嚮往，立刻就皈依。可是要得到這個果報，一定要修因，沒有說是不修因而能得到果報，沒有這個道理，沒有這個事情。所以要得到果報，一定要修因。修因，首先要明瞭苦從哪裡來的？今天這個世界，可以說苦難已經到了爆破點的所在。這個世界大多數之人還是苦，有一部分人在享樂，享樂享得太過分了，過分的享受就是造罪業，造罪業後來還會有好果報嗎？
苦難的來源就是在迷，要想拔苦，一定要破迷。樂從哪裡來？樂是從智慧來的。你有智慧，一切事理看得清清楚楚，這就能得樂。實在說，大乘初學，《大智度論》是一部好書，實在講是修學大乘法入門的一部書。《摩訶般若經》只有三十卷，這個將來看看，我們同修當中如果有發心的話，我們把這個經印出來，《大智度論》就是《摩訶般若經》的註解。《摩訶般若經》我還有兩部，兩部都是木刻的線裝本，一共是六冊，如果我們要去印的話，精裝就可以裝一冊，但是精裝一冊是相當厚、相當分量。如果平裝的話，可以裝三冊，兩冊裝一冊，可以裝三冊。能夠讀誦這部經，再去研究《大智度論》，《大智度論》就是這部經的註解。實在說，這是大乘的入門。但是能夠讀《大智度論》，還得要有相當基礎，有佛學基礎，畢竟它是大乘。大乘一定要以小乘、中乘做根基，有了這樣良好的基礎，我們再入一佛乘，再入圓教，像《華嚴》、《法華》、《涅槃》，我們才真正了解經中之義趣，才能夠得到佛法的大用，才曉得什麼叫做破迷開悟。如果不能夠認真的修學，那個破迷開悟是口號，一天到晚掛在嘴裡頭，還是迷惑顛倒。真正要到開悟，實在說，談何容易？不具足菩薩心腸，談不上開悟。
這一段裡面，清涼大師有幾句簡單的註解。在一百二十一頁第五行，我把這個註解念一念，「見在西面者，本所事佛令物歸故」。本所事佛就是阿彌陀佛，西方極樂世界阿彌陀佛。令物歸故，物是指一切眾生，就是令一切眾生皈依西方淨土，代表這個意思。西方，剛才給諸位說，在方位上是秋。而西方是日落西方，「智日將沒」，不是東方，東方太陽是剛剛升起來的時候，那個光景是一天比一天好，西方是太陽要落下去，一天比一天差，「令觀察故」，令觀察就是要叫我們覺悟。「入生死夜，悲救苦故」，底下有這幾句，「餘文可知」，其他的容易懂。這是清涼大師簡單給我們註的這些。
我們再來看看經文，『見其西面巖谷之中』，這是說他的依報。『泉流縈映，樹林蓊鬱』，這是形容這個地方風景之美。可見得菩薩居住的所在是一片清涼國土。『香草柔軟』，這是指那個地方的花草。『右旋布地』，「右旋」，右是代表的順，左是代表的逆，一切都能夠隨順正法。『種種名華，周遍嚴飾』，這也不必細說。『觀自在菩薩』就是觀世音菩薩，『於清淨金剛寶葉石上，結跏趺坐』，菩薩跏趺坐在寶石之上，為什麼是寶石？因為他是在岩谷之中，我們俗話講的石洞裡面，石洞裡面所有用具都是石器、都是石頭。『無量菩薩皆坐寶石，恭敬圍繞』，觀世音菩薩之外，還有許許多多的菩薩圍繞著觀自在菩薩，他們在做什麼？『而為宣說智慧光明大慈悲法』，觀音菩薩為大家說法。救苦救難就是在說法度生，如果要不說法，迷關不能破除。迷不能破除，悟不能夠開啟，換句話說，如果不能破迷，眾生一定是苦上加苦，愈迷愈深。加苦續苦，不能夠解脫。
佛法在世間唯一的功德就是在教學，教學就是破迷開悟。所以佛教教學的目的是破迷開悟，這是決定要把它記住的，而不是在博學多聞。這些話我們在講席當中不曉得講過多少遍，縱然是講背誦經論，背誦的目的是在求三學三慧，這個是主目的。三學三慧就是破迷開悟，而不是叫我們死在經典之中，不是叫我們死記，不是叫我們依樣去畫葫蘆，不是這個意思。什麼叫做開悟？我們拿樹木花草來比喻，樹，它的根、它的本是已有的，就像我們這個經論、歷代的著書，過去已經有的。所謂悟就是從這個根本上又發芽了，又長出新的出來，這就叫開悟。從什麼地方悟的？從根本枝條上悟的。所悟出來的，它離不開根本枝條，但是它不是根本枝條，它是新長出來的一截，它並不是舊有的。我們現在的念頭叫讀死書，變成書呆子，怎麼念你這個樹上長不出新東西。諸位要曉得，長不出新的，這個樹是枯樹、是死樹，你是念死書，你是書呆子。長出新枝出來，這個樹全部都是活的，它根要是死的，它不會發芽。枝幹、枝條要是死的，它也不會發芽，從它這個發芽就證明全部都是活的，這叫做念活書。由此可知，背誦經論，其目的不是叫你一句一句去記著，一個字一個字不忘掉，那咱們現在錄音機比我們背誦還要高明，它聽了一遍永遠都不會忘記，一個字它也不會漏掉，它是死東西，它不是活東西，為什麼？它不會開悟。我們聽了之後也要學錄音機，學得再好，結果變成一個錄音機而已，死東西，你不能開悟。這就是我們今天學佛的，有許多人確確實實迷失了方向，念書都念死書。好像那個樹木一樣全是枯枝，一樹枯枝都是死的，一定要發芽才是活的。所以你讀誦經論，你不求開悟，你就是大錯特錯。我們讀誦經論為的就是開悟，經論展開遍遍有悟處，好像這個樹一樣，天天它發芽，天天它長成新的東西，日日新！這才是活活潑潑的，這才叫做破迷開悟。悟是要天天悟，一天不悟，一天就死了。天天悟，你天天就有樂趣。不悟就是迷，迷就是苦；悟就是樂，叫離苦得樂。經論展開天天覺悟，六根接觸六塵境界，也是時時在覺悟，一點都不迷惑。唯有覺悟，換句話說，你的知識是常新，天天新，你解決實際環境上這些辦法，也是天天有新辦法，才能夠適應這個時代，才能解決眾生苦難的問題，這就叫做菩薩。菩薩是活的，菩薩不是死的，走死路子是凡夫，走活路的是菩薩。
觀自在菩薩與諸菩薩們在說法，說的什麼法？千經萬論。這個地方是講指歸、是說宗旨，說什麼法？智慧光明大慈悲法。諸位要問，智慧光明大慈悲法是哪個經？一切的佛經都是智慧光明大慈悲法。你要果然智慧光明大慈悲法得到了，世出世間一切萬法，無有一法不是智慧光明大慈悲法。為什麼？見理周到，一切的事理一看完全明瞭，這就是智慧光明；處事恰當，這就是大慈悲法。智慧光明大慈悲法不僅是理論，而且是事用，事理體用是一不是二，這是觀自在菩薩的教學。『令其攝受一切眾生』，教化其他的菩薩，其目的是要叫這些菩薩輾轉教化攝受一切眾生，就是教導一切眾生，令一切眾生破迷開悟，離苦得樂。在這兩行經文裡面，菩薩的依報、菩薩的正報都見到了。第二段，我們把這一段先念一念：
經【善財見已。歡喜踊躍。於善知識。愛樂尊重。合掌恭敬。目視不瞬。作如是念。善知識者即是如來。善知識者一切法雲。善知識者諸功德藏。善知識者難可值遇。善知識者十力寶因。善知識者無盡智炬。善知識者福德根芽。善知識者一切智門。善知識者智海導師。善知識者集一切智助道之具。作是念已。即便往詣大菩薩所。】
這一段還沒有親近他，見到觀自在菩薩，一見面就得這樣殊勝的功德利益。見到就得這個利益。我們要問：我們沒有見到觀音菩薩，所以不得利益。如果說我們不見觀音菩薩，那實在是錯了，我們天天見觀音菩薩，見了等於不見。為什麼？迷惑得太重了，已經到了麻木不仁，所以說見如不見。我們讀了觀音菩薩經，諸位家裡供養觀音菩薩形像，你一見到就要像善財童子一樣，你的智慧怎麼不增長？你的慈悲怎麼不顯發？我們見到觀音菩薩，沒有把觀音菩薩當作一回事。觀音菩薩的形像是表法！所以我們見觀音菩薩就是不懂得經義，不明事理，只見形像，對這個菩薩形像去作禮、膜拜，去祈禱，十足的迷信。經文意思都懂得了，一見菩薩形像，我們所念的這個經文統統都湧向心裡，整個就又提起來了，這是無量功德。所以你要是拜觀音菩薩，《普門品》、《楞嚴經．觀音圓通章》、《華嚴經．觀自在章》，你要是不熟透了，你學什麼觀世音？你拜觀世音會靈嗎？不靈。這三經要熟透了，拜觀音菩薩就靈了，真是千處祈求千處應，感應道交。你才曉得經典裡面所講的句句真實，沒有一句話是騙人。
善財見到菩薩，『歡喜踊躍』，「踊躍」是歡喜到極處，所謂手舞之，足蹈之，歡喜到極處，自自然然就表現。他為什麼這樣歡喜？得大利益，所以歡喜極了。『於善知識，愛樂尊重』，「樂」是喜歡，就是愛好的意思，很喜歡善知識，又非常尊重善知識，這個地方的「善知識」就是指觀世音菩薩。諸位要記住，對觀世音菩薩的愛好、歡喜、尊重，從表面上看是對人，實際上說是對法。法是什麼？就是前面所講的智慧光明大慈悲法，這就是觀世音，是對於這個法愛樂尊重。那麼行這個法的人，修學這個法的人，那就是觀世音菩薩。不論他是哪一道的眾生，人修這個法門，這個人就是觀音菩薩，畜生修那個法門，那個畜生就是觀世音菩薩。
我昨天到方師母那裡去，她跟我講一個小故事，很有趣。她們家在半個月之前，有一隻老貓帶了三隻小貓到她們家，大概是外面找不到東西吃。她很喜歡小動物，所以就拿東西餵小貓。餵小貓，那個貓好像很怕人，一直到現在是三個月，還是人到那裡去牠就跑掉。所以她們就放一點東西在那裡，人離開了，小貓就來吃，吃完之後就走。現在是每到吃東西的時間牠就來，現在雖然不太害怕，但是還不能去摸牠，一摸牠就嚇跑掉。老貓來了一次，以後就不來，就是三隻小貓天天來討東西吃。老貓見人就跑。我前天下午去，那個老貓到她家裡來了，她們家是榻榻米的房子，那個玻璃窗外面走廊，那個老貓就好像跪在走廊上，跪了很久。她看了很奇怪，因為平常一看到人牠就跑掉，怎麼牠今天跪在那裡，跪了好久，她想不通道理。她家的佣人說：太太，妳看那貓，怪！妳看那樣子，好像跪在那裡。她說是的，想不出道理。家裡有客人來了，她招呼客人也沒理牠。客人走了之後，那個貓又來，來了又跪在那裡，還是不走。那貓喊了一個小貓，一點點大的小貓，喊到這個地方來，走來走去，又伏在那個地方。她就恍然大悟，這個小貓一定沒有人養牠，一定是拜託她來養牠的小貓。這就是母子的親情，畜生為了牠的兒女，牠能夠來求人幫忙，你能說畜生不通人性嗎？非常感動人。才曉得六道眾生都有情識，身形不一樣，畜生道裡面也有忠孝節義，也有慈悲平等，我們不能夠輕視牠。
佛門裡頭有個小冊子叫《物猶如此》，專門就是講各種動物，牠們能夠行孝、能夠盡忠，也講義氣，彼此能夠照應，而且還有學佛，還有念佛往生的。我們人看看，真是人連畜生都不如。這些畜生，給諸位說，過去都是修行人，都是修道之人，就是一念差錯墮落到畜生身。但是還是由於他善根深厚，墮到畜生身，他還沒有忘記修行。前生善根還是很深厚，所以在畜生道的時候還是流露出來，讓我們清清楚楚能看到。這幾隻小貓都是野貓，家裡養不住，她們很想養，養不住，吃完就跑了，沒得吃的時候，牠就來了。我們對待一切動物要跟對人一樣看待，要跟對待自己一樣看待。我怎樣對待自己，我就怎樣對待人，我怎樣對待自己，我怎樣對待一切有情眾生。這是慈悲心，這種慈悲一定是建立在智慧光明的基礎上，這個慈悲才得到正，才不會有偏邪，慈悲得到正用。如果沒有智慧光明，這個慈悲就有偏差，不能得其正，那是佛門裡頭所留的兩句話「慈悲多禍害，方便出下流」。你看佛門常講「慈悲為本，方便為門」，但是要曉得，慈悲與方便都要以智慧光明做基礎才是佛法，這個才是佛門。如果沒有智慧光明，慈悲跟方便確確實實是禍害、是下流，濫慈悲，那個麻煩可大了。
說法，主要就是在智慧光明上，智慧光明透出來了，自然流露出一片真正的慈悲，憐憫一切眾生、救護一切眾生，這是觀世音菩薩的行門。所以經文裡面雖說的是事相，實際上都說的是理論，理事具足，尤其重要的理事要與我們自己心相應，這樣才能與佛菩薩感應道交。換句話說，我們讀這部經，我們修這個法門，自己一定要明瞭，自己就是觀世音菩薩。自己是觀音菩薩，看一切眾生各個都是觀世音菩薩，自他不二。你看看觀音菩薩在此地說法，觀自在菩薩說法，那些諸菩薩圍繞在聽法，給諸位說，個個都是觀世音菩薩，要不是觀世音菩薩，不能跟觀世音菩薩感應道交，不能跟他在一起。我們如果要是能夠加入他的法會，做為法會的一分子，自己也必定是觀世音菩薩，才能感應道交。
『合掌恭敬』，敬人就是敬自己，輕慢別人就是輕慢自己。敬人是敬德、是敬學、是敬業，所以說是與人、與物都要禮敬，十大願王第一個是禮敬諸佛，所以禮敬不能少的，自行化他，世出世間聖人都列在第一條。由此可知，自行化他，修學入門，這是第一個大門。第一道門都沒有進去，那個二門、三門就不必想，還能登堂入室嗎？所以要記住，禮敬是第一道山門，不可不修。『目視不瞬』，這是心靜。『作如是念』，「如是念」是指底下的十句，善知識給我們無量的功德。這個十句是自己的心得，是自己的悟處，他要沒有學習，沒有心得、沒有悟處，這十種念頭生不起來。沒有這十種念頭，諸位想想，他怎麼能尊師？他要是不覺悟的話，他又如何談得上重道？師跟道是一不是二。
尊師的人必定重道，他為什麼重道？他一定是證得道，他一定對於道豁然大悟，才把這個道在世出世間一切法裡頭，他看重了。唯道真實，其他的一切法不是真實的，他能重視。重視什麼？道是師傳給我的，師予我做增上緣，我才能悟入大道。所以對於這個師，他真正知恩，真正不忘，念念不忘。為報師恩，自己才能發奮修學，普遍弘揚。為什麼？是報本。你要問他，為什麼報本？他懂得這個道理，一定這樣做，在佛法裡說法爾如是。你叫他不是這樣做，絕對不是如此，他一定是這麼做。這樣做就是稱性做的，真性流露，本來就是這樣。所以尊師重道，並不是古聖先賢他發明的，他制定的，一定要我們做，不是這樣。那個道明了之後，你自然就生了，正如同是春天草木生，夏天草木長，秋天草木枯，它是自然的道理，不是人造的。
所以傳到幾千年，每個人都願意遵守，為什麼？這叫天性，不是哪一個人制定這個戒條，制定這個法律硬要你遵守，不是的。人制定的，縱然有個壓力壓著我們去做，心不服。自然的法則，稱性的流露，真是叫人心悅誠服，這就叫大道。違背這個道是背理而行，那就是迷惑顛倒。背理而行，沒有不是愈迷愈深，愈陷愈苦。所以這下面十句，我們平常有沒有這個念頭？如果有這個念頭，證明我們自己與道有相應，縱然沒有證得，確實有相應。好像那個火咱們沒有見到，先接觸到有暖氣，溫度升高了，還沒有見到，溫度已經漸漸的升高，四加行裡說暖位，證明接近了。如果念念當中，這樣的念頭非常的強烈，你已經接觸到。如果說平常這些念頭根本沒有，我們連道的邊緣都沒沾上，為什麼？心裡沒有，沒有心得，沒有這受用。
從這裡我們說到尊師重道，我們講孝道也是如此，真正明瞭孝道，真正孝道於心，這個人一定是念念心裡掛著父母，不會忘掉。如果有一天他忘掉了父母，他不懂得孝道。他不忘父母，這個人必定是自重自愛，為什麼？縱然父母不在了，自己必須砥礪品德，敬業樂群，為社會大眾之所尊敬，這就是盡孝。自己決定不會做惡事，做惡事，對不起父母。斷惡修善是給父母爭光，這是盡孝；造作罪業，是給父母添過失，叫人家瞧不起父母。所以世出世間的聖學，真實的成就，不是假的，他是真實的成就。他的成就是永恆的，他不會失敗。世出世間的教學，我們剛才講開悟，悟的什麼？也就是悟這兩個道，這兩個是根本道，悟了之後，你才能夠一切通達，不悟就不通。
悟了之後是活的，大用無方，不悟是死的。今天講孝，雖然我們中國人提到孝，心裡不管怎麼樣，口頭上大概是不太敢反對，可是心裡面那是有另外的想法：這個年頭還講什麼孝道？實際上是他不懂孝道。這個年頭說有個機會賺大錢，你歡不歡喜？孝道比賺大錢的利益還要大，真正懂得了，你就會生大歡喜心。為什麼提到孝道起反感？正是不明孝道的功德利益，不懂得，不識貨，所以才把它疏忽了。孝道的功德利益，給諸位說，橫遍十方，豎窮三際！很可惜的，現在沒有人了解，了解的人太少了。凡是去講，《孝經》搬出來講，都是講死的。剛才講，像那個枯樹，沒發芽，人家一看，枯的，死東西，當然就起反感。看到活的，他很喜歡，他就培養，為什麼？它將來開花結果。諸位要曉得，都是活的，不是死的。誰死了？自己死了，看外面東西死的；自己要是活的，看一切法都是活的。為什麼不開悟？悟了以後有大自在，觀自在菩薩。
你要不要得自在？觀就是開悟，悟了以後就自在。悟了以後這是中心，哪裡是菩薩教給我，我們一定要照這個學，不是的。悟了之後，你的心裡面念念就是這個樣子。你一看，不錯，是這樣。不是別人教的。你悟了之後，這個經展開是什麼？叫印證。看看跟我心裡念頭一樣不一樣？你看完全是一樣，那就沒錯，是印證的。如果我們念念有孝慈，自然能夠入道，自然能夠證果，何況於往生西方極樂世界，那是小事一樁，不是什麼了不起的大事。諸位要明理，依照這個方法修行，我們這一生得大歡喜！為什麼？無始劫以來沒有解決的問題，今天一竿解決了，你看多高興！好像多年勤苦讀書，今天去考試，參加高考得了第一名，心裡歡喜！我們無始劫所不能解決的，今天一聽豁然貫通，在這一生當中他怎麼不歡喜。這一生是我們成就之生，這一生是我們得道之生，這一生當中才真正能報佛恩，報父母之恩，報師長之恩，報眾生之恩。所以經文不是說念念就完了，念念觀世音菩薩就高興、就歡喜，你看我念他的經了。那是我們自己想錯了，觀世音菩薩絕無是念。你念他的經，他也不會生歡喜心，你不念他的經，他也不會苦惱，他也不會怪罪你，受用是自己，不是觀世音。
這一章，我希望同修們最好是能夠背過，這個經本，就是這一章的單行本，我們現在在印刷廠印，單行本的字是大字，木刻版本，大字本。背，當然能把註解都背，這是最好的，好在這一章文並不多。這章裡面所講的，我看這個意思比《普門品》、比《耳根圓通章》還要圓，還要好，很可惜就是很少人弘揚。我們今天在這個道場來提倡，一方面做詳細的講解，一方面把它印成單行本流通，希望同修們要好好的努力。底下這十句，我們下一次再細說。