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無量壽經科註第四回學習班　　黃柏霖居士　　（第一一九集）　　2015/1/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-042-0119

　　老法師：好，我們開始。

　　學生：「無量壽經科註學習班」報告九。尊敬的師父上人，諸位法師，同修大德，大家好！慚愧弟子黃柏霖報告題目，「《華嚴經》曰，願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡。」

　　《太上感應篇彙編》第二十二句：「矜孤恤寡，敬老懷幼。太祖諭禮部曰，尚齒所以教敬，事長所以教順。虞夏商周，莫不以齒為尚，原養老之禮未嘗廢。是以人興於孝弟，風俗淳厚，治道隆平。爾其以朕命申之。」明太祖是朱元璋。「諭禮部」，皇帝給下屬大臣的文書，這個叫諭，長官給部屬也是用諭；「禮部」是以前的官名，為六部之一，禮部就是主管教育。所以古代皇帝以及國家的政策，都把教育擺第一位，「建國君民，教學為先」。禮部是六部之一，它掌「禮秩及學校貢舉之法」。在以前的官員裡面，稱為六部九卿，等於是古代中央的行政機構，負責協助皇帝處理國家政務。六部，它名稱叫做吏、戶、禮、兵、刑、工，但是禮部順序擺第一。所以老法師說古代非常重視教育，宰相不在，禮部主管教育部的大臣代理宰相這個工作。

　　「尚齒」，尚就是尊重，齒是指年長者，尚齒就是尊崇年長者。所以你看，古代的教育部它是教育百姓如何盡孝道，在古代是非常的重視。這個「教」，怎麼事奉長輩、長上，可以教導兒輩的人要順，對年老的人要敬，叫敬順。虞夏商周四個朝代，沒有不以年高者為崇尚，那個時候都很尊重年長者、年老者，敬養老年人的禮儀沒有廢除。古時候推行孝悌之道，是由國家帶頭來做，官員要將皇帝的命令昭告天下。養老之禮沒有廢，人跟人之間就會重視孝悌，所以風俗才能夠淳厚樸實，國家的政治才能夠興隆、平順。

　　《華嚴經》曰：「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡。願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命。願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住。願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。由此觀之，年老之人，如日影銜山，光陰有限，若不火急修行，將何以為西歸資助乎。」

　　《感應篇》引用《華嚴經》的經義來講這四個願，經義非常的深。《華嚴經》第一願說，願一切眾生都能夠發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡。具足智慧就是開發智慧，因為智慧是本具的，「何期自性，本自具足」，生佛不二。每一位眾生都具有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得，所以叫做具足，具足的意思就是佛有，眾生也有。所以說發菩提心，具足智慧，「永保壽命」，永遠保持這個壽命。這是經義上的解釋，但事實上，等一下我們會解釋，壽命怎麼樣可以永遠保持。唯有證得無量壽，那才是真正的永生，真正的往生，「無有終盡」，沒有止境。

　　第二願說，願一切眾生都能夠具足修行，離開老跟死的方法，一切的災害、病毒不能夠損害他的生命。第三願，願一切眾生具足成就沒有病、沒有煩惱之身，壽命自在，能隨意住。第四願說，願一切眾生得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。「常住命根」就是永遠能夠像佛經上講的，證得無量光、無量壽，常、樂、我、淨，叫常住命根。眾生的命是不可能常住的，為什麼？因為人會有生老病死，一切萬法、礦物會有成住壞空，心會有生住異滅，怎麼可能常住命根？我們真正的命根是什麼？就是我們的慧根，我們的無上菩提，我們的自性，我們的本性，那才是真正的命根之所在。為什麼叫根？它能生出一切善法，所以往生極樂，不得少善根福德因緣。常住命根就是能夠守住這個慧命。「勇猛精進」，修行六度波羅蜜。「入佛智慧」，能夠開示悟入佛知佛見，這叫入佛智慧，就證得無上正等正覺，這叫入佛智慧。

　　由此看來，「日影銜山」意思就是年老的人就像太陽要下西山一樣，一期的生命要結束了。來生在哪裡？所謂生從何來，死從何去，不要渾渾噩噩過一生。日影銜山就有一種警世的味道，就是世間是苦、空、無常、無我，一期的生命又結束了。為什麼？因為眾生有分段生死，菩薩有變易生死。所以日影銜山就是各位常說「人生如白駒過隙」一樣，有一種世間法講的「夕陽無限好，只是近黃昏」。人生再怎麼樣美好，終究要離開這個人生舞台，所以八苦裡面有「愛別離」。等一下我們會一一來探討，怎麼樣可以做到這一段的境界，那就是往生極樂，明心見性，像佛陀一樣，像古來的祖師大德一樣。譬如說我們淨土宗的十三祖，從初祖慧遠大師到十三祖印光大師，他們都已經做到修行離老死法、成就無病惱身，他們都能夠不老不病，常住命根。為什麼他們做得到，我們做不到？

　　所以最後一段是一種勉勵的話，「光陰有限，若不火急修行」，歲月很容易過去，光陰，一寸光陰一寸金，所以光陰有限。就是我們要把握當下，把握這個有限的生命，善用這個人身，就是我們講說「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身」。所以光陰有限有期許的味道。若不火急修行，佛陀說三界猶如火宅，一定要出三界、了生死。「將何以為西歸資助乎」，資助，就是資糧；西歸，就是往生淨土，往生西方極樂。周安士居士在他寫的《安士全書》，裡面就有「西歸直指」，西歸直指就是往生西方，直指就是海賢老法師說的一直念下去，一個方向、一個目標。一個方向就是西方，一句佛號、一部《無量壽經》，一向專念，長期薰修，一生成就，這是海賢老法師的表法。

　　周安士居士寫的《安士全書》，第一個是「文昌帝君陰騭文廣義節錄」，第二個是講戒殺，叫「萬善先資」，第三個叫「欲海回狂」，最後一個叫「西歸直指」。為什麼特別把「萬善先資」跟「欲海回狂」放在《安士全書》裡面？因為《楞嚴經》裡面講，殺業跟淫業是障礙往生極樂、障礙菩提的兩大因素，如果這兩個不能夠轉染成淨，成佛叫「蒸沙作飯」，這是《楞嚴經》裡面佛陀的開示。

　　這一段裡面，其實經義非常的深，我們就引用淨空老法師的開示，師父對這一段有特別的開示。師父上人開示的第一點說，「這段註解引用《華嚴經》上的一段話」，就是第一願：願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡；第二願：願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命；第三願：願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住；第四願：願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。老法師說，「這四個願，都是我們世間一切眾生念念所希求的」。我們學佛的目的，不就是為了這四個願嗎？你發四弘誓願、三皈、五戒、修六度萬行，不就是要成就這四個願嗎？對不對？能夠開智慧，能夠離開老死，能夠成就無病惱身，最後不老不病，常住命根。老法師說，這是一切眾生所期待的、所希求的。

　　以前秦朝的時候，徐福想求仙丹，到最後還是一樣，秦始皇還是不能保住他的命。什麼是不死的仙丹？就是無上菩提。老法師說，「能不能求得到？當然可以求得」。就是我們《了凡四訓》裡面講，「不獨得道德仁義，亦得功名富貴」。所以當然可以求得。「命由我作，福自己求」，這個命不單是身命，袁了凡先生五十三歲，延壽到七十四歲，相信了凡的智慧，慧命也開了，所以命由我作。福自己求呢？世間長壽、富貴、康寧、好德、善終是福報，也是五福，往生極樂才是最大福報。所以佛法是非常究竟的，通世間法以及出世間法。

　　老法師說「如果求不到，佛決定不會說這些話」。佛說出來，眾生都可以做得到，因為佛已經做到，佛證得了。我們知道佛陀三轉法輪，勸轉、示轉、證轉，所以佛所說出來的三藏十二部經典，都是眾生可以做得到的。老法師說，「佛如果講的這些道理我們不會懂，所說的方法我們做不到，佛這種說法就不契機」。我們講說，說法要契理又契機。他說，「我們如果做不到，佛說出來就叫閒言語，怎麼能夠跟《金剛經》上所講的五語相應？」哪五語？《金剛經》裡面講說，「如來是真語者」，佛告訴你事實的真相；「實語者」，佛如實的告訴你；「如語者」，如就是不變；「不誑語者」，佛不打誑語；「不異語者」，佛佛道同，佛這樣說，諸佛菩薩也是這樣說。這是《金剛經》裡面講佛的五語。所以佛說法如果不契理、不契機，就跟這個五語不相應了。「由此可知，經論當中字字句句，都是我們能力可以理解的，可以實現的，這就是真實的教誨。」這是第一句老法師的開示，首先把佛陀說法的本懷說出來，就是眾生可以做得到的；佛能夠做到，眾生也可以做到。

　　我們遠的不說，就說近代的印光大師，他可以做到，為什麼我們做不到？他是民國的人物。淨空老法師可以做到，我們為什麼做不到？廣欽老和尚可以做到，我們為什麼做不到？道證法師可以做得到，我們為什麼做不到？他們都離開老、病、死，他們都證得了無病、無惱，也就是老法師說不老、不病、不死，他們都常住命根。我們現在讀《印光大師文鈔》，就好像印光大師在前面教我們。他有沒有死？當然沒有死，印祖《文鈔》即是法身舍利。我們現在讀《廣欽老和尚開示錄》，他有沒有死？他也沒有死。所以，往生西方是活著去，不是死了去。這就是佛陀示現人間的本懷，要一切眾生成佛。

　　《法華經》說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」。諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，欲示眾生佛之知見故，欲令眾生悟佛知見故，欲令眾生入佛知見道故。一大事因緣就是欲令眾生成佛。眾生因妄想執著，故不能超出三界。六道輪迴苦，無有出期，是故，佛為此事降世演法。這叫一佛乘，做到了，就是見到父母未生前本來面目，叫證法身，叫無生。所以第一點，老法師特別說出佛陀的本懷。

　　接下來第二點，老法師開示第一願「願一切眾生，發菩提心」這句法語，老法師說，「第一願裡面，最重要的就是發菩提心」。我們《無量壽經》裡面也是「發菩提心，一向專念」，發菩提心在前面，一向專念在後面。換句話說，四種願望都是以菩提心為根本，所以發菩提心擺在第一個。我們想生極樂世界，如果你「不發菩提心，你想去極樂世界也去不成」。老法師說，「《無量壽經》明白的為我們開示，往生西方極樂世界，最重要的條件是發菩提心、一向專念這八個字」。

　　老法師說，「念佛堂，二十四小時不中斷，不是七天、七十天，是長期的，這就是一向專念做到了」，那你就做到一向專念。如果沒有發菩提心，還是不能夠往生，一天二十四小時不間斷，念一輩子都不能夠往生。為什麼？因為你沒有發菩提心。我們所謂的不發菩提心，念佛就變成什麼樣？喊破喉嚨亦枉然。所以老法師說，「我們不能夠怪佛，佛講得很清楚，講了八個字，你只做到四個字」。做得再圓滿，你只做到一向專念，這四個字你做得很圓滿，但是老法師說「這樣不過是五十分而已，還不及格」。所以老法師說發菩提心很重要。

　　第三點，老法師說，「什麼是菩提心？真正覺悟的心。覺悟什麼？宇宙人生的真相明白了清楚了」，這叫菩提心。所以我們看看，什麼叫菩提心？我們簡單的來說，老法師一生，他不管錢、不管人、不管事，這也是發菩提心，對不對？老法師他真的做到一生不管錢、不管人、不管事。老法師講說，他以前在景美圖書館，韓館長護持他三十二年，成就了他的忍辱波羅蜜。另外，老法師不蓋廟，不收徒弟，這也是發菩提心。老法師是真的萬緣放下，萬緣放下就是發菩提心。所以我們看老法師弘法一生，表法給我們看，他到任何一個道場，到任何一個地方開示，那個地方的信徒所有供養他的錢，他一個都不留。他到佛陀教育基金會，他也把那邊的供養交給佛陀教育基金會；他到我們孝廉講堂來開示，他也把供養留在孝廉講堂，他這個就是發菩提心。

　　你看老法師順境、逆境他如如不動，不取於相，這就是真正的發菩提心，這是真正覺悟的心。覺悟什麼？宇宙人生的真相明白了。就是老法師常講的，宇宙人生講什麼？諸法實相。諸法實相講什麼？就是《大般若經》裡面講的那三句話、九個字，就是「畢竟空、不可得、無所有」。你如果能夠真正去體悟「畢竟空、不可得、無所有」，你不就是契入真空妙有了嗎？老法師已經證得這三個境界，還不疲不厭的，以八十八歲的高齡繼續教化眾生，這叫做真空妙有。真空，他萬緣放下，世間的貪瞋痴慢疑、財色名食睡，五欲六塵、自私自利他全放下了，老法師做到了「應無所住」。他繼續的大轉法輪，教化眾生，出廣長舌相，演說《無量壽經》、《大經解》、《大經科註》，繼續救度眾生，說法度眾生，老法師做到大慈大悲，這是「生其心」。

　　老法師說他這一生最貧窮的時候，從跟著李老師，沒有錢布施，只有身上幾塊錢，到後來布施他說總有幾個億，那幾個億是人民幣，不是台幣。他到現在也是沒有寺廟、道場，常住香港一個小小的地方。老法師的寺廟、道場是盡虛空遍法界，六顆衛星在整個娑婆世界演說《無量壽經》、《大經解》、《大經科註》。所以老法師真正做到《大般若經》裡面講的「畢竟空、無所有、不可得」，他做到了，這就是宇宙人生的真相他徹底明白了。明白了，就一定看得破、放得下；你不明白，你放不下也看不破。像我們就是不明白，我們還有我執，不要講說法執跟根本無明，我們的我執都放不下，我們連身見我們都放不下，怎麼有辦法契入宇宙人生的真相？

　　海賢老法師也做到了。一百一十二歲往生前一天，還在繼續從事農作，鏟土種菜，還事先預告說明天就不做了。前三天還表法，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。前三天他都知道他要走了，特別叫人幫他照相，留個紀念，表法。他不就已經了解宇宙人生的真相了嗎？他們做到了，我們做不到。所以老法師說，「宇宙人生的真相是什麼？」他說「《金剛經》裡面講，凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影，這是諸佛菩薩所看到的真相」。

　　所以佛陀教學他是怎麼樣？他先告訴你，他用方便法，因為佛陀說法有權說、實說。實說，告訴你人生的真相，利根的，直接教你契入。像六祖大師這種根器的，一聽到《金剛經》「應無所住，而生其心」，當下契入，他開悟了，這叫實說。鈍根的，很執著的，佛陀只好慢慢帶你。他剛開始講《華嚴經》，定中二十一天說《華嚴經》，就是為利根的人說的，二乘人以下如聾如盲，聽不懂，不能契入。佛陀只好在四十九年說法裡面開始第一年的阿含時，說十二年；方等時，說八年，加起來就二十年；般若時，說二十二年；到最後因緣成熟，法華成佛時，有說七年、有說八年，如果說七年，總共說法四十九年；最後一日一夜說《大般涅槃經》。

　　你是鈍根的，佛陀就告訴你三皈、五戒、十善，跟你講世間有生老病死、成住壞空、生住異滅、苦集滅道、十二因緣，教你放下。告訴你《金剛經》裡面講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。他教你這樣去修，這是佛陀教你慢慢學會放下，慢慢可以放下這個身心世界了，那就能夠怎麼樣？就能夠證入那個空性，性體空寂。二乘人就證到無常、無樂、無我、無淨這個境界。但佛陀說二乘人入了偏真涅槃，佛陀說這是化城。

　　佛陀說還有一個常、樂、我、淨，我們的四淨德，真常、真樂、真我、真淨。到最後，你證入空有不二、中道實相、性相一如，這就是老法師說，諸佛菩薩所看到的真相，就是這個事實真相，就是《金剛經》講的這個。「再說得粗淺一點，所有一切現象都是業因果報，善因善果、惡因惡報，因果相續，綿延不斷，這是事實真相。更深一層的，佛給我們講虛空法界一切眾生是一個生命共同體」，這自他不二。「這是講到更深一層，都是說的事實真相，事實真相明白了，這叫菩提心。」

　　菩提心「明白之後，最重要的是幫助自己求解脫，如何脫離六道輪迴，如何脫離十法界，跟諸佛菩薩一樣，生活在平等一真法界之中，這才是真正的覺悟，這是真正的菩提。不但要幫助自己，還要幫助一切苦難眾生」。以上是老法師對第一願的開示，如何發菩提心？什麼叫菩提心？老法師這樣來給我們解釋。

　　第四個，老法師說，「諸位要曉得，覺悟的人在這個世間相當辛苦，不是你們想像的，覺悟的人一定很自在、很快樂」。老法師說，「事實上跟這個恰恰相反，覺悟的人受盡一切冤屈」。這也是事實。像老法師講《無量壽經》會集本，夏蓮居老居士所編的這本會集本，老和尚受盡多少的冤屈，到現在還在繼續受這個冤屈。受盡一切侮辱，受盡一切折磨，覺悟的人要學佛陀的忍辱仙人。「這些委屈、侮辱、折磨從哪裡來的？」老法師說，「從不覺悟的眾生那邊來的，你要能夠受得了」。因為無我了，你證得諸法實相了，你已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相，哪來的冤屈？哪來的折磨？哪來的侮辱？

　　佛陀就在《金剛經》裡面講，當時歌利王割佛陀的身體。佛陀在山中入禪定，歌利王的嬪妃聽佛陀開示非常的高興、法喜。歌利王醒來以後說，你不應該起欲望之心。佛陀說，我沒有起欲望之心。歌利王說，五通仙人都還有欲望，你怎麼可能沒有？佛陀說我真的沒有起欲望之心。歌利王就拿刀割佛陀的耳朵、手足，他說你會不會生氣？佛陀說我沒有起瞋恨之心，一如我沒有起欲望之心一樣，我沒有動欲望的念頭。最後歌利王懺悔，佛陀還說，我將來成佛的時候第一個度你。當時的歌利王就是佛陀這一世的憍陳如尊者。

　　你想想看，佛陀那個時候，在因地的時候，他就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他哪來的痛苦？他哪來的冤屈？他哪來的折磨？他哪來的侮辱？你如果懂得佛陀這樣的一段修行的過程，他是個覺悟的人，他還受盡這樣的折磨、冤屈、侮辱，所以印證老法師剛才這一段的開示，是不謀而合。為什麼？因為他們生活在平等一真的法界。什麼叫平等一真？冤親平等，善惡平等，他們已經沒有善惡對待，沒有是非對待，沒有對錯對待，佛陀他們做到了，叫平等一真。

　　什麼叫平等？你入絕待的境界了。我們眾生都是相對待，我們有能所，我喜歡我討厭，我對你錯，我尊你卑，我大你小，這叫對待，你只要有對待就有煩惱。但是佛菩薩沒有對待，他入絕待，這是真正的菩提。所以老法師說，「這些折磨、委屈、侮辱都是從不覺悟的眾生那邊來的」，他說「你要能受得了，不但在佛法裡，世法裡面也是如此」。有些人對學佛人說，你看好人都被欺負。老法師講，好人受人欺。海賢老法師的故事裡，不是那個電工要來收電費嗎？他向海賢老法師打耳光，海賢老法師說，當他跟我搔癢。就跟這裡境界講的一樣，好像好人是受人欺。

　　老法師說，「這話不是常說嗎？好人受惡人的欺負，好人怎麼辦？好人還是做好人，好人甘願受欺負，而且一點都不埋怨，那才叫好人」。這句話好好把它記起來，對不對？你說，哎呀！那個好人好可憐，被欺負。老法師說，「好人是個明白人」。他明白什麼？他明白宇宙人生的真相，他不埋怨，他甘願受欺負，能夠做到那才叫好人。他說「好人是個明白人，跟這些不明白的人相處，好人還要幫助他回頭」。那不就跟佛陀一樣嗎？歌利王是個不明白的人，佛陀當時是個明白的人，他還要度他，他說我成佛還要度你。就是佛陀那一世的憍陳如尊者，跟這裡講的一樣。這是真正的覺悟，他做到這一點。

　　我們世間人看問題都看表面，哎呀！好人被欺負。你看的是二法，好人、惡人。在佛陀心目中，沒有好人、惡人，真正覺悟的人沒有好人、惡人，他平等，平等就是一真。他說，「好人還要幫助惡人回頭，幫助他覺悟，還要受他的折磨、受他的委屈，不是真正覺悟的人是做不到的」。老法師說，「唯有真正覺悟的人，心地真誠、清淨、平等、大慈大悲，都流露在生活上。迷惑顛倒的人看不出來，誰能看得出來？佛菩薩看得出來。佛菩薩安慰他，佛菩薩暗中護持他，自行化他，為一切眾生消災免難。我們發心要做好人，好人很辛苦」。但是各位聽到這句話，不要覺得說，那我不要做好人。我們要學佛菩薩，我們要學佛陀，我們要學淨空老法師，好人終必得安樂。

　　《華嚴經》的這四個願，第一願，「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」，因篇幅太長，時間關係分兩篇報告。第一願「發菩提心」就此告一段落，「具足智慧，永保壽命，無有終盡」留待下一篇說明。

　　慚愧弟子黃柏霖報告至此，祈請師父上人教誨。若有講得不妥之處，請各位法師、同修大德批評指教，阿彌陀佛！

　　老法師：今天我們看到的黃居士的四份報告，這四份報告都非常重要。真的，人身難得，佛法難聞。我們要是冷靜思惟觀察，我們從無量劫來，在這個輪迴裡頭打滾，不知道來回多少次，真正是苦不堪言！我們跟佛陀的關係決定不是一生一世，不是這一世才遇到，就像大乘經上所說的，每個遇到淨宗的人，能生歡喜心，對於往生淨土不懷疑，這些人都是過去生中供養無量諸佛如來。一定要記住，無量，不是幾個，不是幾千、幾萬、幾十萬。過去時間很長，我們跟佛有這麼深的關係，這一生遇到了才能夠生信心，才不懷疑。一定要抓緊《華嚴經》上這個四願，一定要在這一生當中成就；不成就，這一輪迴，又不知道到哪一生哪一劫再遇到佛法。遇到佛法是肯定會遇到的，不可能你遇不到，但是時間太長。這個裡面，這就叫退轉，為什麼成佛要無量劫？退轉，要不退轉，哪要無量劫！為什麼退轉？放不下；為什麼放不下？不了解事實真相。

　　這一生是真難得，我們遇到會集本，把我們的疑惑解釋清楚了。又很幸運，遇到量子力學的這個時代，量子力學家用科學的方法給我們證明，證明什麼？證明佛經上所說的完全是真話，沒有一個字欺騙我們。證明什麼？經上常說的，一切法畢竟空、不可得，你能得到什麼？海賢老和尚說得更明白，常常說，真正懂得的人不多。他告訴我們，「好好念佛，成佛是真的」，這句話意思很深、很廣。成佛是真的，你決定可以成佛，你要是不能成佛，這句話你聽不到，你這一生聽不到，你也遇不到，沒這個緣。你有這個緣分你聽到了，換句話說，你就有可能往生，只要你肯放下，知道一切法的真相，畢竟空、無所有、不可得。

　　科學家教我們觀察什麼？觀察一分一秒，這一秒鐘過去了，還能得到嗎？全宇宙，不是局部，整個宇宙，從哪裡來的？從念頭來的。佛經上講的相由心生，色由心生，色、相都是講物質，又說「一切法從心想生」，一切法指整個宇宙。惠能大師告訴我們，「何期自性，能生萬法」，你看跟佛說的不是一致嗎？他說這個話就是他證得了，佛在經上講的這些他完全肯定了。現在科學家知道了，那科學家有沒有證得？沒證得，他要證得他就放下了，他並沒有放下。他是用科學的儀器看到、觀察到，不是他親自證得的，證得的不要用儀器。

　　佛菩薩、大聖大賢，他們如何證得？完全從定中證得，也就是從放下裡頭證得了，沒放下你見不到，為什麼？它障礙你。放下之後，障礙沒有了，障礙沒有，真相就在眼前，你就看到了。看到什麼？看到一秒鐘裡面有二千二百四十兆的生滅，這麼高的頻率你看到了。為什麼？你心清淨，稍微有一點點動你都觀察得到。我們今天的心被情識給攪亂了，這麼高頻率在我們面前，不要說這麼高，就是咱們老式的電影，一秒鐘二十四次生滅，我們都掌握不到。我們看起來以為是真的，被它欺騙了，二十四次。我們現實的真相是二千二百四十兆次，一去不回頭。每一個相，就是每一個念頭都有色相，什麼色相？整個宇宙。一個念頭就有一個現象，這個念頭生的現象跟第二個念頭生的現象不一樣，一去不回頭。這叫真相，諸法實相。

　　你能常常這樣想法，萬緣放下了，最後連身體都放下，念頭也放下，念頭放下好，不起心不動念。放下起心動念，成佛了；有起心動念，放下分別、執著，是菩薩。所以，你要證果，證果靠什麼？靠放下，沒有放下，你就是凡夫，統統放下。這個放下不是說事上放下，好了，咱名聞利養全放下了，心裡頭還有這個疙瘩在，沒放下。佛教我們放下是心上沒有，不是事上，事上是假的，有沒有這些不必別管它，有也好，沒有也好，平等的真法界。

　　物質現象是假的，念頭也是假的，一秒鐘這麼高的頻率也是假的，真相裡頭有沒有？真相沒有。真相就是自性，自性是什麼樣子？惠能大師描繪得最簡單、最容易、最恰當，只二十個字，解釋清楚了。釋迦牟尼佛菩提樹下示現成道，他也說清楚了，他那個清楚我們無法理解，那是一部《大方廣佛華嚴經》。不是我們念的這個本子，大龍菩薩收藏在龍宮裡頭，分量多大？龍樹菩薩在龍宮裡面看到，回來告訴我們，《華嚴經》「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，我們無法想像。那是什麼？細說；惠能大師總說，總說跟細說不增不減。那我們就曉得了，《華嚴》說什麼？《華嚴》說出我們自性的現象。

　　體，前面四句是體，後面一句是用。體「本自清淨」，所以我們要常常修清淨心，心要清淨。第二個「不生不滅」，生滅不可得。怎麼叫不生不滅？你看看一秒鐘二千二百四十兆，這生滅。生就是滅，滅就是生，覓生滅了不可得。它有沒有生滅？有，但是你不可得，你眼睛看不到，眼不可得；耳聽不到，耳不可得；你手摸不到，身不可得。不能說它真有，不能說它真的沒有，有跟沒有都是妄念、都是幻相，皆不可得。這我們要感謝佛陀，佛陀教我們放下，太了不起了，原來回頭這麼簡單、這麼容易，放下就是！放下是心裡頭沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這是什麼？這就是你本來面目。

　　惠明法師開悟，什麼原因開悟？就是這個。他去奪衣缽，真的被他追上，衣缽放在旁邊，追衣缽，衣缽給你。他是四品將軍，古時候將軍是憑武功的，不像現在。四品將軍，衣缽放在路旁邊石頭上，他拿不起來。他就曉得了，護法神，得這個衣缽是天命，沒有這個天命不能爭，你拿不動。馬上就懺悔、就哀求，請行者出來，我是為求法來的，不是為衣缽來的，念頭轉得快。既然是為法來的，他就叫他坐在一旁，他跪在旁邊，惠能大師坐在石頭上，就教他：不思善、不思惡，放下萬緣，什麼是明上座的本來面目？他在這句話裡頭回光返照，那就是什麼？他真放下了，放下他就見到了，就開悟，大徹大悟。再問還有沒有祕密？能大師說「密在汝邊」。密在哪裡？在你那邊，不在我這邊，外面沒有。那個密就是自性，這大徹大悟。所以他度的，一生度了四十三個人，都是到明心見性，跟他同樣境界，惠明是第一個，在追趕他的路上第一個大徹大悟的。就說了他在黃梅住了那麼多年，沒有開悟，在能大師這一句話當中開悟了；那就是從來沒有肯放下，是沒聽懂，在這個節骨眼，關頭當中他懂了，一悟一切悟。這就護持他，後頭追的人上來，告訴他，這條路我已經看過了，沒有，咱們到別的地方去，讓他安全度過。

　　真的是不生不滅，「本自具足」，具足什麼？具足智慧、德能、相好，就是整個宇宙。整個宇宙從哪來？自己念頭生的，一念當中生的。一念不可得，那怎麼樣？念念，念念這個幻相就看出來了。我們總得至少要半秒鐘，累積到半秒鐘，我們才有個印象，四分之一秒的時候我們都不會有，知道，但是不清楚。就像這個畫面，我們在放映機，把這個畫面打到銀幕上，電影的幻燈片，打在銀幕上。必須半秒，半秒鐘多少次？十二次，十二次我們能看清楚這裡頭有人，有人、有房屋、有樹木花草、有山河大地，有這個概念。清不清楚？不清楚，它太快了，有個模糊的印象。有個清楚的概念，那得一秒鐘，一秒鐘就看到了，清晰的概念。現在一秒鐘一個畫面，把這一秒鐘分作二千二百四十兆，它就在我們面前，什麼時候？從來沒間斷，從早到晚，從晚到早，從來沒間斷，這是宇宙的真相。誰徹底明瞭？八地以上。

　　菩提心就是覺悟的心，就是了解這個事實真相的心。真了解之後知道，我們用海賢老和尚的一句話說，「其他都是假的」。這其他包括什麼？包括佛法，佛法也是假的。講得真老實，「好好念佛，成佛是真的」，就這一個是真的，「其他啥都是假的」，什麼都是假的，沒有一樣是真的。假的你還要去想它嗎？你還要去認真？不必了。所以他心清淨，清淨心生智慧，智慧能解決一切問題，不需要通過思惟想像的，回歸到一真，問題就解決了。

　　黃居士這篇報告，我想大家能看得懂。看不懂沒關係，看十遍、看二十遍、看三十遍就懂了，你就完全明白了。真正要發心，要真幹。還是這樣子迷惑顛倒下去，不能往生，不能往生就繼續搞六道輪迴，那就大錯了！這個機會太難得了，這個機會要認真。你看海賢老和尚母親度她的女兒，度她的姪女，高明！讓妳來，我往生這麼自在，讓妳看。真正看到了，女兒看清楚了，沒多久帶她兒子出家了。這是最高明的方法，我往生給妳看，妳看，沒有病苦、沒有死苦，說走就走了，這是真正愛護下一代。只有這一法是真的，除這個之外都不是真的。像這些報告我們要出書，最好出簡單的，讓大家馬上都能看得到的，一個月或者兩個月出一次。不是很重要的我們就把它剔掉，真正對我們修行有幫助的，我們要流通。好，我們看他第二篇。

　　學生：「無量壽經學習班」報告十。尊敬的師父上人，諸位法師、同修大德，大家好！慚愧弟子黃柏霖報告題目：「願一切眾生，具足修行離老死法，成就無病惱身，不老不病，常住命根，入佛智慧。」

　　《華嚴經》曰：「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡。願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命。願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住。願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。」

　　上一篇報告提到「《華嚴經》曰，願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」，解釋願一切眾生發菩提心，現繼續談如何「具足智慧，永保壽命，無有終盡」。老法師開示說，怎麼樣具足智慧？他說「具足智慧，這是真的，發菩提心的人智慧現前，我們一般人想發菩提心而發不出來，原因是什麼？業障障礙了」。我們有業障，我們有毛病習氣，我們有自私自利，我們有名聞利養，我們有貪瞋痴慢疑，所以我們菩提心發不出來，各位不覺得是這樣嗎？對不對？我們沒辦法真正發心。我們都會退轉，為什麼會退轉？因為我們有業障。「業是什麼？」老法師說，「造作，一切不善的思惟」。只要一念為自己，就是不善的思惟，你只要一念為自己那就是不善。在《了凡四訓》裡面有講到這一段，那個叫業，不善的思惟。「不善的造作，那叫業」，我們有身業、有口業、有意業。不善的思惟、不善的造作，就是身口意業。

　　「業障礙了我們的菩提心，所以菩提心不能現前，道理就在這個地方。我們造一切善業可不可以？」老法師說「也不太好。為什麼？因為你造善業，它也會障礙菩提心」。所以惠明將軍在追六祖大師衣缽的時候，當時六祖大師把衣缽放在避難石上面，隱身在石頭後面。惠明將軍到了以後就說：「行者！行者！我為法來，不為衣來」，我為了求法。他講出這句話，就是他想要發菩提心。六祖大師跟他講：「不思善，不思惡。」所以善業它障礙了菩提心，本來面目是要跳脫善惡對待的。

　　老法師說，「這話怎麼說？你這個善不是真善，你這個善是善惡之善，善惡之善不行」。他說「無濟於事，善惡之善只能夠得三界有漏的福報，不能開智慧。所以佛教導我們斷惡修善，這裡面不夾雜分別、執著，那就叫真善」。也就是說你在行善的時候，你能夠做到佛陀在《金剛經》裡面講的「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」。如何做到離四相修一切善法？老法師說「不夾雜分別、執著，就是離一切相，這叫真善」。分別自己的意思，執著自己的利害，那不是善法。換句話說，「要把自私自利，自己的見解、主張、成見統統放下，這樣的斷惡修善是菩提心，這樣的修行才開智慧，這是具足智慧」。所以這個具足智慧，老法師跟我們講什麼？就是要離開分別、執著、妄想。

　　再下來第六個，「永保壽命」。智慧現前才能夠永保壽命，你智慧現前以後就證得無量光、無量壽。老法師說，各位要曉得，我們每一個眾生，不但是人，每一個眾生都是無量壽。其實無量壽就是我們講的阿彌陀佛，阿彌陀就是無量的意思，佛就是覺，所以阿彌陀佛叫無量的覺，就是無量的壽命、無量的德能，無量光、無量壽。所以每一個人、眾生都是無量壽。大家不要以為西方極樂世界是無量壽，我們這裡就沒有了。像我們會有這種感覺說：無量壽是在西方，這裡沒有西方極樂世界。老法師說，「如果我們這個地方沒有無量壽，那佛在經上講的話不就講不通了嗎？就自相矛盾了」。他說，「佛法是平等法，西方極樂世界無量壽，這裡短命，那就不平等，這哪叫佛法？所以我們跟西方極樂世界的阿彌陀佛一樣，個個都是無量壽，只是我們迷惑顛倒，不知道、不曉得自己有菩提心，不知道自己有無量的智慧、無量的壽命，所以才叫做可憐憫者。無量的智慧、無量的壽命，是修來的嗎？不是，是自性本具。現在問題在哪裡？你不能夠覺悟，問題在這個地方；你一覺悟、一回頭，你就得到了」。

　　禪宗裡面講，「狂心歇，歇即菩提」，你只要一覺悟，你就得到了。就像當時二祖神光法師，也就是後來得法以後，達摩祖師給他取名的慧可大師。當時達摩祖師在嵩山少林寺面壁九年，二祖慧可大師在雪中斷臂求法。後來達摩祖師跟他講，你何必如此？二祖慧可大師就跟達摩祖師講：弟子心不安。老法師在講經也有提到這一段。達摩祖師說：將心來，我為你安。所以老法師說「達摩祖師那個刻像裡面，有手臂向前動作，那個就是將心來，我為你安」。二祖慧可大師說：弟子覓心，了不可得。達摩祖師說：「我為汝安心竟」，我已經把你的心安好了。你看，這就是這裡講的，他一覺悟、一回頭就得到了。原來弟子心不安，那個心，它的本體就是我們的自性，這是自性本具的。因為他沒有覺悟，後來他一回光返照，覓心體了不可得，當下見到了。

　　第七個，淨空老法師說，「這個世界的災難，哪個人不害怕？到底怎麼回事？世間一些聰明人，實在講這些聰明人很多，隨時隨處我們都會遇到，他在定中見到、在夢中見到、在修學過程中見到，也有在生活環境裡面見到，但是都是知其當然，而不知其所以然，所以憂慮、恐怖，而不能解決問題。唯獨佛法講得很清楚，尤其是大乘佛法，所以佛法稱之為寶」。老法師說，「我們體驗愈來愈深刻，真的是寶，唯有寶才能夠解決問題。這些災難，雞毛蒜皮，小事一個，佛家講的大三災，那是真正的大災難」。

　　大三災是什麼？小三災是什麼？大三災就是世界將壞時的水、火、風三災，所謂的火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪，這是大三災。小三災呢？小三災是指住中劫時，每一小劫的刀兵、瘟疫、饑饉三災。一般來說，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七個月又七天，饑饉是七年七月七天。水、火、風三災，它能夠摧毀初禪、二禪、三禪，那才是大災難。怎麼樣可以不受災難？老法師說，「真正無量壽就不會受這個災難了，好像是有生死，壽命有長短，這些幻相總離不開妄想分別執著」。老法師說，「離開妄想分別執著，就是永嘉大師《證道歌》所說的，覺後空空無大千」。

　　第八點，老法師說，「大乘佛法，自始至終沒有別的，就是教我們覺悟」。教我們斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖這三個原則，所有一切諸佛菩薩也是教我們破迷開悟、離苦得樂。他說「千經萬論，總不離開這個原則。所以發菩提心很重要，真正菩提心現前，你就證得無量壽了」。老法師說，「你不發菩提心，一天念二十四小時的佛號，念一輩子都不能夠往生；發菩提心，一念、十念都能往生」，這個我們必須要清楚、要明白。

　　接下來第九點，老法師說，第二願，「願一切眾生具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」，他說「這願不就是現在我們大家所需要的嗎？」我們現在講飲苦食毒，你吃什麼？吃水果、吃蔬菜、吃飯，吃所有一切東西都有毒，毒性的東西在裡面。在人心貪婪及科技所製造食品之中，所謂黑心食品、地溝油，所以說飲苦食毒。老法師說，經文講的不就是講我們現在的生活嗎？他說「修什麼方法可以離開老，可以離開死，可以離開病？離老、病、死，就是不老、不病、不死」。他說「有沒有人做到？做到的人很多，念佛往生的人，就是離開老、病、死」。老法師說「有的人是站著走的，有的人是坐著走的」。像鍋漏匠，他是站了三天，修無法師、中國劉素青居士。有的甚至可以跟親戚朋友辭行，最近的二０一三年，你看海賢老法師，也去跟他的同參道友辭行；諦閑老法師的弟子鍋漏匠要往生前，也到城裡面跟人家辭行。他們真正能夠不老、不病、不死的往生，都可以做到這一點，可以跟親戚朋友告假。海賢老法師他也做到了，他就做到不老、不病、不死之法。

　　要怎麼個修法？老法師說，「依《無量壽經》修學就成功了」。他說「你依《無量壽經》修行，首先你對於經典的文字要熟悉、熟讀，第二要深解，第三要落實到自己的生活」。孝廉講堂成立四年來，平常沒有法會，只有念佛及《無量壽經》共修，一門深入，長時薰修，用台南淨宗學會悟行法師領眾光碟播放。老菩薩們每天準時九點報到，風雨無阻。每天一部《無量壽經》，道場磁場及道氣就是不同，每天讀誦一次，就是蓮池海會菩薩來佛光注照一次。老法師要大家誦《無量壽經》三千遍；第二個，你要深解義趣；第三個，要落實。老法師說，「如果你做到以上的三點，這個問題就解決了，老、病、死都離開了，那就做到這裡面講的一切災毒，不害其命。一切的災毒，這句話它就講我們現在的社會狀況」。

　　像災難，我們講空難、海難。悟道法師在三重別院做三時繫念時開示說，他從大連坐飛機到鄭州，那次飛機在兩萬多呎的高空下冰雹，冰雹把駕駛艙的玻璃都已經打出一個縫來。後來這架飛機緊急回頭，飛回大連降落。悟道法師說，當時因為在高空上面，他就一直念南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩。印光大師有說，當你遇到災難來的時候，你要念南無大慈大悲觀世音菩薩，救苦救難，可以消災免難。所以當時悟道法師在這個緊急關頭，他就念南無觀世音菩薩聖號。後來飛機回到大連降落的時候，旁邊有出家眾及居士跟著，弟子就問悟道法師說：悟道法師，剛才在高空冰雹下得很厲害，飛機晃動得很厲害的時候，很危急的時候，你那時候有沒有怕死？悟道法師說：我已經來不及怕死了，已經沒有辦法去想到怕死，我就趕快念觀世音菩薩聖號，終於平安降落。這就是這裡講的一切的災毒，是包括災難跟毒害。

　　老法師說，一切的災毒這是我們現在社會的狀況，災難、病毒，就像ＳＡＲＳ來一樣。ＳＡＲＳ在二００三年來的時候，台灣也是風聲鶴唳，我在講座裡面有提到過，我也經過ＳＡＲＳ的恐怖。我媽媽因感冒住在台大醫院，肺部感染，醫生判疑似ＳＡＲＳ感染，家母被關進ＳＡＲＳ隔離病房，真的被關進去。照顧我媽媽的外勞也疑似染ＳＡＲＳ被關，照顧我媽媽的台大女醫師也疑似染ＳＡＲＳ，唯獨我媽媽未有染煞報告，但仍被關進去台大唯一重症隔離病房。當時兄弟姊妹已嚇得驚慌失措，沒人敢出來，家母均是我家師姐送稀飯，她也嚇得不得了。

　　隔離病房冷得如寒冰地獄，母親是瘖啞人，無法念佛。依當時台灣衛生署規定，染ＳＡＲＳ病人死去，一律不准家人探視，直接送火葬場火化。我心急萬分，心想家母一生遭逢八難，不能聞佛法，已夠可憐，若如此不明不白死去，見不到子女隨侍在側，一定含恨九泉。家母彷彿在地獄受苦，我不進去盡孝，何人下去？所以不顧一切安危，我當時為了安慰母親，我身穿如太空人之隔離衣帽褲鞋進入重症病房。外勞菩薩蜷縮一角，母親已昏迷狀態，我跪在病床前為母說法念佛。當時因孝心，已不顧自己死活，而孝順確實是最好防毒盔甲。因為那時候我們都在旁邊念佛，外勞跟醫師她們本身沒有念佛。是故念佛是一切災毒不能侵，這句話完全在講我們現在社會的狀況跟災難。所以當你搭飛機，在飛機升空的時候，你是在睡覺？還是在讀《無量壽經》？還是念阿彌陀佛聖號？飛機升上去跟降下來的時候，我都念阿彌陀佛聖號。

　　老法師說這些災難跟病毒，哪怕是瘟疫、傳染病，現在有伊波拉病毒，你怎麼辦？細菌它是無形無相的，經過空氣中傳播。所以老法師說，「我們面對當前這樣的環境，恐懼能不能夠解決？千方百計來預防，也不能夠解決」。就像當時的ＳＡＲＳ來一樣，怎麼來的沒有人知道，怎麼離開也沒有人知道。當時ＳＡＲＳ正在台灣肆虐，大家正在恐怖、風聲鶴唳的時候，當時我們台北的和平醫院，就是隔離中心，那邊的護士都嚇得呼天搶地，害怕得不得了。當時我有菩薩找我發願齋戒，我就跟局長請求，發願萬人齋戒念佛。當時我就帶領這些學佛的菩薩，在台北市警察局地下室餐廳做素食便當，用齋戒的心、用清淨的心、用虔誠的心，來化解這個災難共業。當時真的每天做了一萬個便當，做給台北市政府警察局同仁，他們三天所有的中餐跟晚餐均吃素食，還把便當送到警政署、消防署、移民署，還有海巡署。

　　這是什麼？你再怎麼千方百計來預防也不能解決，唯有懺悔，唯有齋戒懺悔。所以，以前要是有災難來的時候，你看皇帝都是齋戒沐浴，向老天祈禱，對不對？像以前蓮池大師在的時候，乾旱，沒有辦法，怎麼祈禱都沒有雨。縣太爺就去求蓮池大師，他說請蓮池大師來幫忙我們祈禱下雨。蓮池大師說我只會念佛。縣太爺說那好呀！蓮池大師說，那你跟著我後面念佛。他就帶領縣太爺走在田埂之間，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，大師打木魚念佛，念到哪裡，雨就下到哪裡。龍天護法擁護他，龍神擁護他，龍神是負責下雨的。這是什麼？所有的災毒、災難跟病毒，乾旱也是災難，老法師說怎麼樣？「要依靠聖教，依靠佛菩薩真實教誨，我們才能夠脫離這些苦難。」

　　第十個，老法師說，「佛教給我們讀誦大乘，特別是我們學教的人，發心弘法利生的人，讀誦大乘是我們最重要的課程，讀誦裡面包括研究討論」。你怎麼去讀誦大乘？怎麼去願解如來真實義？老法師說，「如果你不能夠契入這個真實義，過失在你們」。老法師就用他自己做比喻，他說他以前在台中跟李炳南老師修學十年，他說「十年如一日，沒有間斷」。那時候老法師的環境，跟我們現在的相比，老法師說有天壤之別。他說，我們現在人太享受，就像在天上一樣，他們當時的環境，所處的環境就像在地下一樣。我們現在太享福了，老法師那時候沒有時間享福，也沒有錢可以享福。

　　老法師說，當時他們在台中，同學有七個，他們志同道合，他們十年都在一起，七個同學輪流複講，每個星期聚會一次，三個小時在一塊研究討論。老法師說，每個人都有家庭、有工作，不能夠天天聚會。他說我們現在就算天天在一起，我們也不能夠像他們這樣的有成就。他說我們的一年等於老法師的七年，我們的兩年等於老法師的十四年，老法師說實在的話。他說他在台中十年，但是他能夠善用這個機緣。因為老法師講這個開示的時候是在新加坡淨宗學會，就是新加坡居士林，當時那邊就有辦內典培訓班。老法師在講這一段的時候，事實上也等於是對內典培訓班的那些法師開示。他說你們要好好把握時間。那時候很多人在新加坡居士林念佛，用功精進。所以他說，你們的一年，至少等於我當時在李炳南老居士那個地方的七年。

　　因為新加坡居士林環境特別的好，老法師親自來教，所以他說「你們的一年等於我當時在李炳南老居士旁邊的七年，你們的兩年等於我當時在台中的十四年。我要花十四年才能得到那個成就，你們只要真正用功，說不定兩年就可以成就，三年就可以成就」。老法師用這樣做比喻，因為老法師親自在教。他說「你們只要用功一年半載，就能夠完成。你們如果不能夠把握這個機會，就太可惜了，沒有這個大福報，不僅沒有這個大福報，還在這裡面生煩惱，可惜」。

　　第十一，老法師說「好學心切」這四個字，我們怎樣去做到《華嚴經》裡面講的這四個願？他說「我們要好學心切，對於時間，一分一秒都不會讓它空過，每個人都要提升境界，哪有時間去打妄想！這是真正的辦道。時間比什麼都寶貴，現在人講分秒必爭。你要成大功、建大業，這個大業是如來家業」。他說「豈只是保壽命、不受災毒而已」？你要承擔如來家業，不是只有說保自己壽命，還有不受災毒。老法師說，「大家要體會如來真實義，認真努力、依教修行、自利利他」。他說「這樣才是真正有意義、有價值，這一生就沒有空過」。最重要的是老法師說要承擔如來家業，那就是要往生淨土，要明心見性。

　　慚愧弟子黃柏霖報告至此，祈請師父上人教誨，若有講得不妥之處，請各位法師、同修大德批評指教，阿彌陀佛！

　　老法師：我們的學習班很多人讚歎，很多人得到殊勝的利益，今年開這個班也是稀有難逢。我們現場的人不多，在網路上跟我們一起學習的人不少，每個同學用心不一樣，所以領悟有淺深廣狹的差別，但是都很難得。有些同學契入確實有相當的深度，我們在報告當中都能夠深深的體會到。這些善根深厚，因緣稀有，將他們的心得為我們報導；聽的同學，法緣殊勝，如果不殊勝你聽不到，聽到這是緣殊勝，肯定也會幫自己的境界向上提升。真管用，真得利益，只要精進不懈，沒有不成就的。

　　這篇報告我看了，確實是感應，為什麼？許許多多的災難、危機好像就在面前，學佛的人怎麼應對？世尊在《無量壽經》為我們開導，當我們遇到急難的時候，觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。我們要想度一切厄難，記住佛這個囑咐，在急難當前的時候，一心一意專念觀世音菩薩，南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩。心裡頭沒有雜念，萬緣放下，感應不可思議。道師舉出他自己的例子，感應。一個人能這樣念，這架飛機就安全降落，所有同乘這班飛機的人都得菩薩加持。如果有二、三個人念，人愈多愈好，愈多愈安全，感應不可思議。我們平常在家裡，或者是在任何時刻、任何處所，遇有急難，心不安穩的時候，這個時候一切放下，一心專念觀世音菩薩。這是釋迦牟尼佛教導我們的，佛沒有妄語，佛所說的話句句真實。

　　念佛人，確實我們要發心，要發菩提心。菩提心是什麼心？就是承擔如來家業，續佛慧命，弘法利生，這是真正菩提心，無上的菩提心。我們斷一切惡，修一切善，把斷惡修善的功德統統迴向往生淨土，明心見性。明心見性就是成佛，宗門話說的是真話不是假話，大徹大悟，明心見性，見性成佛。見性是什麼人？法身菩薩，住實報莊嚴土。天台大師判的這個位次，分證即佛，他雖然沒有圓滿，但是他是真的，他不是假的。跟十法界的佛不一樣，十法界的佛是相似即佛，相似就不是真的，分證是真的。

　　我們用什麼方法得到明心見性？海賢老和尚給我們做的示範，這是距離我們最近，今年二０一五年，他是二０一三年元月往生的，距離我們最近。用什麼方法？一句佛號。我常常勸同學們，一寸光陰就是一寸的壽命，一定要珍惜，要抓住。希望我們像老和尚一樣，念念不離佛號，每一個念頭都是阿彌陀佛，我們就能得到他的境界。他的佛號，一切時一切處不曾丟失，穿衣吃飯，心裡是佛號，沒有飯菜好不好，沒有衣著好不好。他說得很簡單，菜飯只要能飽肚子就行了，衣服只要能保暖就可以，完全講實用，沒有任何分別執著，什麼都好。這個重要，貪瞋痴慢不放下不行，真障礙；障礙我們現前一心不亂，障礙我們現前明心見性，乃至於障礙我們往生極樂世界。到臨命終時沒有看到佛來接引，是什麼？不是佛不來，佛來了你見不到，因為你有障礙。

　　特別是年歲大的同修，什麼樣算年歲大？早年我在台中求學的時候，李老師給我們講《秋聲賦》，講人生春夏秋冬。從出生到二十歲，人生的春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天；八十以後，風燭殘年，隨時都可以走。那什麼算是年歲大？秋天是到了年歲大了，人生的秋天。到人生冬天的時候，那完全是預備後事了，我來生到哪裡去，這個要緊。要把自己的方向、目標把握準，方向，西方極樂世界，目標，親近阿彌陀佛，這就對了。如果不是那樣，怕什麼？來不及了。又何況古人說得好，「黃泉道上無老少」，一口氣不來，這個問題嚴重。

　　誰把這樁事情放在心上？只有真正修行人。印光大師晚年，關房裡面就是一尊佛像，阿彌陀佛，一個大字貼在佛後面的牆壁上。他這一個小關房，還沒有我們這個房子大，差不多有我們這個房子三分之二，這麼一個小房間，他就是圍繞著繞佛。它當中是個四方桌子，供佛的，後面貼了個「死」字，天天看到這個「死」，就是說死到臨頭，你現在還想什麼？這個字好！時時刻刻在警惕自己，我們求往生是第一樁大事。這個世界是個亂世，亂到什麼程度？歷史上過去所沒有的，不能說絕後，至少可以說是空前，全世界的，不是局部的。

　　佛菩薩要度眾生，度眾生要有好榜樣。海賢老和尚實在說，他三十歲以前就可以往生，往生極樂世界的條件他統統具足，拿到了，他也想去。阿彌陀佛囑咐他，叫他多住幾年，為大家表法，表法就是做榜樣給大家看，他修得好。好在哪裡？他對於世出世間法都沒有放在心上，這是真的好，法尚應捨，何況非法，他做到了。持戒、威儀做得圓圓滿滿，那是什麼？那是為教化眾生的，給眾生做個好榜樣。好榜樣裡最難得的，慈悲，佛法是什麼？慈悲為本，方便為門。方便就是他表現，在他身上，你看，無論在什麼時候，一切時一切處，他對人、對事、對物認真，表認真的法；表慈悲、表歡喜，無論出家在家、男女老少，平等的歡喜。一生沒有發過脾氣，沒有說過別人不是，所以人都喜歡親近他。我們今天這個世界就缺少這一點，這個太重要了，慈悲、歡喜、包容、忍讓、惜福，你細心去觀察，都在日常生活當中，做得那麼自然，我們要學習。

　　他活在這個世間，他有方向，他有目標，方向是什麼？活一天做一天好樣子給人看，這是教學。身行言教，身做出榜樣給你看；你向他請教，他會很簡單、很踏實的教給你，言語簡單。最簡單的一句話，遇到人總是提醒「好好念佛，成佛是真的」，都是實話。真的，成佛是真的，成佛是什麼？華嚴四願都具足了，這是真的，「其他的全是假的」。心上決定不能有，法尚應捨，何況非法，佛法為什麼不能放在心上？心上本來無一物，你放個佛法不就麻煩了？佛法是不得已而說的，是因為眾生有病，這是治病的，病好了藥要丟掉；病好了還天天吃藥，又吃出病出來了。所以告訴你，法尚應捨，何況非法。法是給我們啟示的，不能著相，你執著它真有個佛法，錯了，清淨心裡一法不立，哪來的佛法？所以從體上講，自性上講，不可得。

　　自性沒有物質現象，沒有精神現象，就是沒念頭，沒有自然現象，什麼都沒有，所以叫真空，你怎麼可以執著？禪宗裡面給我們表法，念一聲佛號漱口三天，這也是表法，表什麼？不能著相。我們淨土宗天天要念佛，佛號不能間斷，這是手段，我們要到極樂世界去。這個法好修，一無所有那個很難修，為什麼？你又著空了，我們什麼都不執著，著了空，哪能不著？所以空有二邊不著，二邊不著就是二邊都有，表法的時候有，沒有對象表法的時候就沒有。那個對象永遠存在，有形的我們看得見，還有無形眾生，我們肉眼看不到的，我們看不到他，他看到我們，我們還是要做好樣子給他看。雖然做好樣子，不執著、不分別、不起心、不動念，好！這個空有二邊不著，是這個意思。一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，妙，妙到極處！我們落實到生活上，我們就能享受到，不但能感受到，能享受到。

　　這些經典裡面，言語很簡單，意思很深，偶爾拈出來提醒我們。我們煩惱習氣太重，聽清楚了，可是在生活當中依舊迷惑，起心動念就是造業，意業，造業。業有三種，身業、口業、意業，起心動念的時候，我沒有言語，我身沒有動，已經造業了。心裡有惡念就是無間地獄，多可怕！你造這個業，為什麼不念一句佛號？所以警覺性高的，念頭起，不管是善念惡念，第一念，善念惡念念起來，第二念阿彌陀佛。淨宗妙就妙在此處，淨宗度人就用這個方法。這句佛號我們知道就是自性，不是別的，它的意思是無量覺，一個覺就代表無量了。這個無量實際上是什麼？我們今天習慣稱的全宇宙，這個名號。在佛法裡面講，十方三世遍法界虛空界，就這一句阿彌陀佛。所以念這句阿彌陀佛，全念到了，一法不漏。你不認識這句佛號，你不珍惜它，認識之後念念要念它，千萬不要忘記。但是初學，煩惱習氣很重，外面誘惑力量太強，不容易，妄念隨時會起來，一警覺到的時候，馬上歸阿彌陀佛，得要用這個方法。

　　要發大心要把佛教救回來，不救就沒了。怎麼救？要發心講經。我們知道，你看大小乘經論裡頭，一切諸佛菩薩沒有一個不講經的，沒有一個不在表法的，講經不斷，表法不斷。這就是什麼？續佛慧命，就是荷擔如來家業，如來家業就是教學。只有這是真的，其他全是假的。道場有沒有不重要，道重要，法重要，依教修行重要，流通佛法重要。

　　現在的危機，是真正肯發心，就是肯吃苦、肯持戒，能受忍辱。菩薩六波羅蜜，布施是放下，持戒是做好樣子給人看，這兩樣都具足圓滿的福慧，但是如果不能忍你就做不到，「一切法得成於忍」，這《金剛經》上說的。什麼都能忍，老和尚那麼大年歲，人家打他兩個耳光，能忍。打我，就像把它看作替我搔癢，唾沫吐他一臉，等於給我洗臉，你看看人家心量。不跟任何人爭論高低，善惡、是非統統不爭，這是什麼？邊見沒有了，邊見是二邊對立，善惡沒有，是非沒有，好壞沒有，這就是平等的中道。他的心安住在這裡，一句阿彌陀佛放在中心，他的主宰。所以他能念到功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。

　　理一心不亂就是明心見性，什麼時候證得的？我聽他的碟聽了幾十遍，我估計四十左右他就明心見性了。他的老師告訴他，老師也看中了，老師告訴他，你看跟他講，教他這句佛號「一直念下去」，後面還有句話，「明白了」，明白就是開悟了，就是理一心不亂，「不能亂說，不能說」。他記住了，雖開悟了，六種神通具足，不現神通。什麼都知道，不說，你問他，笑而不答；問到核心了，他說天機不可洩露，洩露天機要雷打。妙！是我們最好的榜樣。我勸導大家一天至少要看三遍，真得利益。大概看得最多的是劉素雲居士，我看她的報告裡面寫的，已經看了一千六百多遍，還不到一年，真幹。她說有時候最多看十遍，通常差不多五遍以上，愈看愈歡喜，愈看愈有受用。她在家裡也算閉關一樣，這幾個月很少出來，真幹！

　　黃居士後面還有兩篇，今天我們時間到了。他的東西很精彩，我們很欣賞他，我相信對我們的同學都會有很大的幫助。今天我們就學習到此地。